A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行(21-8)
               -- 第十八品 一体同观分

  (本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

(四)解释名词(续)

11.若干种心(续)

第廿五井心─云何井心？谓如是思惟深复甚深者。谓如俯窥井水浅深之量难知，此心性亦如是。凡所思惟好尚深远，所有善不善事，皆欲令人不能测量，共行住同事亦不识其心行，当知是井心也。缘起法门及善人相，皆显了易知，是彼对治。

井心者即如是思惟深复甚深者。喜欢自己动脑筋的人是井心，而且想的不是一次、两次，非常深沉的，故说喜欢打妄想的人是犯了井心。昨天我看了一段经文，很有意思，在讲若要修密法者，要具般若智慧，此人一切心都要放下，不能执着诸法，般若智慧就在讲这个观念。你不执着才能在踫到什么境界时，虽看着看着却不执着它，就不会陷迷进去，着一切法的幻相。

如果你执着时对那个境就会抓，修行人都要把六十个心、一百六十个心，无量无边的心思都放下，何况要修有为法者。放下这样才可以产生空、无相、无愿的基础修行，才可以进入陀罗尼门。如果这样认真修持，从现在开始学习密法，要到十到十二年，要有神通就有神通，要怎么样就怎么样，所以要先修空观，心地清净无执，再来依仪轨学密咒。

若能成为一持咒仙，持咒的速度非常快，古代有一个持咒的人成仙了，他的咒持方式，像上悟下本师一样，持咒时，脑筋一闪就念一遍咒语了。持咒仙也是要像这样，那怎么得到这境界呢？学一个咒要念百万遍，不厌其烦去念，念得很快，脑筋一闪就念一遍，我们都用嘴巴念，嘴巴念太慢了，念在心时，心在念时很快，不管多长的咒都可以背，念头很快扫过去念一遍，持咒仙要练到这样。你如果有心要学密法，最好从「大轮金刚总持陀罗尼」开始，把心咒身咒念得各十万遍。网络上有讲要在「楼至金刚」像前去诵，就是韦陀菩萨像前来诵。

有个同学已经发心要诵，在问要怎么诵，大略仪轨离不开普通诵经咒的过程，当然还加一些东西，今天晚会上网，你们有心的可以去看一看。然后开始念，开始诵，不要一天过一天这么晃荡。你念是用思维，是可以理解，咒语是要真心的诵，诵几十万遍，几百万遍，诵得心也很自在，能一闪就一遍，像持咒仙一样。

那时才可以产生神通，产生到外世界去的能力，然后又回来，而本尊不动，变化身来去好几个星球，如果你想要学比较高深有为法，进入有为相，就要靠密咒。当然有的密咒还没有开始成就，心也没有开始清净，这是学学基础的阿字观，五字轮观，这么慢慢去学，让心慢慢清净。刚刚讲的持咒仙的境界是已是在后面的，是已有成就了，空三昧获得以后，才能认真来持咒，进入另一个领域。

这六十个心，都是不清净心，讲到现在你看自己有什么毛病都要放下，想一想，哎！这个心是这样子，这个心是那样子，理解了就要反省我有无此种心。像井心就是自己关着门，在那里胡思乱想一大堆，想得很多很深入。就如俯窥井水浅深之量难知，就是俯着身看望、窥见井水，井到底是深？还是浅？自己也不能够测量，难知难量，自己的心地多深不知道，就如深井。

有的人打坐修行进到头部黑漆漆一遍时，到深邃得不知再进去是什么了，就有好奇心起，入深伧沉思维。其实不要花精神在这方面，契机怎么发动变化也随它，有心念起就不理它，不执着它，若要直观它也可以，不观它也可以，不要特意的去思维太多事情，不然得井心者，此心性亦如是，心性也像这样。

心到底在哪里？有多深搞不清楚，自性本空，你要如何去观它，观不出来，如果从内心里去挖掘自己到底有什么东西，到最后都没有东西可以挖了，所以喜欢探讨内在情形，想一想是不是具有井心，似水井的心。凡所思惟好尚深远，对于一件事起念时，想得多又广，这样怎会有定力，会有解脱知见？

这井心不是说不好！有几位同学喜欢动脑筋，所以人家所做咒语，就这样对他起疑怀，这样对吗？怎会是这样。当然这种事是要动心啦！做研究，做世间事，当然要动心，修行和世间事思维不是有冲突，其实也不会冲突，你真的要做事情，就要用心，心用完了就要放下，不要做功课时，已做完了于睡觉中还在想，作梦也在想，那就太深入了，这样就会影响到心安住和睡眠，对于什么事都搞不好。

所以说有井心者，思惟好尚深远，所有善不善事，皆欲令人不能测量。好事不让人知，坏事也不让人知，让人家莫测高深。共行住同事亦不识其心行，甚至于大家在一起的人，都不知道他到底是怎么样了，莫测高深，不知道他到底有多高境界，像水井一样，到底多深邃，不知道，当知这是井心。如果有这样样子就像具井心者，有井心者要开放一点，修行在过程之间，因为你不执着，所以没有什么事可讲，平常心处之，这就不是井心。如果是你喜欢思维思想，深远的发掘内心的思维现象，就有点井心了，和清净心不一样。清净心者就是反正什么事，我都无所谓，不加思想，六根面对六尘境也不执着，这样就心安自在，住空无的境界。般若智慧就是这么修的，回到空、无相、无愿自性这么修。

此井心如何对治？缘起法门及善人相，皆显了易知。一般人对于缘起法认知后，知一切法从缘起，你要学得一法门，有因缘就要用心去学，体会了就完了，体会就放下，不要一直再想，自己体会或别人体会都可以，这个法门体会了，哦！原来重点在这里，就放下了，不必把它储存起来，不让人学会，不让人知道，不必这么闭关自守。学佛法有个好处，就是你懂什么，让人家也要懂，这样你的智慧，就会越来越高，别人永追不上你。如果你学了一招半式就很宝贝它，让人家莫测高深，也不去和人家讲道理、如何学，这样等于是水井一样，把它储存在井心里。

如果是对别人，善人相，好就是善，善于看别人的心地，当然心地和脸都相通，心地清净，脸就清净，心不清净，脸就不是很清净。或心慌乱，你的脸也会显得慌乱不定。如果能平常心，别人看不出来心地。当然看不出来有两种，一种是没有妙观察智，一种是你读不到他的心。但脸是可以看出来，但他的心若是永远都是平静安祥，但你又看不出他的心，到底平不平静。如果能观，他心平静的话，人就平静，你当然看不出他怎样。

如果你心可以感应，若他心清净，就可以感受到他清净，他没有烦恼。有的人看不出他是怎样子，有的人踫到障碍，六神无主，行为就不正常，心安不住，这样就很容易显现在脸上、行为上。如果你有能力观这个人的心，他心都不见、不在了，不知跑哪去了，「憨神憨神」，失魂样，这不是你故意要隐藏什么，本来你自性清净，自然现在外境，是骗不了人的。

缘起法门及善人相，都让人显了易知，心里、家里有何事，不必怕人知道，自在啊！有的如果易了知，有的如果脸皮比较薄一点，怕一些家里的事，自己的事，让人家知道，把它闭关得死死，这也是有井心。破解自己的毛病，就要观事情就事情嘛！没有什么好坏，好事就好事，坏事就坏事，没有什么可以隐藏的，不怕人知道，这样就能破解你的井心，不会闭关自守怕人家知道，这样来对治你自己井心。皆显了易知，让人能清楚可以看得到，让人是一般人，如果有妙观察智的人，你是放不住的，他都可以看到，一般人让人很清楚明显的了解，这样就不会自己形成一种井心，把心思圈圈在一口水井一样。

 

第廿六守护心─云何守护心？谓唯此心实余心不实者。如世人为护己身财物等故，乃至周墙重阁种种防守，不令为他所伤。此心亦尔，常守护身心，乃至如龟藏六，不令外境所伤。谓唯此行为宝，诸余有作之务，皆为不实。学声闻者，多生此心也。以兼护他人，为所对治。又有人自保所解，不欲令他种种异论所伤，谓余见解悉皆不实亦是也。

守护心者，即是此心实，其余心都不实者。只有一个自己认知的心思是实际的，另外的心感都不是真的。什么是唯此心实，余心不实者？你的真心，真心才是实际的，什么是真心？真心是无形无相，没有烦恼习气，只有一个觉知正念，那是真心。如果你能守护就守护这个心，其他的心态，都不是真的，所以是谓余心不实，你的觉知那一念是真的，其余的起心动念，或者罣碍这个，罣碍那个心，或习气毛病的心，你要看清楚要守护哪个心，当然守护觉知正念没有烦恼那个心，要能心明见性，就是要认识那个真心。

如世人为护己身财物等故，乃至如龟藏六，不令外境所伤。认知此真心后，知是真心实性，我们要见佛性，认识它以后要守护它，怎么守护它？就是像你自己在保护你自己的钱财一样，一重一重的围墙，重重的楼阁，把它保护住、防守住，不令他人来偷拿、伤害，身体是不让伤害，财产不让它被偷。其实这样也在守护你的另一种习气毛病，不要影响邪真如发作，因为一切法都是有因有缘，邪真如性会随缘发作造业，真心没有守护到，随妄心造业，我们要守护实心，其他不实的心，当然不守护要断除。

此心亦尔，常守护身心，你的身怎么保护自己真心，保护自己不是人和人，保持距离就是保护，我们修行人，随时随地遇人非人时，心都会错乱，搅和在一起，不是保护身就可以保护到心，你身如果遇障碍，踫到障碍了，你要自己能化解，说守护也可以。如果你学了咒，学了什么法门，要用咒语去护持自己的身，像结界啦！你们还没学到结界，结界是一个很复杂密教的法，看学哪个本尊法，菩萨法、如来法，什么法，都有很多的结界方式。如果比较自在一点的结界，念大轮金刚总持陀罗尼咒，经典讲你念十万遍，十万遍是有但书的，从每月白夜的初八到十五号，念满十万遍，昼夜六时，白天三次，晚上三次，这个没有上班的人才可以做，他才有时间做。

今天晚上上网的文章会有说明，如果是一天里面六次来诵这个咒，一个礼拜以内要诵完，八号到十五号，诵满十万遍，十万遍如果念快一点，看一分钟念一遍就快一点，像我们念得太慢，快一点才有办法在七天以内念十万遍，如果六时里每一次念一百零八遍，我算一算一天才四千五六百遍而已，如果念快一点加倍，一万遍也要十天，七天以内要念十万遍，要念得很快，时间每日六时，一时四小时，反正四点清晨就在念，一天我们是十二时辰，它是说六时，一时是四小时，你真的要发心，一个星期内念十万遍，以后你要修什么密法，佛就会帮你结界，结坛场，守护你的身心，不会受外来不清净众生来干扰。

现在讲修行，怎么守住你这个心，真心是要守，妄心习气的心，不让它发作，怎么个守法？像乌龟一样，牠头尾当然尾巴很难藏起来，四只脚及头是可以伸进来，尾巴不能完全缩入，如果把身的六个东西全部藏进来，就不会外界受伤，乌龟在紧张时全部六肢都缩进来，因为乌龟壳很厚，可以保护住自己肉体，你伤害不到牠。你要保护真心实性，不去造业的话就像这样，因缘来了不要感应，不要感召，最后守住它。善恶境界一执着就心乱，你知道─哦！因缘来了，今天身体就不好，心不安宁等都可以，只要能沈得住气，能耐得住，过一天两天就没事。

你说─哎呀！我搞不清楚是什么境界，什么因缘，如果真能看得清楚那就不简单了，就快得到阿那含的境界了。一般人知道有事，但有什么事是不真知道，有障碍是，但谁来捣蛋不知道。有时候心有点潜意识能力的好像知道，又好像不是这么回事情，这样就不用管它，安住这个心，让它不动心，不要慌乱，一慌乱就心烦，心烦身体生病就没完没了。不然就用磁枕、绑带、连环扣等方便法，让血气通顺，它就障碍不到你。所以不是只有要安住此心就好，当心不能安住时，方便法门要一起用，如乌龟一样藏住四肢头尾藏六，不令外境所伤，外来的境界，不管怎么样，龟壳保住，伤不到牠肉体四肢，你要守护心就这么守护，如果功夫高的当然不必守护，反正就坦荡荡自然，没有什么可以被抓住。大菩萨佛的境界，我们都傲学习，还是要保护此身心。

守护心者即认为此住空行是为宝、为实，诸余有作之务，皆为不实。有此心者认为只有保护真心实性，不去应缘才是宝贝，此种行为才是宝贝的事，其他有为法都没有用。你要学空、无相、无愿等三昧，是最基本的解脱知见，这是对的，但你就是这么过于保护自己的身心，连其他的有为法都不想去动到，认为诸余有为之作法，皆是为不真实的、要不得的。这样子行者，都没有办法得心用，是不究竟的。

你慢慢学《金刚经》、《般若经》，你知道要舍一切法，保住你的自性清净，所以为什么要一直舍诸法，回到清净自性，因这样才可以学佛的咒语、密法，结佛的手印，现起神通变化，甚至于利益众生，度化众生，这是基础而已。《金刚经》、《般若经》都在学佛的心法之基础，如果没有学好，要跨入真正的密教，神通变化，那是不可能的。现在是学基础课程，他告诉你保护真心实性最重要，其他有为法没有用，是不实在的。

学声闻行者，多生此心也。声闻乘的人，都具有五通。比如说：他要用五神通发起，还要要用这个心，用有为法产生神变，也要用这个心，真言行者他是用诸佛菩萨的咒语手印，来达到神通变化，不用这个心，佛的咒语，简单的咒语是非常殊胜微妙的，不必动到自性，和祂佛心相应就可以做到。

声闻乘的人不一样，祂是靠自己心地清净，靠自己无漏智升起，这么多心入无漏智，就有一漏尽通，五神变通啦！有怎么样，这样还是不究竟，因为菩萨比声闻智慧还要高一级，声闻缘觉还是不究竟，佛是最究竟，我们希望未来像祂这样，还没有究竟以前要行菩萨道，怎么行菩萨道，就是藉诸佛菩萨的清净心，身口意三业来利益众生。学声闻者，多生此心，为维护此心清净，不去污染此心，一污染此心，六神通都会没有了，因心一受污染，其能力就失去。

所以声闻人一方是保护自心要清净，声闻就可以保有六通，但祂不追逐无量智慧与神通变化，圆满解脱这部份。所以他可以守护这个心，如果还不究竟，就是无法解脱，究竟的话，神通不神通都无所谓，究竟解脱也可以玩这个心。这里讲先守护这个心，声闻也守护这个心，我们更要守护这个心。

对治此守护心的方法，是以兼护他人，不是只有守你的自心，还要更进一步有保护他人的心，声闻是自己保护自己，菩萨要保护自己外，还要帮助别人，保护别人的心，所以不是只有守护这个心，如果守护这个心慢慢变成声闻。大乘经典都是教人成为菩萨，守护自己以外，要守护他人。像声闻乘的人，守护自己的心以外，不守护别人的身心。如果自他都守时，这样都能做到的话，破解你守护自己的心，不要只管自己，菩萨要兼护他人的身心，为所对治。如果你常常守护自己不为别人，就要改正过来，才能成为菩萨。

又有人自保所解，不欲令他种种异论所伤。又有的人自己保护自己所理解的知见，道理懂到这样，懂这样又不想去降伏外道，因善于守护自心，不善于兴起智慧与人辩论，一有辩论就怕受伤害。对于外道人，有时是要用道理去降伏人家的，你说自己智慧不够如何降伏别人，所以不跟他们抬杠。世面上有些人，根本都不是真正有修行，暗喜欢辩论，死鸭子嘴硬，就说他自己知见对，别人错，听不进入对的理念。这种人是不可理喻的，您认为不用理他，这就有点怕受伤害。

如果有一个真的有修行的人，修到一个层次，理念还不清楚，还不究竟，你说这个人是可以点化他，你不要说─哎呀！我自保就好了，不要和他抬贡，干嘛要与他一般见识！这就是没有具足智慧，学佛法到最后要能降伏诸外道，就是你的道理搞通时，三言两语，便能破除对方的不究竟的理念，这样他就会信服你。你看释迦牟尼佛成佛以后，当时的这些外道婆罗门，佛的弟子以前都是外道，修世间禅定的，不究竟解脱的，是婆罗门嘛！所以世尊三言两语，可以度他们。

若是理念知解比他们高明，他们一听有道理就会信服，一转他们已有的基础修行，马上证道，这个是不怕和人辩论的。像现在和人辩论，不要说面对面辩论，你在网络上帅文章，有时是较为敏感话题时，就觉得这几天好像不是很好过，因无聊的所谓修行人，心不清净者有意无意会来作怪，这会影响到大家的心身。但是你为了不和人争辩，不争辩像是保护自己的心一样，你说要有本钱才能抛头露面和人争辩，当然要有点能守得住你的心，不然这些心地都不清净者，有时还学一些邪法会害人的。

你要自己能保护自身心，但有时要破解你保护自己的心，也要和人家讲道理，该讲就要讲，若是无理取闹的，是可以不用加以理会的，因此等人智慧是有限。有些人提些比较敏感的理念，有时还是要上网去校正他们，虽然不直接和他们辩论，但是你PO到网络上，大家都可以看到，本人到底是看不看得到，实不知道，但起码不要畏首畏尾，怕障碍来干扰自己，这样不能折服异论，这样是不好的，变成守护心太重。

你说不守护心是很好，但功夫又不够，不守护自己，怕被人家打得半死，那也不好。所以要有点基础能力时，该讲就要讲，讲了不是和人家抬杠，是校正人家的知识观念，这是利益他人。

谓余见解悉皆不实亦是也。其他人的见解都不对，自己的没有错，但如果自己保护自己，知道他不真实，似要如何站出来降伏校正他们，如果都不敢，那守护自己的心太厉害也不好，完全没有守也不好，守得太严谨，变成无法利益大家，光修自己，这也没有好处。

第廿七悭心─云何悭心？谓随顺为己亦与他法者。此人诸有所作，皆悉为自身，故财物伎艺乃至善法，皆好秘惜不以惠人。有此相者，知是悭心。以念施及无常等，为所对治。当念财物伎能，设无常时，无有随我去者。然今此身，念念不可自保，何惜此耶。

悭心者是一毛不拔，一法不与是为悭心，故谓随顺为己及与他法者。只要自己想怎么样，随顺自己的想法，如果自己要的东西，希望要到好的东西，一得就不想给别人；自己有学到什么法，也不想教给别人，自己拿到什么好的东西，钱财也好，好吃的东西，好穿的东西，舍不得给人家，这种人就是具有悭心，你知道后要破解它，不要有这种念。

此人诸有所作，皆悉为自身，皆好秘惜不以惠人。一举一动都是为自己，如果钱财、伎艺、乃至善法，都是为自己得，得已皆好秘惜不以惠人，有此相者，知是悭心。有所得舍不得给人家。学佛的人有财大家分，有伎艺大家学，有什么善法，大家一起去做，不要自己闷着头去独做，如果有这种心态就是悭心，悭吝不拔。有好处又怕别人分享，自己学到什么东西，又舍不得教人。自己有钱财，也不拿出来一起花，如果能拿出来大家一起花，表示没有悭心，是有施舍心。不能悭吝财物、伎艺、善法等，都舍不得和人分享。

要如何对治，以念施及无常等，为所对治。如果有这种习气，就要去想到《金刚经》里讲的三波罗蜜里布施波罗蜜，以布施度到彼岸，马上想想为什么舍不得财物和人分享，伎艺为什么学到后不想教人家，或是有所学到善法不想和人分享，如果有这种心态，要想《金刚经》里的布施波罗蜜都没有做，要去做。有些人学到某技巧，要舍得和人分享，不要说我教你，我自己就没可独密之法了。

我最近体会到，为什么密教里的上师，依密教经典所讲，要看徒弟很虔诚、诚实地，天天恭敬供养！一年三百六十五天，十年三千六百五十天，天天如此，你才可教他一个法。为什么要这样子？这样是不是有悭心？后来觉得不是这样子的，因为密法很简单，教你一个金刚顶轮一字咒，和你讲了是很简单，你一学就会，不和你讲，你就不会，里面是什么义理，《金刚经》讲了几年，搞了半天，你学多少？显教不怕你学，为什么？因为你做不来，或知而不做。密法是很简单，总持法门，一句咒，十句咒，顶多是千句咒，最长的咒语千句，千句全搞懂了才会背，功夫一讲破，值不了三毛钱，不和你讲，你才觉得：哎唷！这个真的你想不出为什么要这么做？仪轨如何进行。为了求法你要不要好好供养他，密教里都是这样，看这个人诚心供养，朝夕护持，教他一招半式，我觉得还是有道理，因为密法太容易得，和你讲就很容易学起来，学起来和诸佛菩萨的心相应，你就可以得到好处。

显教讲了几年的空理，到底做到空了没，不容易做啊！习气要断哦！断三结，什么身见，身体教你不要执着，痛是很现实的，什么不要执着，就做不来，所以显教不怕学，因为学起来很慢。密法里都是依佛的清净三业来加持你，能诚心诚意学就很快。我们有时对一些法不懂，觉得很怪，为什么要这样。尤其显教的学人，不是说懂了就要教人吗？怎么一要要天天供养，天天嘘寒问暖，看这个人还不错，给你一点好处，这样觉得有一点利害关系。

修显的人，若这样做比较不适应，好在我们在心里嘀咕，没有去毁谤人家，走到那里才知道为什么要这样，如果不这样，这个法太容易学，心地不好的人，学了做坏事，心地好的人，表示他恭心够，善根够，清净心够，才可以教他。这些都有应观察的地方，我们对什么法，为何要这样，慢慢到一个时间就会理解它的道理，知道为什么要这样，为什么要那样。

现在我还搞不懂，为什么一定要跟上师学呢？把释迦牟尼佛当本尊不就很好了，为什么一定要搞一个上师，像藏密上师排第一，再来念南无佛陀耶，南无达尔摩耶，南无僧伽耶。因上师来直接教你的，如果上师没有修到很好的境界，你和他学不是比他更低吗？那为什么不直接从本尊释迦牟尼佛、毘卢遮那佛、观世音菩萨，…等，这些佛、大菩萨学，这不是很好吗？密教里有一个上师相应法，上师是教你的人，因为你功夫不够，经典也读不来，读了也不懂，只有上师教你，你要和他的心相应，所以要先学上师相应法，观想上师，观想什么，当然观想上师人及影，如果有化身他应会化，他会给你感应，密教里就是这样。但我觉得修毘卢遮那佛，和如来法身相应是最好的了，不必要一个人间的上师，现在是这种看法，也许以后观念会不同也不一定。学到哪里，体会到哪里。

大略讲你要行念施，布施波罗蜜及念无常法来破解此悭贪。为什么要观无常？如何观？有为诸法都是无常法，有财物，也是无常。技艺学到了，学到不是只有这些，还有啊！随时都有新的，所以不怕教给人家。我会的大概都教你们，教你们我就没有了吗？如果这样的话，我会三样全部教你们，我就没有了，不要有这种想法，你只要基本智慧够，佛法是越学越多，我们就是从藏经里也好，或从其他世间、出世间的法去学，还有很多要学的，不怕被人家学了就没有，不会。基本智能够，随时都有新的体会，新的智能增长，不必怕技艺教人就没有了，永远都有新的东西再来。

乃至善法，善法也一样，世间法、天界法、出世间法、出出世间法都好，能给人家好处，你就教他，让他得到好处，因为世间无常。无常一方面就是你现在有了，也许以后就没有了，现在没有，不见以后永远没有，还会有新的会再来，有这种的无常观，就不会现在有什么，就守得死死的，要变来变去，破解你自己心里的障碍。

当念财物伎能，设无常时，无有随我去者。如果有财钱、技能，你死了它也不会和你一起去，带不走的。然今此身，念念不可自保，因为这个身体，哪一天要舍报，不知道，财物、技能皆无常，无常来时，这些对你都没有用，该舍就舍，做一些有意义的事情。何惜此耶，不必太在意，一失一得，得不要高兴，失也不要烦恼，谁知道也许失了以后，带来更大的也说不定。

总归一句话，心要自在，我们有钱财，就要用钱财，不要被钱财用，自在一点的用，多也好，少也好，觉得心永远都是满足，这样很自在，修行就是要少欲知足。像一切如来心秘密宝箧印陀罗尼，经本里面讲，你如果没有钱，可持经典与咒语，突然间就会有钱来，有钱来不要舍不得给人，这边突然间冒出横财，这边要赶快施舍出去，这样财源不絶的来去，永远用不完，是不缺钱。如果你说好不容易得到一些钱，舍不得花，舍不得捐助给贫穷的人，这样这部经讲的，到最后都不灵了，钱不再来了，这是悭贪心障碍你新的钱财再来。

诵这个经咒也不错，以后真的要多诵，诵诵此经咒就有钱来，来了赶快把它丢出去，给需要的人，用来帮助别人，因为你只是过路财神，自己用当然可以，但你舍不得给人，那就不好，需要的人就要给。

　　

第廿八狸心─云何狸心？谓顺修徐进法者。如猫狸伺捕禽鸟，屏息静住不务速进，望至度内，然后取之。此人亦尔，遇闻种种法要，但作心领受记持，而不进行，冀待良缘会合，则当勇健励行之。又如猫狸蒙种种慈育，亦不识恩分。若人但受他慈惠善言，而不念报，是狸心也。以不待时处，如闻辄行，常念恩德，为所对治。

狸心者是谓顺修徐进法者。此种修行人就是战战兢兢，很缓慢思维，又怕走错路，很小心的，像狐狸一样，很有怀疑心，走到一个地方，很小心的观看四周，看有没有危险，这就是徐进法，随因缘缓慢修持某种法。如猫狸伺捕禽鸟，猫、狐狸，牠们等候捕抓家禽鸟类，都很小心，脚趾很柔软，走路不会发出声音，轻轻的走路，这些鸟雀根本都不知道，牠们在旁边窥伺，想办法要抓住牠。所以说似屏息静住不务速进，呼吸停住，不想很快的就跑到禽鸟旁抓住牠，要能慢慢来，有把握才会很快出击。望至度内，然后取之。估计已经差不多可以构得到，一冲下去就可以抓得到的范围时，牠才突然间出手抓住牠，这种人学佛法也是一样，学哪个法，你说要很勇猛却不甘愿，说要慢慢去学，慢慢去讨论，把它搞懂，然后才要学，这种心有点狐里的心一样，处处小心。

有的人很怕走错道场，行动很小心，观察再观察，这边问，那边问，网络上也有人这么写，法尔禅修中心网络上看起来好像还蛮有东西，到底是正？还是邪？有没有人可以提供意见，若你无聊乱逛的话，上网可以看到这些讯息。这种人是有一点狐狸的心，要稍微小心一点，他怕走错路是对的，但其实会走错道场者是受因果或无智慧，如果没有邪因缘，坦荡荡地怎么走，就一定走不到邪的道场去。像某些邪道场还是很多人去学习，不是佛法的佛法，末法时期是非常叫座的。您认为邪法却有很有钱去做电视营销，说是宗教自由呀。不知这是毁人慧命，他们受魔黏后已不知道这些都是因果。

末法时期就是这样子，有邪因缘的人，真的就会相信他，如果你真的智慧够，过去都是释迦牟尼佛教导过的，或某菩萨教导过的，是真正学佛法、解脱道的，心里根本的智慧都可能看得很清楚，某人一句话、一个行为，都可以分辨正邪，不必像狐狸似的小心翼翼。但初学者或今生才来做人的，刚发起善心要修行者，无慧自己分辨，又有邪亲友在拉扯、牵线，就这样下去了，一去就出不来，已被魔子魔孙控制，脱困当然不容易，若是此等人容易能出来，也就不会迷糊地进去了。

此人亦尔，遇闻种种法要，听到一个法，用心记起来，用笔记记起来，以后再思维对不对，不赶快去做，不急着进行，先心领受记持，冀待良缘会合，则当勇健励行之。等到哪个日子，哪个月，哪一年，因缘凑合时，才发勇猛心好好学习，这种就是有点狐狸心的人。又如猫狸蒙种种慈育，亦不识恩分。此种人大多不知有恩念恩，过后就忘了如何学到法的，就像一种猫狸妈妈养了小猫狸，养大了以后，牠不知父母恩。若人但受他慈惠善言，受他人恩惠，好的教言，不思念报，没有一种感恩的心，这种人也是有狐狸心。为什么？因为爸爸妈妈把小猫狸养大后，牠也没有一种有父母的感觉，牠们心性就是这样子，没有感恩的心。

学佛法要感佛恩，菩萨好像随时随地以人的方式示现来和我们讲，以非人方式用念头校正我们，现什么瑞相来引导我们….等等，我们当要感激得不得了，那我们要如何报佛恩，真正报佛恩，行菩萨道，续佛慧命，不管和谁学，这些法都是释迦牟尼佛的，不是哪个人的，他们只是代言人，代表释迦牟尼佛宣说者。其实有人会讲经说法，是诸佛菩萨的加持力，你才能讲，而一边讲一边学，教学相长，这是对你有帮助。

如何对治此狐心？以不待时处，如闻辄行，常念恩德，为所对治。怎么破解它？哪个时候听到一个法，马上开始执行，不要在那里选一个2009年才要开始奋发图强，2009年还有一年，你现在发心那么早，为什么不现在就开始实行。有规划就是不想现在去做，这些都是具狐狸心。要知法就赶做，学到佛法有好处，你要常念诸佛三宝的威德，常常要抱着行菩萨道，救度众生，来报答佛恩，破解此狐狸心，不要知恩不报佛恩。

 

第廿九狗心─云何狗心？谓得少分以为喜足者。以狗以薄福因缘，所期下劣故，遇得少分麁鄙之食，便生喜足。若稍过于此者，则非本所望。此心亦尔，闻少分善法，便以为行不可尽，不复更求胜事。此声闻种习所生也，以增上意乐为所对治，乃至心如大海，少亦不拒，多亦不溢。

什么是狗心？没有看经典都不知道这些分别名相，都是某一种动物的个性、特性，其实就是牠们果报的现象，你就这么去思维，狗心是有什么心理。谓得少分以为喜足者，如果对佛法，学到一点就很满足，得少为满足，就如狗一样很容易满足。狗以薄福因缘，狗的果报是很不好的，牠只要有吃就好，吃什么没关系，只要有狗窝随时可以遮避风雨就很满足，而且常占住狗窝，永远都舍不得抛弃，这是牠的果报，所期下劣故，牠所期望的，都是非常下劣的，没有想追求比较高的佛法，比较高的好处。

你说这样随遇而安，不是很好吗？如果学佛永远没长进，那也不行，像学悉昙佛法也一样，有的说我学这样已经很不错，人家考一百二十分，我考二十分也蛮不错，这样就有点狗心，别人可以考一百二十分，我怎么才考二十分，我要加倍用功，来得到高一点成绩，不要常常说我不行，人都是用功不用功，你看王云五先贤，他没有读书，弄了一本好大辞典，自己苦学，用心学来，什么东西都是花精神就可以学到的。如果抱着我这样就不错，反正我不会，这样就永远不会，你不死心，人家会我怎么不会，你说人家有读书，有读英文，读什么外语，我不会好像是应该的，就是从ㄅㄆㄇ开始学起，学久了自己也会了，如果像小学生，五六岁时，还是从ㄅㄆㄇ学上来，你现在已经大人，思维接收力学习力很强，如果这么下去用功，多少都会有所得。当然有的人学习得比较快，花一个小时，人家花一小时，我花十小时，要多加倍用功啊！不要所求一点点就满足了。

遇得少分麁鄙之食，便生喜足。狗狗不会想吃山珍海味，有骨头也啃，一堆小孩的粪便，牠也吃了，反正有得吃就好能满足，这就是狗心。若稍过于此者，则非本所望。如果比较高一点的祈求，就说我不想那么多，要那么多干嘛！或者是吃了这餐，下一餐在哪里，管它的还没到，这样修行是很好，但是在学佛法上就不能这样，佛法是永远能得好处，追求是没完没的，要得到更多才是，这样你的智慧才会更多，累劫下来智能就增长。

对于吃穿倒可以简单一点，对于佛法要发勇猛心，不要以得少为满足，学显教学完了，要学密法，密法学完了，就可以学神通变化，我要这样吗？如果你有神通变化能力，是可以度很多人，这不是很好吗，我说是正规的神通，不是指鬼通、或通灵的！鬼附身的那种通不要去搞，正确的有真正的神通变化，像大愚师尊能飞在空中之神足通。

密教学到这里，现在讲十缘生句，持咒结手印后，就会发起很多幻相变化，这个时候不是说你要不要，你不要也不行，因缘成熟，自然就会学到这些，所以不必害怕，学就来学，空心已经慢慢开放，不要执着一切相，一切幻相，真真假假，认知后就没关系，有这种心，是可以学这些密法。

此心亦尔，闻少分善法，便以为行不可尽。狗心也像这样，一点点好的佛法，好像学了一招半式，就可以走进江湖，已经做不完，光学一个小小的什么东西，就受用不尽，你要学多少，不用啦，这样不求上进，不复更求胜事。过去学心地解脱，现在学密法，有很多神通变化，你说我不想学，我能解脱就好了，因缘成熟时你就要学，不然死的时候，怎么去他世界，怎么十方国土，来来去去自如，这个没有学到，还是要学，随缘去学。有得少为满足，此是声闻种习所生也。

那要如何对治？以增上意乐为所对治。声闻种性就是这样，反正我解脱就好，不要再往前有什么东西可学，有什么智慧增长，那么劳累干嘛！我心已很安详，很自在，这样不是很好？这种是声闻、阿罗汉，自我解脱就好，得到这样，你要让他增上，增加往上再得到一点心里的快乐，心里依照戒定慧，解脱，解脱知见法身…等等，不同的它都有增上戒，增上定，增上慧，增上解脱法，增上解脱知见法，…等等，不要以得少为满足。

好像戒守住就好了，如果再往上守不是絶对的犯了戒，心戒进一步就是心不犯，行为也不犯，更进前观的话这样就不是很高了，守心戒，守心戒再上去，就是有守戒和没守戒一样，平等平等心，这更进一步。昨天我看一部经，说修四念处，观身不净，我观身不净。有个梵天讲：啊！我懂了四念处，第一个就是观身不净。然后有个放光如来就讲，你只有懂观身不净，就是身念处，这样是不对的，真正的身念处，就是清净不清净，平等平等观之，这才是身念处。后面这个意境就不一样，你说肉体好脏，九孔常流脏东西，为什么一定要脏，因为你心里脏，看肉体就脏，如果心里说：肉体脏不脏，都是平等平等，那有什么脏不脏。般若智慧就是在建立这种观念，小乘厌恶九孔流脏，我要摒除它，不要它脏。菩萨学般若智慧不是这样，什么脏不脏，脏和不脏是平等平等，你不认为它脏，它就是不脏，这是突破另一个层次。

佛法只要看一部经，你说：哦！这一部经就是真理，不是啊！你看小乘法，小乘法就是真理，当看大乘法，大乘法就是真理。到如来境界祂有什么，这些都是多余，没有什么净不净，每个境界不一样。你要求增上意乐，不要以阶段性学到什么，就说已走出标准佛法来，标准佛法到最后是都没有，不垢不净，不增不减，这些永远没完没了学习，不要落入小乘习性。

以增上意乐为所对治，不要以得少为满足，要有强盛心说今世要获得更多、更高境界，这心就是增上意乐心。经云：「菩萨若在清净增上意乐地中，乃名为得；菩萨若在诸余上地，如是相好转胜清净；若在如来到究竟地，当知相好善净无上。」以此增上意乐来破解它，怎么破解，我若想破解得少为满足心，就是在过程之间，契而不舍这么修下去，你就很奇怪的会说，以前踫不到的经典，有一天你就会踫到，以前听我讲都讲那些，过一阵子我讲的又是不一样，不一样就是已经带你们到另一境界上去，但你要跟得上，不要说你以前都是说苦集灭道，人生好痛苦啊！人生多苦啊！我要求解脱。

慢慢的说什么叫苦不苦，人生也是很愉快呀，各个意境不同，不要得少为满足，除非你成佛，那时才是真正圆满，没有成佛以前所学的法，不要有狗心，以得少为满足。乃至心如大海，少亦不拒，如果你心所学已扩增至大海一样大，不要拒絶少水它，还是照收啦！不要说我行吗？他不学佛法，学不下去了，大海吃不下一溪流之水吗？多亦不溢。

刚开始学就像小溪流一样，所得一点点。小溪流变大河流，大河流变江，江流入大海，这个大海通世界各个地方，智慧无量无边，取之不尽，用之不竭。你说我不要那么多，我只要像浊水溪的水就好了，这样的话就是怕所学的法太多。大海遇诸多江水流入，是很多也不怕它流出去，照样可以受用。少量水流入，亦不拒绝纳受。修佛法因缘还不具足时，也不必拒絶，依你的心量学习，不要自己设定门坎，我今生学到什么就好，不要这样子，认真用功，一年过一年，也许你慢慢学到很多法，从小乘到大乘，再从显教到密教，什么都要学，最后能起神通变化无量最好。今生多多用功，不要有狗心，得少为满足，把标准定得太低了。

 

第三十迦楼罗心─云何迦楼罗心？谓随顺朋党羽翼法者。此鸟常恃两翅挟辅其身，所往随意以成大势，假少一羽，则无所能为。此心亦尔，常念多得朋党与辅翼相资，以成事业。又因他所作而后发心，不能独进。如见人行善，便念彼尚能行，我何不为。当念勇健菩提心，如师子王不籍助伴，为所对治。

迦楼罗(garuda，巴garula)是金翅鸟，什么是金翅鸟的心？是谓随顺朋党羽翼法者，有此心者有所行法一定要呼朋结党才够力量，如果没有朋党作为双翼，觉得不够稳定，胆量不够大，这是金翅鸟的心，此鸟常恃两翅挟辅其身，经典讲这个鸟是很大，如果两个翅膀伸展出去，跨过三百三十六万里，观海之龙命将尽者，以翅擘海，取而食之。金翅鸟就靠这两个翅膀在飞，一边当然飞不起来，两边飞时不得了，所往随意以成大势，有这两个翅膀，飞到哪里，这个力量好大，假少一羽，则无所能为。假使少一边翅膀，就玩不起来了。

如果你有金翅鸟的心，你也像这样，常念多得朋党与辅翼相资，常常要想呼朋道友一起来，有的人来这里上完课，就组织一个小团体，这就几个人，随时去哪里行动，去哪里共修，这几个人结成一个党派，人多好像壮声势，这是有一种金翅鸟的心。以成事业，如果没有这么呼朋引友，好像不像一个样子，似无有事业、影响力。真正修行人是自己修自己，独来独往，当然法会是可以在一起，不要有形成一个小团体，这样不好，如果以破和合僧来说，是有这样的味道，一个团体里就是一个团体，不要搞个次级团体，似乎次级团体才有力量。修行是自己心里的问题，个人可以给你建议，可以说什么是对，如何是错。建议也不见得一定要出去外面场所，还是几个搞在一起，浩浩荡荡，进进出出，这就是有金翅鸟的心。

又因他所作而后发心，另外有一种人，见别人有所作为，看到人家怎么做，有所得时，他才来发心，反正是很被动跟着后面跑，不能独进。无法独当一面者，是无法自己想，我要这样，我要那样，无法从内心自己找出一条路来，这是比较被动一点。如见人行善，便念彼尚能行，我何不为。如果看人家做这个，我为什么不做呢？我也可以和他一起做，看人家放生，我们也赶快来办放生。昨天电视新闻有两派放生的人打在一起，这似乎搞笑话，玩弄佛教。做善事放生，人家放就放了，不管他如不如法，你穿了不同的衣服，拥着不同师父名称，然后像打对台，两派人马在那里拉扯，当然不会是师父打，是其底下的信徒互打，若两个师父打就很麻烦，不晓得修到哪里去了，不管谁有没有道理。

当念勇健菩提心，如师子王不籍助伴。如果你见有人背后跟了很多信徒，就要自己想，我有没有发菩提心？发度众生的心？要有菩提智慧，观一切法，无所有不可得，理念都搞懂，好，我认真来做，同样可以有一堆徒众。如果不想度众生，又怕帮别人，跟着人家屁股走，那你就是没有真正发菩提心，好啦！我想帮助别人，但自己阿赖耶识黏一切法的习气无法断除，你又说我一定要断它，不要这一次和你讲放下，还是放不下，抓起来不放，搞得身心不安，生病啦！

没有勇念强健你的菩提心，有没有菩提心，没有时没关系，自己先来修自己，要有这种独立自强的心，不要靠着两翼众朋才能飞行，不要看人家做，我才来做，懂得这些心，经典讲得这么清楚，你就要去思维，我有没有这种习气、心术，如果有，我怎么奋发图强自己来，要自己能如师子王，不必籍助朋伴，可以弘法利生。

狮子是万兽之王，牠要去森林走动，需要找一个伙伴吗？不必要，一走出去大家都怕牠。你行吗？如果你勇健菩提心，你也行啊！不一定要呼朋引友，靠大家一起来壮胆。比如说：你要去哪个地方，不敢去，就找一两同伴一起去，这样你就心安，有的人就是这样胆量比较小，这就是有迦楼罗的心，希望有朋伴，你要学习自立，解脱一条路，没有助伴都是自己来，自己内心解脱，家人也好，另一半也好，老师也好，没有用的，不要死时希望大家能帮您助念，老师在身边就安了，谁知道谁先走？我希望我先去，不要常常看每一个都一直走了，那很辛苦的。阿罗汉们还舍不得世尊，故先示入灭。所以大家每个能先示死，算了赶快入灭，舍不得看世尊入涅盘而伤心。所以您们要学习自立，要生能生，要灭能自灭，不要一定要有朋党羽翼，这样来对治此心。

第卅一鼠心─云何鼠心？谓思惟断诸系缚者。如鼠见他箱箧绳系等，辄好非理损坏，亦不作念，由断此故，令我得如是利，但尔无趣为之。此心亦尔，所有系属及与成事，好为间隙而爼败之。

        鼠心者是常思惟断诸系缚者。这个老鼠的心还算不错，不是胆小如鼠，是常常想我的习气毛病在哪里？如何断此习气毛病？把绑住你的这条绳子咬断，这是老鼠的心，这里是见有可断之绳即断之，如鼠见他箱箧绳系等，即想咬断它。如果有个箱子，用绳索绑住，老鼠希望知道里面有什么东西，先把绳索咬断。我们为什么会轮回，就是习气毛病一大堆的，对，我要如何把它咬断，像老鼠一样，看到绑住东西的绳就把它咬。

但也有另一种心态，有见到东西就要损坏它，是说辄好非理损坏，有一点心不合正常法理者，就要把它损坏，反正看到绑住什么东西就把它咬断。亦不作念，不用思维，咬断有无好处，若有真好处，有东西可吃，才咬断绳子。所以有无必要咬断，牠不会去想，说我把它咬断，应令我得如是利，未先思利，咬了再说。故老鼠心者只喜欢咬断，不想得到有什么好处，看到绳子绑住箱子，一看到就想咬断，好像没有心于箱子里的东西，起码拿起来看一看，自己受不受用，就喜欢才咬。但尔无趣为之，不喜欢思维里面有无好的兴，到底对我有什么好处，不去管它，只要一看有绳子绑住就把它咬断。

此心亦尔，所有系属及与成事，好为间隙而爼败之。如果有所绑住的兴，或有所可以做成的事情，你却常时无事找事，找间隙，把它破坏掉，老鼠心就是这样。你做什么事没有规划，后面那个什么好处，做是做了，但无法利用此作为，最后你要得到的好处，不去探究它，破坏了再说。

其实正面来讲，这样子的心以修般若智慧来说，是无可厚非，心被什么绑，就咬断。例如：我瞋心很重，瞋心去除有什么好处，不去想这些，到时候就知道了，心平气和，不要和人家吵架，自然就做到了，如果为了心平气和，为了心清净，所以我有瞋心，要把瞋心去除，这当然有思维的心，这里讲就是你被什么绑住，就把绑住的绳索咬断，至于咬断以后有什么好处，不会再去思维，如果没有进一步的说我心清净以后，产生什么心的能力，产生什么进一步的境界，不去探讨，这样也走一半。

老鼠的心就像这样，讲的是你后来的这种心清净以后，到底有什么好处，比如说：我心清净得到空、无相、无愿的境界，就完了吗？不是的，就要再去学习陀罗尼门、佛的咒语、手印，然后产生神通变化，神通变化包括宿命通、神足通、什么通都在里面，都是由持咒而来，我们没有看经典不知道要想那么多，我咬断现在的贪瞋痴慢疑，这种绳索已经不错了，至于以后会怎么办，我们也看不到，看经典多了才知道，哦！心清净以后可以学很多密咒，现很多神通变化，去思维这些，因缘成熟才能接触到这些经典，把老鼠心先懂一下。

　　

第卅二歌咏心─歌咏心？梵本缺文不释。阿阇梨言，喻传法音也。如世人度曲于他，得善巧已，复为他人奏之，出种种美妙之音，闻者欢喜。此心欲从他听闻正法，我当转为众生。以种种文句，庄严分别演说，令此妙音处处闻知也。多是声闻宿习，亦能障净心也。当念我当得内证自然之慧，然后普现色身而演说之，是彼对治。

歌咏心是唱歌赞诵之心，梵本缺文不释，梵本这一段没有，缺是缺了，但善无畏上师脑筋有概念，下面这一段是他讲述的，不是照梵文去翻的。阿阇梨言，阿阇梨就是善无畏大师，喻传法音也。你已经懂得佛法，把佛法转变为赞诵法音传给世人，如世人已得度曲于他，得善巧已，复为他人奏之。如果有人把曲子教给你，你学佛法有点成就了，就要用善巧方便，把它转送教给别人，唱给别人听，意思就是把佛法再转诵给别人，有这样子心就是有歌咏的心。这样歌咏心不好吗？一定不是很好，才会放在六十心里面，是利益人对，但要知时间、知对象，何时该唱诵，何时才可教，若是时机不对，也是不好的。

谈到梵唱，有时我们说修佛法不是要求庄严，怎么会来唱歌、唱梵呗，偶尔唱唱，庄严佛法道场，这样是很好。若变成一种习气，不唱歌不行，这样就不好。有的师父很会唱歌，唱梵呗也好，流行歌也好，变成一种大家知道他很会唱歌，这样就是有歌咏的心。为他人奏之，出种种美妙之音，闻者欢喜。这样本来是好的，此心欲从他听闻正法，我当转众生心入佛法。如果常常有个心，从别的地方听到，哦！这个佛法很好，正法、解脱道，然后有个心，一定要把它转给别人，这种心态就是有歌咏的心。

以种种文句，庄严分别演说，令此妙音处处闻知也。听到一个法，巴不得赶快转让各处都有此法，像有人看到一本书，自己觉得不错，也许我们看了没有怎么样感觉，他觉得很不错，就赶快花钱去印，印了一大堆到处分送，不知道那本书到底好不好，他自己认为好就是好，这也是有毛病，为什么会这样呢，多是声闻宿习，定是过去修习小乘的人，过去养成这种习气。

修行人很会唱诵偈语，像经典十二种题材，释迦牟尼佛讲一讲，然后用偈语唱诵，再念一遍，这里面就是一种题材，学的人，像我们在念法身缘生偈，念念念也会唱了，变成一种习气。还有的人，如果过去是中国人，也会作诗填词，常常会自己剖析，自己脑筋里会七言押韵，有时心血来潮，哎！这个心境、悟境好像不错，赶快拿笔写下来，不然过一阵子就忘记，这种就是习气。

如果您过去是中国人，喜欢作诗词。如果过去是印度人，当然他也有作偈语，喜欢念，这些现象多少都会有。到底要不要让它发作，修行者要回到空，先不要去做这些，为什么？后面告诉你，此举能障清净心。美国有位女孩子也是这样，进入深深处后就会剖析，喜欢为赋作词强说愁，把当时情境押韵写出来，写了半天后到底要不要写？写了就障碍你清净心。像我们念佛一样，过去如果你有学念佛，进入心深深处也会念佛，念佛到底要不要把它停掉，不停掉就障碍你清净心。念佛不是很好吗？念佛很好是没错，但是你清净心是不会念佛的。

那时候要停止念佛呢？早期在中华佛教居士会上课时，有天下课有个男孩子来，年纪还轻轻的，三十出头就有点境界了，他说我心里深处不想念佛，但我以前都是念佛号的，现在不想念佛，怎么办？我说不想念佛就不要念了。哦！不要念了，因此时念佛会障碍你的清净心，空性哪里会知道什么是念佛，我就说那就不要念了。他听了不要念，好像有人认可，他就非常高兴，赶快顶礼拜下去。

一样的，你说以后境界一来到底要不要念佛？往后你还是会念佛，当要回到空性时，什么法都不要做，妄想不用打，念佛也不要念，为赋说词强说愁也不用了，让心能清净住无为境，起码看它清净心是什么样子。等到你要再回凡时，你还是会再念佛的，因为无始劫熏的习气，你还是会念佛。一句阿弥陀佛！阿弥陀佛！还在会继续念的，心烦时、障碍来时，它也在唱的，此时要安住你的心，它不会消失，你不要怕。

现在歌咏唱诵一样的，你在学空时不要做这些，会障碍你清净心，有此心怎么破解它？当念我当得内证自然之慧，这个内证，内证 pratyātmādhigama，是指自内证，即自己内心所体悟证得之真理。据《楞伽经》等大乘经典所说，以内证为基础而表现于外之活动，称为外用。内证系自己所独自证得者，故又称己证。此时称为内证智，是内心证悟真理之智慧，如证涅盘者，见如实处，舍离分别心，心所法获于如来内证圣智。

以后密教里常常会讲到内证此名词，诸佛内证的功夫会变成一种真言，真言会现成根本咒、随心咒、心中心咒、小咒、大咒，这是祂内心所证，为什么？因为要证得自然智慧，你要有一些妄想习气养成的智能，当得内证自然之慧。一切歌咏，一切的起心动念，到那个当口，你不要去做，不然会障碍你的清净心，为了看破它，喜欢唱歌也不行，此时不能唱，以后还会唱，那时候你已经回凡了，没关系是可以唱，这样能自然清净一切习气。何时要唱、何时不唱，随缘啦！

法会香赞还是要唱，什么法句还是要唱，那时候唱自然唱，不会那时候执着，一执着就放不下，回不到自然清净智慧。然后普现色身而演说之，内证到自然智慧，有实质自然智慧，到底要讲什么法就会讲什么法，看到经典要怎么讲就怎么讲，众生喜欢听什么，随缘就说什么，这是很自在的，但第一个先内证自然智慧，然后再普现色身而演说一切法。这样来对治歌咏的心，不要在大修行时还喜欢唱歌，那是不行的，这样永远无法回到清净自然的智慧。

(2008.03.09讲于法尔)

   

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