A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行(21-6)
               -- 第十八品 一体同观分

  (本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

(四)解释名词(续)

11.若干种心(续)

第八疑心─云何疑心？谓常收持不定等事者。今先择疑心，令决定心相易解明了故。谓此人随有所闻，便生不决定心。如受戒时，便自生疑心，我今定得戒，为不得戒耶？或疑师、疑法，诸事例尔。如人道行，以疑惑故不能前进。智度偈云：乃至譬如观岐路，好利者应逐，是彼对治。又决定心者。谓随闻善友等如法教命，便即不生疑虑，至心奉行。然亦当以慧观察，生正决定心也。

上次讲到诸心皆为非心，此心于密教论及有六十种心。此处疑心即是怀疑的心，每个人都有经验。常收持不定等事者。执取心里不能确定的事情而犹疑不决，是指听经闻法所产生疑惑，这是没有无碍智的人，常常犯的毛病，不懂道理，喜欢打妄想，听到经典里一句话，自以为是的起怀疑心，不能下定决心，好好依教奉行而产生障碍。无碍智就是没有障碍的智慧，听经闻法一听即能受用相信，进而执行受持，不会疑东疑西。过去世有接触过诸佛的人，就有此种无碍智慧，一听正法不起怀疑心，即使不理解的经典，仍然深信不疑的智慧。过去世有供养过一切如来，再听闻经典，会起甚深信心，从不怀疑。

如《金刚经》云以般若智观一切法无所有不可得，听了不怀疑，确信一切法都不可得。有人就会胡思乱想之后要学什么？其实是因为不能用一法，不能学一法，才能回到清净自性。执着过程之间种种现象，就有法可学，只会障碍进步，回不到最清净觉。有关前面提到「常收持不定等事」，包括世间事即指眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体及意识所接触的色、声、香、味、触及法的尘境不能确定，以自己的体会就会因而疑神疑鬼。

比如说最常犯的疑心病，如果心不清净，看见两个人在咬耳朵，你一进来就不讲了，你就会怀疑这两个人一定在说我的坏话。依过去世的习气，让你起疑心，其实他们不是在讲你。或许在讲不如意的事，不想让你知道，因为爱面子，所以你一进来就不讲。六根面对世间相不能执着而且不要起怀疑，即使讲到自己也没关系。修行到身体有境界后，如色及受阴魔相等现起就会疑神疑鬼。有的是正面的肯定，看到佛菩萨幻相很高兴，觉得菩萨特别照顾你，也不知道菩萨是鬼神或魔化的；果真是菩萨来了，你看不到反而怀疑是不是着魔了，正的想成邪的，邪的想成正的。总而言之，不论正面或负面怀疑，都是一个乱七八糟的心，这就是修行人最常犯的毛病。

断疑心、身见及戒禁取见，证须陀洹果，疑心病是小毛病所以在最前面要断。前面《大日经》所讲的收持不定等事，后面是藏传的解话，虽是经教所说的大藏经文，仍怀疑是后来的祖师大德写的，有的经文不见得是对的。当智慧比较高时，会怀疑这是佛讲的道理吗？很多没有智慧的人就会怀疑《楞严经》是伪造的；上一期网络上有人提出大乘佛法是伪造的，我认为只有小乘的佛法可以伪造，因为是戒律守得好而现起五神通的经典，有心的外道或修到四禅天有修证的境界的人都可以伪造；大乘佛法的道理不是一般人可以想出来的，为破解执着，以中道观及实相观讲空有不二，那是讲道理不是讲事实和一切现象。小乘、大乘、显教及密教都是释迦牟尼佛讲的，真正的大乘是用佛的三业来化度众生就是密教。因为我们能力不够，假借佛的三业才能广泛化度众生。

  

第九闇心─云何闇心？谓于无疑虑法，生疑虑解者。谓如四谛不净无常等，世间智者不应生疑，然彼闻之心怀犹豫，如夜见株机生种种忆度之心。若见有如是相者，当知暗心使然也。

闇心，「闇」同黑暗的「暗」，古代的「暗」字同义。谓于无疑虑法，生疑虑解，也就是没有智慧，对不应该怀疑的法而起怀疑心。闇心是对佛所说的法不明了而起了疑虑。有的人认为我就是会思想才有我的存在，如果没有起心动念”我”在哪里？所以常常加一个我。《般若经》云：「自性无言说」，即自性没有念头，言说和念头差不多，念头是心起的相而用嘴巴讲出来的话也就是言说。如有些精神不正常的人，他想什么嘴巴就讲，自己一个人喃喃自语，标准的念头就是语言是这样子的，语言就是念头的现象；第七意识现念头，第六意识驱策嘴巴以语言的方式重复讲，而产生不正常的喃喃自语。

正常的人只有第七意识胡思乱想，但可以控制嘴巴不会乱讲，心是心，嘴巴是嘴巴。不要认为不讲话的人心就是很平静，虽然不讲话心可能乱七八糟，七上八下及胡思乱想一大堆，只是你没有他心通，不晓得他在想什么。尽量用智慧理解经典，过去做小乘修行，持戒清净证得心解脱；小乘佛法讲无常、苦空无我、寂灭为乐。如果没有小乘佛法的熏习及过去世的因缘，你就会害怕怀疑：「不起心动念，那我在哪里？」，只有我们的觉知心才是自己，正念提起时不住妄想，但还能分别外境种种事相，总是有个觉知在，但没有妄想，有妄想起，又不受它影响，可以感觉妄想起，那就是你的觉知。

菩提心和觉知心没有两样，即提起正念不胡思乱想，但还有一个感觉在，感觉眼睛看到周围众生及耳朵清清楚楚听到众生的话，但就是没有烦恼罣碍。一般人不修行，菩提心现不起来，修了以后能住一切法而不执着，即是《金刚经》所云：「无所住而生其心」，此即是觉知的心或菩提心。外道就是不相信此法，因为过去没有学正法因缘。闇心即是智慧不够，对经典所说的佛法会怀疑，小乘怀疑大乘，显教怀疑密教，怀疑密教只观五个字母，就可以成就。

因为学一、二十年的佛法，打坐，脚都痛死了，每天坐两小时，坐了三年也没有成就。有智慧的人拿密法来用，观五个字，气就会上来，妄想会减少，就确实体会法法平等，智慧不够才有分别。后面藏传解释，何谓闇心，「对本无疑虑之法，而生疑虑解者」因为翻译的人不一样，语气不同。近代人较古代人喜欢打妄想，写的字以多取胜，其实意思是一样。
  

第十明心─云何明心？谓于不疑虑法，无疑虑修行者。谓于决定法印非可疑虑之法，彼随所听闻即能悬信，当知是明心也。然是中若过若不及，即是障道之心，更处中慧，是彼对治。

上述闇心之对称，明心就能带有智慧，心不被习气毛病压住，很容易理解经文或外界事相，没有这种明心的人，看前不见后，看现在不知未来，常迷糊于现在境界上，这也是闇心的一种。虽然不起怀疑，但执着于所见境界，因为没有智慧可以知未来，没有法眼可以推测，这件事往后可能会发生什么事，世间事很微妙的，我们心明时能客观懂因果道理，看现象就知道未来，看现在也知道过去的因是什么，才会有现在的果。

故心明的人生活很自在，不会忧虑、六神无主及高兴什么的，知见越广，当然安得住心。有慧眼空的知见，当然什么都无所谓，现在遇到的事，是果或是因都好，都没有关系，所以很自在。有一种人是知道现在而懂得未来，更没有罣碍，因为已经洞悉因缘果报，一些事情后面发展会如何，懂得越多，不会欢喜及烦恼，世间相就是这个样子。对佛法来讲，因为过去熏习的因，现在看到经典也能马上理解而不会怀疑。

闇心的产生是过去智慧熏习不足没有成就，慧眼不开有看没有懂；明心时没有妄想习气，习气淡薄，不是完全没有，但已盖不住真心，对于一切经文不疑虑，修行懂得要点就如法行，但你还是怀疑我教给你显教的或密法的法有用吗？

有基础的身体和比较清净的明心，马上试用就知道有没有效，有效还可以更进一步的突破。密法是半显半密，如果没有人教，根本学不会。经典不怕众生看，看了也搞不懂，如十二密印，心不明的人也搞不懂怎么做，书里也有图示，比一比也连贯不起来。一般人应该是心不明的，所以才需要人教，教了就要明，不要疑虑及怀疑。

禅宗讲明心见性，明心是心明没有妄想，不被妄想所迷惑，明心才能看到自性，真性。可以看清楚真性有真如性及邪真如性，所以明了；明心可以看清楚你的真心、妄心及邪心。第二种明心是讲没有黑暗及习气的明心，是清净的心。只有自性因因缘起而应缘，没有其他妄想相随，这才是真正的明心，能够明心便能看到自性应一切因缘起灭起灭，起灭间又没有妄想，又不执着，就会产生解脱的智慧。这里讲的明心比较浅显，与禅宗的明心见性的明心不同，要分别一下。

「只对于不疑虑之法，亦无疑虑如实修行」。对于正法及不该疑虑的法，不起疑虑，并确实如实修行。不要只有想、懂、知道及了解，若不执行也是没有用。懂一半与懂不去做等于全部都没有，佛法是要实证的，意解没有用。释迦牟尼佛神通无量，只要每个人点一下，就能让众生脑筋清楚而直接悟出来，但现在的人清楚过一阵子又不清楚，或今生清楚下一世又迷糊，这是不真实又不究竟。必须是历经千锤百炼对治此执着、妄想及散乱的心，今生练千百回，变成很坚固的定力，那才是真正属于你的定力。不然讲经说法时你懂了，境界来了心情会愉快一点；但若那一天境界来了，生病了或同样的事情再发生，烦恼还是一堆，没有真正解脱，就是没有实际修行的心，只懂道理，境界来仍旧迷糊，很多人都是如此，所以这是智慧不够。有的人今生没有因缘实证，有一大堆号称菩萨及护法神，大小事情都是护法神在处理，他就觉得修得不错，但往生时什么功夫可能都没有。

 

第十一积聚心─云何积聚心？谓无量为一为性者。谓此人随于一事生信解已，更闻种种殊异法，皆合集为一。如人学得一三昧已，见余经教无量法门差别胜事，皆谓说此定心。离此之外更无余法，故名积聚心也。

心其实只有一个，若无因缘来时，心也没有，空性本来就无相，无相中因因缘起又可以产生一个可化无量的心，所以归入一性之间。有为法依一性，一性是空性，空性产生一法，一法演变为无量法，是为积聚心。亦即聚集很多法绑在一起，形容很多很多的心，懂得自性因缘起法，法相化现无量，也没有聚集很多，因种子现而聚集，心只能一个一个现，不可能一下子现很多心，念头是一个字一个字地出现，不可能同时现两个字，没有同时现那么多的念，除非六及七识妄想及妄念有可能同时现，如一边诵经（六识功用），一边打妄想（七识所现）。

一个人打妄想时，还同时可以做事情，还可胡思乱想别的事情。若耳朵又听到救护车的声音，同时可以意会有救护车过去，就有三个心。但这些分别都由一心而现，空性而起，只是有不同的法相，都从真如性现起的心有六个。积聚心，无量为一、为性，很多念很多念，其实是一个心，发生源于空性，所以唯一唯性，这个一是所谓的一法现一法，一个心识只能起一个法，眼睛看经典，嘴巴念经文，耳朵可以同时听救护车的声音，是有三个心吗？其实都是由同一个自性而起。自性产生一切法的根本，聚集在一起，就有很多的心现，眼识、耳识、鼻识、舌识及身识同时所现的法，就是很多心绑在一起。如吃满汉全席，眼睛看到红、橙、黄、绿、蓝、靛及紫等各种菜的颜色，鼻子闻到不同菜色的味道，耳朵听到大家吃东西及讲话的声音，就有三个心，加上舌头吃下去有甜、酸及苦辣等味道觉知，是第四个心。还有身体触觉汤是热的或冷的，是具第五心；最后意念感觉吃得愉悦的心，满汉全席六种心同时现于一席间。

其实从自性现起只有一个，一个化六，一即六，六即一；心从自性化眼识、耳识、鼻识、舌识及身识的感受，再加上意识就有六个心，所以唯一唯性。你要思维，性由空性而起，化成真如性，有眼根真如、耳根真如、鼻根真如、舌根真如及身根真如等等，对境产生六个心识就聚集在一起，其实心唯一只有一个，一个化六，六个合成一。修行也是如此，化繁为简，神变就化简为繁，一个变六个心，修行要从多化少，神通变化要少化多，从无中化有，从有中化无量，才能圆满成就。

藏文解释「指以无为性量为一之心，无量心为一心，亦即是说行者以谓此人随于一事生信解已，更闻种种殊异法，皆合集为一。如人学得一三昧已，见余经教无量法门差别胜事，皆谓说此定心。离此之外更无余法，故名积聚心也」。亦即是对于一件事，听了以后有信心产生了解，信解行就有得到种种不同之法，积聚的心皆能将诸法合入为一，故称为积聚的心。无量化为一，一归入空性，空性中产生真如性，真如性化无量心。也有可说是把无量三昧，因不懂境界，就说是同一”定”。

 

第十二鬪心─云何鬪心？谓互相是非为性者。谓闻他所说言教，常好辨论是非。谓是义应尔是事不然。假使所言合理，亦以种种方便伺求其长短，欲令堕在失处。设他来问，亦复求其长短。言此问乖僻，我不应答。有如是相现，当知是鬪心也。

喜欢争辩就有一个诤心；鬪是一种好胜战鬪想要降伏人家的心。经文讲互相是非为性，空性中显现心性，心性中善于分别对错是非，修得不究竟，智慧不够，认非为是因自己执着。如自己明明不对，仍然认为你是对的，是最好及最行的，别人是不对的。这样永远都处在是是非非之中，这就是鬪心。

有的人眼根及耳根不净，就会有另一种鬪心。如桌子东西乱放或整理得井然有序，那一种是对的？都是自己主观意念在判断，修行是随便放也对，井然有序也对，面对时心都很自在，不会执着喜爱规规距距或有板有眼，否则容易变成神精衰弱。自己执着无所谓，但要求别人照你的意思做就麻烦了，就会起了鬪心。

心有问题的人，因六根不净常常会有鬪心。修行第一要破鬪心，其实讲起来佛法就随顺，要放下你执着的「对」，反正大家高兴就好，没有分别，不喜欢看干干净净的，不喜欢看乱七八糟的，都是一种心的毛病，这样对世间的事不能适应。如今天有时间或心情好把家整理的井井有条，没时间或心情不好不整理让家里乱七八糟，己心很自在都接受。不要见乱七八糟就很厌烦，表示修的不够究竟，要破解你对于净的执着。

道场每个人都平等不分大小，但有人常常看不惯要讲别人，好像你阶级比较高大，人家比较低，就会有鬪争心，看了不舒服就会讲。最近我也会讲，你们供养的东西愈来愈多，去年拿来的食物今年年底都没有人吃，多到没地方放，最后得丢掉。又没有人做登记的事，那天吃到毒药死掉了，都不知道是谁拿来的。虽然说行善是无住相布施，「无所住而生其心」，但起码要知道谁拿甚么东西来，不要拿来全丢在桌子上。

有的人平时还好，若进入歇斯底里状态，鸡毛蒜皮的事在心里搅和就会变成很大的事情。每个人习性进入微细心灵状态时就会现，可以看人执着毛病在那一方面，大概都和过去世有关系。有一个中国留学生，人在德国留学，精神病发，一紧张整个身体就僵硬，怀疑被别派间谍下毒，因过去世有做过间谍事，他整个心识中，谍影憧憧，任一风吹草动他都认为是间谍所干的。尤其在最不如意时，如生病或心神最不宁时，最容易想到的人事物就是你的心病。

因为潜意识知道过去世做过什么事，而且造成潜意识很深地影响，所以才会于今现起来。如果过去世有自杀的人，今生不如意时就会想自杀，经典讲自杀一次，以后会再自杀七次，因为看不开而伤心的坚定心，当然会造成一世又一世想自杀。如果没有学到佛法，观它为虚幻不实在的心念，而随业缘发作，那就很不好。五根面对六尘境，外面的人事物不要管太多，即使要管也要以慈悲言语及心平气和地规劝。

如果心里面有个得理不饶人，讲谁是谁非、骂东骂西，你就是还有斗争心。尽量对事不对人，要以平和的心，达到自己和别人之间的关系能协调及和谐，不要互争是非，否则对修行也没好处。「谓闻他所说言教，常好辨论是非。」讲经教修行，常好反复思量设想并论其是或非，应该在谈后面的诤论心，我怀疑这是释迦牟尼佛讲的吗？有时是别人加上自己的意思这么写，释迦牟尼佛讲法不会重复。

 

第十三诤心─云何诤心？谓于自己而生是非者。谓内怀是非之心。如自思惟一义竟，辄复自设异端推求其失。虽善心咨受于人既领受已，还自推求得失，谓此事合尔此不合。多有如是相现，当知是诤心也。

诤心或争论，都是修行到半调子时，心就常常想要辩论，表现己见为高。佛说理也有辩论，因为有的人脑筋智慧比较不够，用辩论激发悟力是无可厚非，因真理越辩越明。这是学佛法的一个法门，像现在藏传佛法还是有这个「辩经」。

住印度的西藏难民及喇嘛，想要恢复过去的辩论法是为「辩经」。对经典理解与否，因为以自己理解的经典为理解，所以才要辩论。如果以佛的智慧来理解，就没什么可辩论，大家理解都一样，怎么辩论。如果大家都悟道的话，你理解和他都理解一样，还有什么好辩论，就是因为你悟了一半，他悟了三分之一，所以就要辩、爱辩，还会辩得面红耳赤，辩赢的就沾沾自喜。人家不理他，他认为别人是没话讲，还写几十本书来骂人。

修行当然每个人习性不一样，懂道理也有好处，若回到清净自性，还有什么可辩论。如果你已经了解每个人的程度，你讲的法都清清楚楚，当然可以让他存在，不必辩论。喜欢辩的人，偏偏是小学程度要辩初中程度，如「如来藏」，讲得头头是道及辩来辩去，自己也搞不懂什么是如来藏，所以学佛好辩很无奈，不懂就喜欢与人辩论及争论。

上面这个理念要懂，最好自己全部知道，了解这个人的程度，他讲的是什么法，懂得就好，不必戳破他，就让他去辩论。诤论及诤心是自己而生起是非，因为是以自己修证的境界为境界，认为自己得到的都是对的，而升起诤心想和人家争辩。总认为自己悟道的法门才是最好的，别人都不好。因为你根本不究竟，才会诤论说你的法门最好，偏偏释迦牟尼佛说八万四千法门都可入道。有人问”何谓真悟与邪悟”？有了此「请教」因缘，就可以好好讲解与回答。修行不在于开始，而在于结局，有的修行今生就会有结果，有的要好几世才会有结果。若自谓真开悟而没有修正法，行为乖戾、心意乱七八糟，身口意三业不净，也是邪悟一种。外道也可以开悟，如无色界境界就是真开悟，但不知修佛法净心去习及促使心入无为，最后也是邪悟一个。

即使一开始被鬼神把你弄得邪悟，但因过去世的善因缘，叫你能有因缘亲近善知识，了解佛法解脱道之圣谛，最后成就心地清净了，邪悟可以变成真悟，这也可以说就是真悟。但若开始是真悟者，也可以变为邪悟，不亲近善知识，自以为是地，离基本经教戒律而行，最后背离佛法僧三宝，而入邪门搞怪力乱神事，妖言取信众，这是悟后迷者入邪了。所以不能讲邪悟一定是别人，实悟或真悟一定是自己，更不能写书有实据地说自己是真悟、别人是邪悟。邪悟要怎么才能变成真悟，把戒律守好，嘴巴封死，诤心打死，不论人间是与非，最后就可以把邪悟变成真悟，心住寂静。

真悟的人因为有诸佛菩萨在化导，所以真悟的人在菩萨安排下，机乎不可能会从真悟变成邪悟。若一个人真开悟以后，身旁一定有”老师”在监督教导，不会让你随便乱搞，起心动念即乖，怎会出差错。真正开悟的人，一定是要学习不讲话及心不乱动，到最后建立起完美的人格、智慧及辩才，就能真正讲经说法，利益众生。一般真正讲真悟，是在讲从真悟到真成道，经历数十年任运，才能真的懂得佛理。

邪悟成真悟者是其因缘一直在转换，如没有遇到善知识，教以正佛法熏习，可能因身体练气功而打通气脉，破解神我身而去除神我身，进入无色界境界。若过去世有念一句佛号或供养一个佛，就会有善因缘，菩萨及佛示现身语意来化导行者，简单几句话，让他了解─原来修行是要让自性清净，只要不执着一法，才能究竟解脱。这样你也可以得到真悟，你不要破了无色界，以后就高高在上界，不求教人家；如果真的过去世没有善因缘、佛缘，也就只有走入无色界了。

邪悟及真悟是很复杂的，可以把种种不同的现象讨论出来，但境界不同，教内教外不同，难免都是诤论，所以还是闭嘴最好。有人说某某是邪悟者，某某是实悟或真悟者，自己判断自己或判断别人是邪悟或真悟，根本就不是真的证悟者，因只是自己会打妄想而已，真悟者已不再理世间事，谁真悟、谁邪悟跟我何关？正如世尊所说，无一心于一切法，即是真悟者。

无知又不真正学佛法而走入邪道者，自己生起是非的诤论心，对自己的语言行止，乃至思想观念、感想，常现反复思维追求，内心执着是非之心，这种人就有有诤心，有算邪悟的一种人。

「向嚩」字是离言说，让自性离尘垢，自性清净自然不会爱讲东讲西。执着在是是非非中，除了自己内心是非搞不定外，还会卷入修行人之间的混乱中。更可怕的还写书议论影响别人，以盲导盲，把人家误导入地狱路途。大家以为写书多了就是专家，其实修得好都不入议论，修得不好才写书，一写就一两百本，就是心不死。但修行到心清净就不想讲话了，何况是要写书？写书是为利益众生不得已才写的，再写也不会比释迦牟尼佛讲的经典要好与理合，根本就不能相比，何必写呢。

佛教在判断邪魔外道或邪魔歪道，就是以──有没有用自己主观意念在解说及乱写己证，应该主要是演绎释迦牟尼佛所讲的经典。当然不是随便演绎，在演绎之中，因自有佛菩萨加持，你在讲演时就会悟到这一句原意是这样、是那样，因为经由佛菩萨在加持，你讲的就是真的，不会讲假的。

以前我刚开始在讲经说法时，常常会喉咙一下子发痒，然后就讲不出话来，因为此话讲出去，就会违反因果及佛理，让听者误会而是在造业，当下马上知道是错误的，所以是讲不出口的。不会像某些人讲得那么流畅、大声，好像很有力量，且似信口开河。除非是着魔，魔要毁掉你，会要你先造业，然后不要你时，你就会像射箭一样，很快地进入地狱。真悟的人就有佛菩萨在守护，讲乱七八糟的事情，话就说不出来，几次体会以后，一谈到比较离谱的事情，喉咙就会有点不对劲，知道不该讲就不要讲，还有些是不可说不可说的，有些不能讲就不能讲，佛菩萨是不会让你说。

修行有闇心、明心及闘争心等都不对，就是回到清净自性，没有心及无为法才能修无心。六十种心当然有比较好的，好的也不能执着，但不对的比较多。诤心或辩论的心最好不要有，你要辩论降伏外道，就是要有具足四无碍辩，不是用语言去争辩，是用真正的智慧去降伏外道，这就不是诤论。

所谓诤论就是修道未究竟的人，互相争得面红耳赤，最后当然也没有结果。如果全部懂了佛法，有因缘有须要就去降伏他，那不是诤论，是以你真正的智慧开导他，看到这个人不错，需要把他导入正道，以菩萨的四无碍辩度他。在修行人还没有成就以前，在开示于他的，这不是诤心，诤心是用语言上争锋相对是为诤论心。

 

第十四无诤心─云何无诤心？谓是非俱舍者。准梵本转声，云于六十心下，皆合有为性之字，例可知也。谓其心不怀向背，虽先所宗习作如是见解，更闻异言以违合理，即受行之。或先以为是，闻他以为不善，即能改之。情无所执是非俱舍，如有如是相，当知是无诤心也。觉知无记无诤之心，修诸法实相无诤之心，是彼对治也。

无诤心也不对，是修住空观！该去度众不去度，坐吃空城，这样也不好，该开讲就要开讲，不该讲就不要讲。无诤心谓是非俱舍者，这种入偏空理了，反正我不理人家，你修得好，修不好，是你的事情，你修得对，修得不对，和我有什么关系。当然没关系，但你就是没有慈悲心，无诤心大概都是阿罗汉境界行者，菩萨应该是会量力而为。

藏传怎么讲，情无所执，当然对错是非都没有执着，而是非俱舍之心，成就自己，不喜欢辩论是修自己很好，自在解脱，但没有做到菩萨发心要度众生的行为，只能讲说自利得到解脱，六根清净就在这里，六根清净了，你怎么做都和我没关系，只要我安心，心安理得就好，你造你的业，和我没关系，这种是小乘的修行人。

 

第十五天心─云何天心？谓心思随念成就者。如诸天以先世果报故，若有所须，不加功力随心而生，数起如是愿乐，当知是天心。亦由曾生上界故，有此习也。如真言行人，不期远大之果，但为自心所率，能障净菩提心。当自觉知勿贪世间悉地，是彼对治。

天心者是心思随念成就，把真如性开发出来，起心动念就能成就，心想事成，刚开悟的人就是这样子，如果你有瞋心，不中意某人，然后起念希望修理或诅咒他一下，也可以随念成就。这样造业很简单，起心动念就是能造业，好像打人或害人很高兴，以后你也会被打、被害，果报是历历不爽，你可以体会起心动念，像五阴魔相里的想、行、识等那些魔相，想是想什么它就可以成就，行识是非常微细的心念，一刹那就好多个念头在里面(900尘念)，你可以观过去世的因缘果报种种现象，很微细微细的，甚至于识阴魔相可以起心动念，无中化有，用心化一切境界，这些都是属于天心的范围。

因为没有解脱，光有这个心还是在造业，仍然要修无为及无心。凡有所思得以随念成就之心。「诸天以先世果报故，若有所须，不加功力随心而生」，当然自性开显时，过去因修加行及熏习，现世再现激励很大，能力也很强。如果是前修无为，这句话不见得能心里马上明白，但潜意识就会修无为，今生再开显后还是会偏向无为，再看到经典更是一拍即合，你就不会执着。

比如说不应该以「三十二相见如来」，若你看到幻相及佛像就不会执着，不会主观意念化无生有。因为你不喜欢幻化，要常住无为清净中。过去如果没有熏习此佛法，是住在天界的众生，有某种自性的能力，就会比较喜欢用有为法，有为法不加功力，过去世熏的今生不需加功力，就可以随心而生。如《解深密经》云佛清净法身证得时，为什么众生忆想祂，佛就可以一个应化身出去，难道佛祂主观意念的法身现了吗？不是的，是因为佛过去世修菩萨道时所熏习的加行力，还有一点动力、势力，所以众生忆想时，以佛的前所熏的加行力，会化一个应化身出去利益他，本身法身还是清净无为。天心是一种帮助人的天性慈悲心，但没有解脱心，解脱心要学佛法才有。

(2008.02.03讲于法尔)

  

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