A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行(21-5)
               -- 第十八品 一体同观分

  (本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

8.五眼与修行境界(续)

五眼分别者，问：肉天二眼阴界入中何法所摄。答：二眼并以不可见有对净色为体，即以色入色界，色阴所收也。 

问曰：佛有佛眼、慧眼、法眼，胜于天眼，何以用天眼观视世界。

答曰：肉眼所见不遍故，慧眼知诸法实相，法眼见是人以何方便行何法得道，佛眼名一切法现前了了知。今天眼缘世界及众生无障无碍，余眼不尔。慧眼、法眼、佛眼虽胜，非见众生法。欲见众生唯以二眼，肉眼、天眼，以肉眼不遍有所障故，用天眼观。

(1)观众生要用肉眼、天眼，观法要用法眼

   菩萨肉眼不能完全看十方世界一切佛刹土，顶多一千世界，三千大千世界，凡夫眼更不用说，所见有限，慧眼知诸法实相，实相就是空相，有相不执着，变成无相、非相，有空的理念，就有慧眼，可以观诸法不是法，「一切法即非佛法，是为佛法」，这是有慧眼的概念。法眼见是人以何方便行何法得道，如果俱足法眼，可以知道这个人，习气毛病在哪里最重？

如何教导他得到解脱道，或者是要用什么方便来化导他，有的个性比较奇怪一点，自尊心强，你不能直接讲他，一讲他，他”气持”(起毛、脾气)就不好，马上就发作。不讲他，她没办法进步，那怎么办？你有法眼的话，就可以很自然看到，这个人能讲，不能讲，哪个时候讲？这些都是有法眼的人，所该有的能力，方便之中怎么用方便法，永远方便，还是偶尔方便。偶尔不方便，不方便等于用比较强硬的方法，方便就是争一只眼，闭一只眼，等待时间，或者讲迂回的话，让他慢慢转变，所以菩萨要有智慧，也是慧眼根本的功夫，没有自己主观意念的情见，法眼了知每个人的个性习气如何，如何教导他，用在度众生上。佛眼名一切法现前了了知，了了是清清楚楚能够知道，当然还不是只有这样，佛眼如果这么简单，因缘法所现的一切心念，你当然清楚是外来的因缘，而不是我的念头，可以划分清楚，因为他有自性开显，所以可以观十方虚空，一切世界，一切众生，佛眼不是只有这样。

(2)佛眼之天眼明的殊胜境界

佛眼虽胜，非见众生法，不能用佛眼来见众生，若要看到众生相，唯以二眼，一是肉眼，一是天眼，以肉眼不遍有所障碍，肉眼看不远，或者看不广，还是有障碍，所以要用天眼观十方一切世界，一切众生，透过天眼。而佛所具足的天眼是天眼明，不是天眼通，若天眼通就和阿罗汉、四禅天天神一样，顶多观到三千大千世界，不能观到十方一切佛刹土。这让我们再思维一下，佛眼只能看念头起灭起灭，不能看到众生实质的相，世界实质器世界，照祂讲是这个意思，如果这样就看心起灭起灭，当然佛心感什么，马上流露出来，那是真语者、实语者、如语者、不诳语、不异语者，讲出来就是这样，这里所讲的就是若要看到众生未来的果报，天眼明，过去的果报，用宿命通，大略讲到这里，了解五眼的概括情形，这里所显示佛眼虽然能无所不知的起心动念，真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛陀看众生相，包括世界相，用天眼明去观，这是《大智度论》里所讲。

 

8.恒河沙

恒河沙梵语 ga{g-nad1-v2luka，即恒河之沙。nad1是河，v2luka是沙之意。又作江河沙、兢伽沙、恒沙、恒河沙数等。恒河沙粒至细，其量无法计算，诸经中凡形容无法计算之数，多以「恒河沙」一词为喻。

恒河是ga{g，虽然g后面没有a，但是不能念英文的ga{“g”，还是要a 加出来ga。nad1是河，v2luka是沙，恒河水里的沙，又作江河沙、兢伽沙、恒沙、恒河沙数等。我们上一次有解释，经典里所说的恒河沙是恒河里水流的沙，不是岸边的沙，恒河里流的沙是非常多，恒河沙粒至细，其量无法计算，诸经中凡形容无法计算之数，多以「恒河沙」一词为喻。我们供桌上还有很多恒河沙，经过处理过的，能够混合各种香味，持咒加持，如果遇到亲戚朋友有需要，化解障碍，可以要回去用，以前讲过了，不必再讲，记一下nad1是河，v2luka是沙，我现在在学梵文。

 

9.佛世界

世界、世间 loka-dh2tu，古代印度依须弥山之说成立宇宙论，即以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲（四天下）及日月，合为一单位，称为一世界。合千个一世界，为一小千世界；合千个小千世界，为一中千世界；合千个中千世界，为一大千世界（大千界、大千）。一个大千世界包含小、中、大三种「千世界」，故大千世界又称为三千大千世界（三千世界）。宇宙即由无数个三千大千世界所构成，由此可见世界之广大无边。

(1)一佛剎土

loka-dh2tu，loka是世间，dh2tu是界，我们这里是佛世界里之一世界，加一个佛，佛下去有什么不一样，后面有说明。世界，古代印度依须弥山之说成立宇宙论，即以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海，四大部洲，一个月亮，一个太阳，合称为一单位、一世界。须弥山八万四千由旬，八重香水海，山有九重，山和山之间，有一重香水海，中间九减一，八个香水海，九重山最末，靠近铁围山，也就是地狱处。

合一千个小世界，成为一小千世界，合千个小千世界成为一中千世界，一千个一千，就是一中千世界。合一千个中千世界，一千的一千的一千，是一大千世界，简称大千或大千界。一个大千世界，包含小、中、大三种千世界，所以大千世界，又称三千大千世界。宇宙即由无数个三千大千世界所构成，由此可见世界之广大无边。上面讲一个小世界，和三千大千世界，一个范围。

佛世界或称一佛世界，eka-buddha-k=etra，指一佛教化众生之范围，又作一佛土、一佛剎、一佛国土。再来讲佛世界或称一佛世界，梵语 eka就是一，buddha是佛，k=etra是佛刹，也就是一佛刹土，一佛教化众生之范围，又作一佛土、一佛剎、一佛国土。k=etra，k=i+tra= k=etra。K=i是管辖，tra有地方，即指土地、领域或众生之住所。k=a简称为剎，意译为土，复又加一「剎」字，故称剎土，如果念刹可能是k=ae的音，它是k=e，国土有净土、秽土等区别，净土是佛住的地方，凡夫住的地方是秽土，不清净的，有人住的不是只有娑婆世界里的南瞻部洲，四大部洲都有人类在住。后世将此范围逐渐扩大到四洲，乃至三千大千世界或无边世界等。

无边世界是说宇宙里面有很多佛刹土，一个佛弘化有三千大千世界，以前也讲过毗卢遮那佛不是只有弘化一个三千大千世界，祂弘化二十个三千大千世界，可以知道祂过去的福德做得很多很好，不像一个佛只有弘化三千大千世界，祂拥有二十重华藏世界，娑婆世界在二十重里的第十三重，第十三重里的三千大千世界，20乘10的9次方，那么多银河系里，有一个是我们的娑婆世界。若是虚空就有无量无边的佛刹土，佛的世界观要这么建立观念。一个佛弘化三千大千世界，毗卢遮那佛，弘化二十个三千大千世界，祂也可以同时到十方虚空一切佛刹土去弘化各处示现。上面所说若天眼明才能观众生、世界的话，祂无所不观照到一切世界，这是佛的天眼明所鉴照到的。

(2)世界主

每一世界有一世界主，佛经中每谓世界有一小世界、小千世界、中千世界、大千世界等大小之类别，而谓每一世界各有其主，如初禅天之梵王，为一小世界（即四天下）之主；第二禅天之梵王，为小千世界之主；第三禅天之梵王，为中千世界之主；第四禅天之大梵王，为大千世界之主。四禅天之广量，依其次第，与一世界、小千世界、中千世界、大千世界相当。

佛经中说每一世界有一世界有一小世界、小千世界、中千世界(一千又乘一千)、大千世界(10乘10的9次方)，那么多的世界，等大小之类别。每一世界各有其主，以前没有讲过的，我们扩大哲学领域，虚空这些梵王是怎么建立，我们知道梵天王是统御四大部洲，初禅天之梵王，祂是我们小世界，四大部洲里的世界主。二禅天之梵王，为小千世界之主，所以祂等于是一千银河系里的世界主。二禅天管辖到一千个世界，三禅天之梵王，管到一中千世界，等于一千再乘一千，一百万的世界。三禅天梵天，四禅天之大梵王，大千世界，10乘10的9次方，那么多的银河系，祂管辖到这里。

所以修行到四禅天，世界灭了此天天神不会被烧到，抩们可以看到10乘10的9次方，那么多世界，这是在四禅天的范围。刼末时火灾来了，在初禅天烧了七次以后烧掉，七次水灾来了二禅天破坏掉，七次风灾来三禅天吹掉了，此时娑婆世界地居与天居天到此要毁灭掉。修到四禅天的人，祂们不会被毁灭，祂是在风灾顶，其它三禅天以下天界都会被破坏，地球也不见了。但下次世界、三禅以下世界又因风大再卷起，又开始另一次的世界建立，直到过去、现在、未来三千佛示现完为止，此娑婆世界正式灭尽，不再生生起。

以上了解世界主有那么多的不同管辖范围。四禅天之广量，依其次第，与一世界、小千世界、中千世界、大千世界相当。四禅天之广，其量有分这么多层次，如果一小世界，顶多是每一天有三X四禅共十二天，加一个无想天，小世界有十三天。小千世界，又扩大到一千个银河系，中千世界扩大到一百万个银河系，大千世界，10乘10的9次方，那么多的世界，讲佛世界。

 

10.所有众生

众生梵语 bahu-jana, jantu, jagat 或 sattva 之意译，bahu-jana音译仆呼缮那、jantu禅头、jagat社伽、sattva萨埵。又译作有情、含识（即含有心识者）、含生、含情、含灵、群生、群萌、群类。「众生」一语，普通指迷界之有情。《杂阿含经》云：「佛告罗陀，于色染着缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」所有众生包括有情无情十二类众生，卵、胎、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想等十二类。此处所有众生sarva bahu-jana是指一切佛剎土之众生，此数有无量无边，不可说、不可说之数。

众生 bahu-jana仆呼缮那，jana是生，bahu是众或众多之义，这里有三个名词列出，禅头jantu、社伽 jagat 或萨埵sattva。修缮的缮(sian)也有念jiana，禅头jantu，社伽jagat，t后面没有发音，sattva要念成萨埵sat tuva，又译作有情、含识（即含有心识者）、含生、含情、含灵、群生、群萌、群类。「众生」一语，普通指迷界之有情。若圣人是觉有情、菩萨。此处是在讲一般的有情，迷界的有情。《杂阿含经》云：弟子罗陀(rada长牙)问佛陀：「何谓恶魔？」佛陀言：「色（有形者）为魔，受（感觉）为魔，想（表象）为魔，行（意志之构想力）为魔，识（判断作用）为魔。」故而凡有所想、所见、所闻等，皆为「执着」之根源，故皆可视为魔。佛明示罗陀，于色染着缠绵，对于一切世间的色相、染污、执着，种种被绑住，情欲所黏住，是为缠绵，名曰众生，这是对于色相，还有在受、想、行、识五蕴身之后面四个情见，染着缠绵，舍不得放下，是为缠绵，有形的色相，和无形的心，缠绵于五蕴之身，这些人称众生。」

所有众生包括有情、无情等十二类众生，卵、胎、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想等十二类。在《楞严经》里有仔细说明，以前也讲过，此处所有众生sarva bahu-jana是指一切佛剎土之众生，不是只有我们小世界，或三千大千世界，因为佛的世界是三千大千世界一个单位，所有众生，就是指所有一切佛刹土里的众生，才能称为所有众生，还包括有情、无情类。不然就娑婆世界的众生，华藏世界的众生，二十重华藏世界的众生，现在不是只有这样，佛的观照能力，可以尽虚空，遍法界，所以祂要讲到一切众生，就是所有一切佛刹土里的众生，此数有无量无边，不可说、不可说之数。讲不出一个数字出来，太多了，这就是我们所谓佛世界和所有众生。

 

11.若干种心

心梵语 citta 之意译，音译作质多，又作心法、心事，指执取具有思量（缘虑）之作用者，念头、思想、…。如来云：一切佛剎土所有众生若干种心，如来悉知悉见。若干种心为何？少说六十心，成百六十心，或无量无边不可说心。

心有多少个呢？不是只有这里讲的六十个，还有一百六十个，还有无量无边的众生心，现在我们好好把这个心研究一下，到底心在经典上提到的六十个心，或一百六十个，到底是什么心？心梵语 citta，音译作质多，又作心法、心事，指执取具有思量，因缘牵扯时起心念，是为思量的作用，能够取思量的作用，一切佛剎土所有众生若干种心，如来悉知悉见。若干种心为何？少说六十心，也有百六十心，或无量无边不可说心。心态不一样就有一个心，我们大略了解《大日经》里头所讲的六十心，是什么心？第一次把心拿出来好好讨论一下，看看自己有没有这种心。

《大日经》云：尔时，金刚手复请佛言，惟愿世尊说彼心，如<lb n="0002c04"/>
 是说已。佛告金刚手秘密主言：秘密主！谛听心相：

谓贪心、无贪心，瞋心、慈心，痴心(5)。

智心，决定心、疑心，暗心、明心(10)。

积聚心、<gaiji cb='CB00508' des='[斗@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='斗' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>心，诤心、无诤心，天心(15)。

阿修罗心、龙心、人心、女心、自<lb n="0002c08"/>在心(20)。

商人心、农夫心，河心、陂池心、井心(25)。

守<lb n="0002c护心，悭心、狗心、狸心、迦楼罗心(30)。

鼠心，歌咏<lb n="0002c心、舞心、击鼓心、室宅心(35)。

师子心、鸺鹠心、乌心、罗剎心，刺心(40)。

窟心，风心、水心、火心、泥心(45)。

<lb n="0002c显色心、板心、迷心、毒药心、<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+绢]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索心(50)。

械心、云<lb n="0002c心、田心、盐心、剃刀心(55)。

须弥等心、海等心、穴等心、受生心(59)。

 

(1)六十种心

秘密主！《大日经》云：尔时，金刚手复请佛言，惟愿世尊说彼心，如<lb n="0002c04"/>
 是说已。佛告金刚手秘密主言：秘密主！谛听<lb n="0002c05"/>心相，初步的讲心的形相，大概有几种样子，谓贪心、无贪心，瞋心、慈心，痴心(5)，痴是愚痴的痴，智心，决定心、疑心，暗心、明心(10)，积聚心、<gaiji cb='CB00508' des='[斗@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='斗' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>心，诤心、<lb n="0002c07"/>无诤心，天心(15)、阿修罗心、龙心、人心、女心、自<lb n="0002c在心(20)，商人心、农夫心，河心、陂池心、井心(25)、守<lb n="0002c09"/>护心，悭心、狗心、狸心、迦楼罗心（金翅鸟）(30)、鼠心，歌咏<lb n="0002c10"/>心、舞心、击鼓心、室宅心(35)，师子心、鸺鹠心、乌<lb n="0002c心、罗剎心，刺心(40)、窟心，风心、水心、火心、泥心(45)，<lb n="0002c显色心、板心、迷心、毒药心、<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+绢]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索心(50)、械心、云<lb n="0002c心、田心、盐心、剃刀心(55)、须弥等心、海等心、穴<lb n="0002c等心、受生心(59)。六十个少一个，后面有补充，是猿猴的心。

下面的解释《大日经》里的经文，很简捷大概是两句话解释一个心，括号后面的是西藏《大日经》里翻译的，它讲的比较详细一点。《大日经》、《金刚顶经》，虽然是密教两大主要的经典，都是节略本，不是四十万言，本来是四百万言那么多，尤其是金刚智大师带来的金刚顶经，三十几条船，在海上遇到船难，剩下金刚智大师这一条船，祂本带有略本和完整的版本，船结果晃啊！晃啊！船要沈下去，还好抓住简略版本。这都是因果，我们福报不够，没办法学到完整版本，不小心那一部跑到海龙王处了。还好抓住了简略版本，想起赶快持咒，然后船稳住，要不然连略本都无法传到中国。

后来《金刚顶经》有比较多的数据，是不空大师再回去印度留学，到南印铁塔那里向二祖求法，龙智大师(Nāgabodhi，又称龙树)教他，非刚来中国之金刚智大师带来的。所以，我们看到《大日经》和《金刚顶经》，有时候是节略本，尤其西藏文翻译的比较长一点，节略是意思讲的太繁琐，主要意思写成几个字，两句话就ok，意思差不多。你要仔细了解它，当然讲的越清楚，我们懂得越多，括号后面的，都是引自梵文里《大日经》所写六十个心，没有的我自己找，自己加上的。

(2)百六十心

《大日经》卷一住心品所列举，真言行者必须超越之一六○种妄心烦恼，即是众生因贪、瞋、痴、慢、疑等五根本烦恼，各有所执着，而辗转次第相生；以法数方便计量，即是以五（表示五根本烦恼）乘以二之五次方，即得一六○种妄心。亦即是依五根本烦恼初分为二成十枝，第二再分成二十种，第三再分成四十种，第四再分成八十众，乃至第五分成一百六十随烦恼数。

百六十心，广而言之，自八万尘劳乃至无量烦恼；收摄而言，则为粗、细、极细等三妄执。行者超越此百六十心，始可入初地之位。盖众生之烦恼妄心，往往执着有、空二边而不得中道，又间次横生枝叶，故形成百六十心，乃至无量之烦恼。此外，百六十心之烦恼，一般称为百六十妄执。也就是以众生烦恼心，常依二法不得中道故，随事异名，辄分为二。就此二中(诸法常为二种，或分为色、心，或分为染、净，有为、无为，有漏、无漏等)，复更展转细分之，其名相，具如十万偈中说。若更约上中下九品等，乃至成八万尘劳，广则无量。譬如从一种子生五根本，于一根本皆破为二枝，至第五破则成百六十心小枝。 

百六十心也可解释为，谓见道十六心，八智八忍，即成十六。修道有一百四十四心，即上二界(色、无色)八地之中各有九品，八九七十二品。此七十二各有二道，谓无间道、解脱道，二x七=十四，一百四十。通明于无间道、解脱道，二二成四。故通而言云，成一百四十四，并前见道十六心，成一百六十。 

(3)六十心细述

第一贪心─彼云何贪心？谓随顺染法者。谓染着前境，即是染污净心。若随顺修行此法，名有贪心。以心法微细难识，但观彼所为事业，必有相彰于外。譬如鉴<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='烟' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>之状貌，则火性可以比知。故诸句多以顺修明义，以可例然也。此等皆是未得出世心以来，与善种种杂起之心。若行者善识真伪，犹如农夫务除秽草以辅嘉苗，则净心势力渐渐增长。勿谓是因缘事相，轻忽至言，使心没其中，不自觉知也。

贪心，谓随顺染法，污染的法，不管贪什么，就是染，造善业也是染，但是犯了贪心，当然是不净是染。五尘境，色、声、香、味、触，名、色、财、食、睡等等的淫欲心、爱睡的心，都包括在里面，喜爱什么，随顺不清净法造业。或是染着五尘境，色、声、香、味、触，现在面前，就执取它，污染我们清净的心，执取它就污染我们本来清净的心。污染净心之心是为贪心。

若观察贪心实相，如果可以警觉到自己贪心的心念，就用实相不执着它，得以对治粗心，若不知道我起什么贪念，有这种不以为贪的贪，那就没办法。你就不想去对治它，在修解脱道之间，能观自己犯哪一部份的贪，尽量要能对治它，实相观它非相，不去执着心念，可以转自己的习气，贪心比较常见。 

第二无贪心──云何无贪心？谓随顺无染法者。谓与前贪心相违。乃至所应进求善处，亦复不生愿乐，是故不染善法，俱障善<gaiji cb='CB00030' des='[卄/朋]' uni='8420' mojikyo='M055569' mofont='Mojikyo M110' mochar='7D72'>萠，</gaiji>与无染污心。名同事异，最须观察也。是故行者，但观贪心实相，自然贪不染心，不应起如是无慧不贪之行。

觉知能随顺清净的心，不造一切善恶业，这样就是没有贪的心，指远离贪欲烦恼之善心，没有执行行为的欲望，起胡思乱想的烦恼也是属有，这些都要克服，这些都要能没有，就是没有贪欲心的善心。

第三嗔<lb n="0596c01"/>心─云何嗔<lb n="0596c心？谓随顺怒法者。怒谓嗔心发动，事彰于外，以心法难识故，以顺修怒法释之。若数起如<lb n="0596c是不寂静相，即知是嗔心相也。但于此众缘<lb n="0596c04"/>中观察嗔心，自无所住则此障不生。梵网经云：「若佛子自瞋、教人瞋，瞋因、瞋缘、瞋法、瞋业，而菩萨应生一切众生中善根无诤之事，常生悲心，而反更于一切众生中，乃至于非众生中，以恶口骂辱，加以手打，及以刀杖，意犹不息，前人求悔，善言忏谢，犹瞋不解者，是菩萨波罗夷罪(pārājika恶、重禁)。」

云何嗔<lb n="0596c01"/>心？谓随顺怒法者。心爱发脾气，随顺它发，就是瞋怒法。《梵网经》说，若佛子对人事物自发性起瞋，自己生起自己的脾气，或甚没有事情，没有对象，你也自己在生气。或者教唆他人，对某个人、某件事发脾气，也是随顺怒法。有此瞋心的因，当可瞋心的缘来了，让瞋心的法发作，当然就造了瞋心的业，因缘法使业成立。

我们脾气发作，表示还有瞋心，随时会发作，菩萨应该对一切众生生善根，具无诤之事，菩萨学习自净其意，不要发脾气，不要和人诤论，有诤论就有对错，当然搞得不痛快，不痛快就要发脾气。若心不罣碍瞋心，五根对六尘没有好坏，什么事都好，你就没有发脾气的道理。若还很执着这个对，那个不对，这个事情好，那个事情不好，和别人一定有争论，有争论就会发脾气，因为大家不可能同意你的心意，您就要发脾气。修行时就要争一只眼，闭一只眼，一只耳朵听，另一只耳朵让它出去，自修是这么修的。菩萨不和人争辩外，还要常常发起慈悲心，有慈悲心就不会怪人家，若他做不好，哎呀！就是笨笨的没办法，慈悲他，不要怪他，什么因缘想一下，找出一个谅解他的心意，你也不会发脾气。

争论心、瞋心都和是慈悲心对立，从慈悲心出法或换个角度替人家想想，当然修行根本都不必想，放下就放下，不要执着。但有时做不到，这样方便帮他想一下：如果我是他，怎么样，想一想就算了，不会发脾气。而反更于一切众生中，乃至于非众生中，以恶口辱骂，加以手打，或用刀、杖打。所谓非众生，就不是我们人，是鬼神，其他动物灵等等。或犯了错的众生，也可以这么解释为非众生，不是我们这一类的。我们这一类有过错者，以恶口辱骂，加以手打，或用刀、杖打以外，心意还不能停下来，有别人在你面前求忏悔、善言忏悔谢罪，犹瞋不解，这个也太厉害了，瞋心还是不能化解故。如是菩萨犯优婆夷重罪。

瞋心有十障，应详思之。(1)瞋心于惑中为最重。(2)成恶业道、恶趣因。(3)烧灭宿世诸善根。(4)能结大怨，累劫难解。(5)由此能害诸众生。(6)能作无间罪。(7)能障菩萨忍波罗蜜。(8)害诸菩萨大悲心。(9)令所化众生皆舍离。(10)具足成就百千障。

(1)瞋心于惑中为最重─一切的身口意三业，贪瞋痴三毒中，瞋心迷惑我们的自性最大，瞋心一发的话，祖师大德讲功德本来造很多，一把火烧尽功德林，把以前造的功德，全部烧掉。例如你一百件功德做满，要满时发一次脾气，把以前九十九件功德，全推翻掉了，像你对一个人很好很好，九十九件做得很好，有一件事情他不满意，九十九件都泡汤了，他没有感谢你，这一次就能因怒火中烧，全部化解掉，他忘记九十九件你对他好事，只在意你对他最不好这件事，让他起瞋心。所以瞋心为什么在经典上讲，是最迷惑、最严重，因为瞋心起来你不会合理思维、思考，平时学的佛法，头头是道，等到境界来了，迷糊掉不会去思维，瞋心即发作。

(2)成恶业道、恶趣因─成恶道业，瞋心让我们成就不好的业力，也成三恶道的因。若菩萨起一嗔心，则六十门普行成百万障也，因为以嗔心起于自他别执之中故。瞋心如火，烧一切戒行。瞋则色变，是恶色因。瞋如大斧，能斫法桥。住在心中，如怨入舍，此世他世，心一正行，瞋能坏破。要舍彼瞋心，当以慈心是为对治。

(3)烧灭宿世诸善根─我们无始劫以来，所熏习的善根，也许因为瞋心一念，全部毁灭。此第二不善业道，于他前人，无有因缘，起瞋恶意。又复于他人，若贫若富，无有因缘而见他已，意地起发重恶瞋心。以瞋因缘，于地狱受。善法谷等，既成熟已，瞋心如雹，坏善谷等。唯正智眼，对治彼闇。

(4)能结大怨，累劫难解─若瞋心一直无法安抚，你与人会产生很大的怨恨，根本无明纠葛，累劫难分难解，每一世都在搅和这件事情、这个人。像调达和释迦牟尼佛一样，累劫恩怨纠缠不清，到世尊成佛还是在纠缠，会变成大怨。

(5)由此能害诸众生─瞋心起来，安不住它的话，会想去害人，甚至杀人、放火，都是因为瞋心而起，瞋心有时是因嫉妒心，男女关系，三角恋关系，嗔意一起，造成伤害对方之举止。

(6)能作无间罪─无间地狱的罪业，这是很深重，杀了众生，害了众生，入地狱，地狱道完了，又出生在地狱道，果报完又出生在地狱道，没完没了一直在地狱道，无间隙一直在受地狱道的罪，瞋心的危险就在这里。瞋意乐āśaya(阿世耶、阿奢也)能造瞋不善阿世耶。

(7)能障菩萨忍波罗蜜─菩萨的忍辱波罗蜜，修忍辱功夫，结果瞋心把它灭掉，你不知道你在修忍辱波罗蜜，瞋心钻牛角尖，钻进去了，都不会想要忍要忍，忘记了。《本生心地观经》云，贪障布施，嗔障忍辱，痴障智慧。

(8)害诸菩萨大悲心─大悲心是行菩萨道的根本，若有杀业，能障慈悲，盗业能障解脱，淫业能障梵行。有了瞋心，大悲心就丧失，有瞋心就无法起大悲心，障碍我们菩萨道的修行。

(9)令所化众生皆舍离─本来菩萨和乐共修，相处很好，是把他度化了。但若是菩萨一下子发脾气，他就跑掉了，不再根你学了。您气他，当然他也气了，瞋心一切徒众易舍离，当然两个都搞得气氛不好。如果是一边忍辱，一边发瞋心，还无所谓。学菩萨道以前我们也遇过，以前说：哎呀！看了这个人不顺眼，为什么行为这么差，为什么这么样、那么样，那时候不会想什么是慈悲心，看人家学不好，每次行为都是乱七八糟，那最好不要来。心里有想让他不要来，气氛就不会很好。他也感觉到你对我不好，干脆就不要来，不要来就这么舍掉一个众生。然后他在外面浪荡、浪荡，结果沦坠了，就真舍离善根了。

以后不管是哪个好，哪个不好，都尽量要让他感觉要修行、要认真修行，不能舍弃他。有的说是差太远了，差太远也要抓住他，好好让他在这里学。你现在从学显教到密教，小乘到大乘，都学遍了。但这个人差太远了，对，但可让他学比较简单一点法，观五字轮，让他也能观观，虽起步差太远，但他也许可以很快上路也不一定。

因为我们没有菩萨八万四千法门都懂，这个人应该教他什么法，那个人应该教他什么法，像世尊这样，是调御丈夫，那就很简单，不管这个人多坏，只要不障碍心地，祂都有办法度他们，这也是我们要学习。不必说这个人差太多，怎么程度差那么远，然后就把他理所当然排除在外，说你最好不要再来这个道场。今天有那个机会来，来了你要有个方法度他，不要光看他不顺眼，他的脾气就是这样嘛，你要怎么办。所以，我们要有大悲心，尽量不要舍弃他。

(10)具足成就百千障─华严经云，百千障者，列数则，受不见菩提障，不闻正法障，生不净国障，生恶道障，生八难处障，多疾病障，多被谤毁障，生闇钝趣障，失正念障，少智慧障，眼耳鼻舌身意等障，近恶知识障，近恶伴党障，近恶人障，与恶人同止障，不乐贤善共事障，远正见障，生外道家障，离佛正教障，入魔境界障，不见善知识障，诸善根障，增不善法障，生恶家障，生边地障，…。有瞋心的话，随时都会有障碍，这个障碍是一百个，一千个，没完没了，只是个代表。

像道场踫到障碍，以慈悲心、安忍心可以化解，不是用理论讲，不是用行为，无为法最好，不必讲，过了风吹草动的时间后自然平息，不必采取什么措施，只要你心安住就好，最好的法门，也最简单的法门。

以上是什么叫瞋心，我们很容易犯，尽量把十点提出来说一次。我常常讲世尊告诫我们，瞋心是很容易断，贪欲心、淫欲心是很难断，难断不断，佛菩萨不怪你，但瞋心容易断，你不断，罪过比淫欲、贪心还要严重。因为会来娑婆世界出生，都是淫欲心的关系，淫欲心要能根本断除，是不大可能，除非你成为圣人，或开悟后自性显露，自然淫欲心没有。

那瞋心呢？它比较容易断，不是根本无明，是我们养成的一种习气，养成什么习气？五根常常执着对错、对错，顺你的意就对，不顺你的意就错，是你个别分别心在作怪，不是根本淫欲心，业力的牵引都要去受生，也许你现在理智很清楚，我没有淫欲心，等到死时，中阴身现起，感觉和你有因缘的，未来的父母行淫时，你感觉到了，你的淫欲心也起来，然后就趋向到那里，二加一变三个，三个行淫，你就去受生了。淫欲心是没有办法断的，不是你理智清楚就控制得了，在理智不清楚时能控制那才是究竟，所以说没办法。但瞋心，今生我们理智可以修行，障碍来时更好修，面对这个瞋心，把它压住、压住、压住，化解、化解、化解，比较好修，断了瞋心，就有须陀洹果位，不下三恶道，所以除断瞋心很重要。

 

第四慈心─云何慈心？谓随顺修行慈法者。此慈亦是与嗔相违，爱见心垢之慈，非善种所生也。上慈字据内心，下慈字是外相所为事业。既觉知已，但治妨道之失，转转修慈无量心，即是对治。

慈心是慈爱众生，并给予快乐，光心理爱没有用，要实际上给予快乐，包括金钱、嘴巴的安慰、教导他烦恼的脱离，这就是慈。进一步对于他的痛苦，感同身受，怜悯众生，如果光心里同情、痛苦，但又没能力拔除他的痛苦，这种不是真正的慈心。菩萨是要修慈悲心，以慈悲为根本，菩萨要去做，如果声闻、辟支弗，祂们尽量不动心，祂们没有什么慈悲、不慈悲，反正我心不能动，一动就有烦恼，所以我不能动慈悲心，也不能动害人的心，害人当然不会啦！但慈悲心也不能动。

菩萨不一样，菩萨是以菩提为因，以大悲心为根本，以方便为究竟，这三个法门，是因果关系，菩萨要实际怜悯众生以外，还要拔除他的痛苦，这才是悲，两个合在一起叫慈悲。佛陀的悲，乃是以众生苦，为极苦之同心同感状态，是为同体大悲，如果你的心不能和众生心，不能合在一起，同感痛苦，是有悲不够大，你没有感受到，这当然和你身体开不开有关系，身体打开，他的心烦你感受得到，他的身体痛苦，你也感受得到。

那佛更不用讲，好在佛是法身清净，然后有应化身、报身，能化无量身，来利益众生。菩萨应该要去感觉同体大悲，要有这个能力，若还没有能和众生，身心一体的话，是还没有进入菩萨的境界，光有受菩萨戒不代表你是有这个心。有的人没有受戒，也有这个能力，但他不知道，只是说他生病，我和他生病，他心烦我也怎么感觉心烦。因他没有修佛法，就不知道自我解脱，自我摆平。这些众生因缘所感召而来，痛苦、心慌意乱也好，他无法理解这些，当然他也没有修佛法，光感受这些也没有自己得到解脱的好处。菩萨不是这样，菩萨要从这里面真正去体会，然后感同身受外，自己的病痛，和他的病痛是一体的。所以佛陀如来慈心广大无尽，成为无盖大悲，无有更广更大无上的大悲。

 

第五痴心─云何痴心？谓顺修不观法。谓不观前言<lb n="0596c10"/>善恶是非，遇便信受。凡所为事业，不能先以慧心甄别筹量是非。如是等多诸误失，皆是<lb n="0596c12"/>痴心相也。

痴心是顺缘修不观法，也就是你不擅于修观，观照我心的法，所以这个心随时都在造业，你不观照它，它当然随缘去造业，一般人都这样。因为一般人不懂因果，不懂起心动念，就是在造业，不懂起心动念，就是无始劫烦恼现起。这时不知道去观它，所以胡思乱想，陷入那种情境，没办法。

我们修行人要了解，痴心让我无法脱离三业果报的现象，这里《大日经》只有这么两句话，何谓痴心？谓随缘修不观法，也就是随缘不好好修观法，后面这个是藏经里所讲，谓不能以慧心，甄别法知是非善恶，你没有觉知智慧之心，来观照到内心的法，到底哪个是对的，哪个是不对，哪个是善的，哪个是恶。凡夫那里有心可以观，一个心而己怎么观，当然他不会观，也不知道怎么观，他认为起心动念就是我，我起喜爱的心，就认为我喜欢，我起厌恶的心，就认为我厌恶，不知道这个厌恶、喜欢，这个不是我，是你的习气。他们不修行，不知道这个利害关系，所以不会去观照，不会去分别，故有所欲，即便信受，认为是就是是，认为非就是非，认为善就是善，认为恶就是恶，很相信自己的念头，一般人都是这样，你的业力就是在这里面一直搅得没完没了。

痴有种种名相来说明它，没有智慧，无见，无见就是对修行解脱的道理，没有智慧了知，无法当下观照心起心灭，因为你只有一个心，没有觉知心，你还没修到一个境界以前，你的念头只有一个，如果不起心动念，感觉我坐在这里，我不起心动念，那是有点觉知的样子，等到起心动念，你就偏过去起心动念那里，在那里心里去想，对不对，善恶，就忘记你的觉知。你是否还处在这种状况下，你是否还没有马上客观，观心起灭起灭，不管它对错善恶有什么关系，不理它的话，善恶是非搅和了一下就过去了，没有踪影可以看。

有时候应缘来的话一句，短短五个字、八个字也好，你了解里面在讲什么，讲完了，读到了，意会了，转个念头做别的事。回来，刚刚那个念头是什么已忘记了，其实那个念头一般人是会发神精病，以为很严重、严重的烦恼，结果你能不动。帮下能不动心的话，做一件事，转个念头，回来，刚刚那个念头是什么，已忘记了。那就是你有觉知的心，不去是非善恶里面搅和，心晃了一下，以后就没有了，不见了，这是有现在观照起心动念的能力。一般人没有这个能力，所以难怪没办法先观，然然一分一分除灭恶习，不清不楚，念头是清楚哦！但给你一种影响你却执着的，你钻进牛角尖，给你一句不好的话，你就钻进牛角尖去思维，哎呀！如果真的不好的话，怎么办怎么办，一直在里面转转转，让你的理智都失去了，所以没有定力。分灭是说一分一分减灭恶习，是说不能故为愚痴。

愚痴是不了解起心动念的因，再加上你对念头的执着，然后去造业，念头让你生气，你真的生气，念头让你做什么事，你就采取行动去做，要造业啊！所以你有现观的能力观照它，然后这句话不置可否，你晃你的，我根本不把你当作一回事，只要简单不理它就没事了，你就不要去造愚痴业、无明业。

我们为什么会起心动念，当然是外力给你这个念头，你也会照单起心动念，你说啊！这不是我在想，如果一个人没有害心，没有想要害别人，一个念头给你，哦！这个人对你多不好，对你做了什么伤害你的事情，伤害你的话。如此给你一把火烧起来，你在心里看着它，就是这样吗？根本不置可否！不要马上迷糊掉。若想真的这样，我还受得了，马上采取行动，找他去理论。你不知道这个念头哪里来？这个是真假？还是自己打妄想，根本上还有除瞋心，才会这样子，如果瞋心没有的话，给你一个念头，哎唷！谁，某某人做了一件事，讲了哪一句话，对你很不可理喻的事情，…。但你都没有好心、坏心，它发挥不了作用，根本无明没有，怎么会发挥作用。所以，无明心造成我们愚痴，你对自己起心动念就当真，是很不好。不要太相信你起心动念，如果常常怪人家，你当然自己的习气，会诱发起你这方面的心态。如果没有，别人为了要障碍你，给你一把火烧一下，你又清清楚楚不动心，烧不起来的，所以心态要客观，要能安住自性，不和无明的心念搅和，你便能自在，当下不迷糊，三、五分钟以后就自在，不要当下陷入迷糊境，抓那个境胡思乱想。

黑暗、愚痴、无明、昏暗等等，都是造业的根本，这些都是愚痴的异名，另外我们会犯的愚痴病，烦恼里有覆盖，做了不好的事情就覆盖，犯错就犯错，不小心打破佛像或干什么，坦然报告嘛！人家骂就骂，不要说哎呀！糟糕！赶快藏起来。有次我们有一个大陆来的黑观音像，我从来没注意被人家摔破了。因她就赶紧灭尸，久了也不知道有一尊佛像不见。后来听人家讲说被打破，把它藏起来。有时候小孩子不懂事，不知道这个关系，既然打破就打破，怎么办？顶多被骂一骂就算了，不要隐覆你做不好的事情，该坦荡荡，为什么要这样呢？

因为在修行时，你做过的大小错误事情都会再现，现时，理智可以控制它，但一般人进入大修行境界，或中阴身现起要现死亡时，这些在现时你都有一种罪恶感，如果在禅修中间，这个念头起，还可以对着它修，修到最后都不动心。如此也许死时，这个事情再冒起来，你也不动心，如果你故意隐瞒这个事情，你要有能力去对付它再起来时，那时你是不是自在，讲起来是没事情。但神精失常的人，每个鸡毛蒜皮的事情，好像世界大战一样是看成那么伟大，那种罪恶感，你控制不了的。所以，我们平时就要学习坦荡荡，错就错了有什么关系，不要隐覆你所作所为不好的。

狂妄，讲话让人家烦恼，欺诳人家，谄媚，讲一些不是真正心里的话，似是而非，心和嘴巴不合一。昏沈，有时候外力干扰，你也会昏昏沉沉，有时气睹住头，那是自己造成的，不要害怕，要把它化开，怎么化开？总是有方法，观音法门也好，加强气机可用宝瓶气，让它更旺，打开以后就不昏沈了。到哪一个情况，才是不昏沈，就是起心动念很自在，就不会昏沈，如果脑筋还清楚，想事情都想不起来，动念也动不起来，也是浅显的昏沈，反正头是被气压住，压住，一个是你自己造成，一个是外来客邪把你绑住，不让你修行，不管什么境界，你都要化解。

我常常讲最简单的方法就是拜佛，可以达到全身这么动，腰部动动，如果血气慢慢到达头部，也可以化开这里。不管是外力干扰、自己造成，都可以化解头部障碍。妄念，如果妄想是自己可以控制，一警觉提起正念，觉知观照它，它就不想，那是妄想。如果脑筋很清楚，脑筋里又有很多妄想一直出来，一提起正念觉知它也不停，那是你控制不了的，就是妄念。很少人能这么清楚去分别妄想、妄念，但禅修的人，知道唯识的人，要懂得妄想、妄念是什么不同？妄念，现在的心，现在这个心，又抓不住它。如果是妄想是心的形相，是你去创造它，才有心的形相，我不创造它，照道理来讲，它就不见，我不想昨天、今天、明天的事，心的相不应该现起，但现在又可以看到脑筋很多念头在飘飘飘，那就是妄念。

这种妄念是第八意识的法尘在现起，随时都轮流在现，现时，第七意看第八意识有什么东西、影像，它就去抓它，第七识的见分抓它，自己现的自心念，我们心能看到的是第七识的念，不是第八识法尘，是隔一层的，没有开悟的人，是看不到地七识，那第八识法尘更不用讲了。如果真的有开悟自心，第八识起心动念的法尘可以看到，此妄念不必赶它，比如说你在讲经说法，一个念头飘起来，你自己一边在讲，一边可以看着念头，你就会依这个念头内涵讲。

这个念头只是一个开头，一个事情或者两句话，代表一个概念，也许你的觉知，知道要讲这一件事，讲这一句话，这件事，…。例如说哪一个人打坐落跑，讲到打坐落跑，或者禅修时突然间冒出这个人的影像，就要讲到这个人打坐禅修期没完就落跑，算一下已讲了八次，现在老师已讲第九次了，不是我要讲它，因脑筋冒出来此影像，潜意识里面冒出来，不是我故意要讲的，佛性它储存档案，讲到打坐就冒出这个人，是这么讲的，不是我故意想一想，想哪一个人怎么样，无心啦！

这样才能自在，讲了也自在，所以，如果没有特定指某人，我讲某件事，每个人都会以为是在讲我，每个人心里面想都在讲我，是没有特定对像的。也许脑筋里那个佛心它知道，哪一个有这个毛病，哪一个没有。所以，你应该讲这个，讲出来大家都说─在说我，其实我心里没有特定对象。除了打坐落跑者，这当然是有真正案子，这就是妄念。觉知的人，可以观照自心所感知的妄念，也可以知道你到底要说什么法，也不必去刻意想，随性而观照心里面的档案，它会现什么相，你就去依着讲，讲经说法是这么讲的，是很轻松的讲的，讲了结果你们说讲到我，讲到他，那是你们自己心里和佛性的相应。

重新讲一次，妄想、妄念的关系与分别，妄念是你压不住，既然压不住，你就让它去晃，当然不能执着它，压不住也不必执着它，让它去晃晃晃，开悟自心的人，要晃到最后不再晃，不再晃时就清净，那时候才看到自性，原来是没有念头的，就是这个样子。所以，自性离言说，就是这样子。没有一个念头告诉你要这么做，有起心动念该怎么做，那不是你的自性，要嘛！就是你的习气，不然就是外来的护法神，佛菩萨，或冤亲债住要和你捣蛋。

你要分辨清楚，不能执着，妄念也不执着，而且要警觉不要再起妄念，飘到有一天它不会再飘起，再散乱为止。胡思乱想就散乱，一般开悟自心的人，也是进入那种状况，散乱一迷失，配合着行为，人家看起来就怪里怪气的，一边自己想，一边自己去做，做一些不可理喻的事情，这就和神精病没两样。修行者散乱是可以在心中乱晃，但不要和行为配合，只有佛法才敢对治这个心，才知如何对治它，而且敢大胆的把心门、心扉打开，然后面对它来修。世间禅的人不敢这么做，阿罗汉也不敢面对第八意识去战斗，祂们只是修到第六意识而已，你要了解这个状况，这是随烦恼里的不正知，没有正知正见。有正知见和过去世因果也有关系，如果过去世修佛法，今生一定所知所见都不会太离谱。如果今生邪因缘很多，过去世走的冤枉路很多，就会在外道、邪道里打滚，这些知见都会造成修行上走错路。

学佛法，有般若智慧，好就好在这里，你不会执着，善境界不执着，所以今生还不带来，像释迦牟尼佛一样，把智能、福报带来，其他没有把怪力乱神力量带来，出生以后东西南北各走七步，然后说『天上天下唯我独尊』，这是中国人翻译的，应该不是讲的这么贡高我慢一样，自性最尊贵，不是所有世界里祂最好，这样就有慢心，我们中国人很会翻译。讲完以后倒下去，就是凡夫一个，还是要吃饭，喝牛奶，照样要上课学习，也没有什么神通，后来打坐修行，才开发出色界、无色界的境界，没有说生下来就可以看到什么，有什么能力。

有异能这些都是过去世外道熏习的知见，如果菩萨再来也一样，重头再学起，但祂的知见很正确，祂不会去外道里绕，不会去胡说八道者那里去旁听。为什么？祂没有这种因缘，也有智慧去分辨，哪一个话对，哪一个行为错，从来不会走错路，正知见很重要。若你有这些随烦恼，就是愚痴的一分为体，愚痴病里是以愚痴为体，也是真如体，真如体就会发作，成邪真如。

把我们最熟悉的五个心讲完了，贪心、无贪心、瞋心、慈悲心、愚痴心─不了解因果的心。

 

第六智心─云何智心？谓顺修殊胜增上法者。谓是人于种种所说中，皆以智简择此<lb n="0596c14"/>胜此劣、此应受此不应受，取其胜上者而彼<lb n="0596c15"/>行之。即是无痴相也，然过人之法，非智力筹量所能及之，唯信者能入耳。是故观察<lb n="0596c17"/>世智辩聪难，是彼对治。

智心，经典讲谓顺修殊胜增上法，有智慧的人，修殊胜的佛法，戒定慧三学，修得好一点，有增上戒、增上定、增上慧学，也就是说你已经做到一百分，一百分不是满分，还有一百二十分，一百五十分，你再加进去，一百二十分，一百五十分的用功，所以得到了戒，戒守得更好，变成增上戒。定力有了，初步的定转成智慧的定，增上慧。一般戒定慧三学最基本，学到以后，还有更高段，所谓高段就是转一个方向更上一层楼。比如说定，过去世打坐世间禅定可以做到，现在增上定怎么修？修到我不打坐，对人事物这些事情都能自在面对，增加你的般若定，佛法所修的定，这个定当然和你的智慧有关，你有这种增上定就会产生智慧，有智慧增加般若智慧，增加后什么事都看得开，不被黏住的智慧，就变成增上慧。

增上法，原来修到的法再增加，增加不是把定再增加，佛法来讲是讲空，空证到后，就空有不二的空，你修空有不二的空，属于增上的部份。所以，你有智慧吗？修殊胜的佛法、殊胜的增上佛法，大略讲是这样。

凡是以智简择，<lb n="0596c14"/>
 胜劣而行之心，什么事情都要有智慧，扼要选择好的，把不好的放下，修行上是这么做，这就是智慧，没有智慧的人，什么都练，练了一大堆，有没有用，当然也有用，经验，你的经验，你说：哎呀！我做了这么多，但这个可以不必做，以后就可以直接跳到这边，这是经验法则学来的。如果学工程管理一样，在一个工厂里面刚开始接到一个工作，土法炼钢做做做，突然想到我为什么那么笨，一直用这样呢？我应该可以采取什么步骤来做，你就想出一个比较简捷而快速的方法，同样达到目的，也许更好更快，这是你智慧的心力。

所以，不管是方法、目标、境界，不管如何，你都能很简单有这种智慧来选择，哪一个好，哪一个不好，有的人听金刚经，听了几十年，还是一样，迷迷糊糊，一听到狣圳劣曳入，光念这五个字，观照这五个字，就能往生楞严净土，当是选择这个，一样的道理。所以，要有智慧、能力选择修行过程之间，所遇到好，不好的东西，即是你的智慧心。

 

第七决定心─云何决定心。谓遵教命如说奉行。(指遵循教命而如说奉行之心；行者若执持此心，对经轨教法所说示者，常易陷于执着僵化，不知因应内外诸法，乃致自我障蔽，故亦属烦恼染污之心。)

遵教命如说奉行，释迦牟尼佛所讲的话，所说的经，不管是对初学，讲的比较浅显，或对高深的菩萨讲的，你都不会起怀疑，而且恭敬的奉行，真正的执行释迦牟尼佛法，所讲经典里的东西，这是决定心，没有怀疑的心是为决定信。我们时机不到的时候，对不知道的法，都抱着怀疑，像我们昨天讲到密法，念这五个字，就可以有如何如何的好处，我昨天也讲声闻乘的人会起怀疑，有这种可能吗？我守戒几十年，修得戒律很完美，也没有修到象样的果位，就光念那五个字就可以，祂会起怀疑。经典讲像智慧不够这些声闻乘的人，不要让祂看到《大日经》、《金刚顶经》，祂们会起怀疑，哪有那么好康的，那么简单的事情，佛法那么容易成吗？

当然要成释迦牟尼佛这种如来佛是很难，但要觉悟的话，打开第八意识，看到你的自心、习气，一个觉知的自性、佛性，和一个无始劫熏习妄想的心，这两个心摆明分离时，你就知道怎么修行，很简单的事情，就是念这五个字，也是让你进入那种情境，和禅宗打坐一样，有开悟自心的境界，开悟自心后才来修这个心，用觉知的心来对治妄想习气的心，修起来就很简单，管制此心不去管外面的人事物，也不和人家吵架，你管你的心，不要再讲话，不要再和人家辩论，不要争论对错，人家虽然还会继续讲、继续骂，其实骂一阵子，他没有对手自己也算了，管制此心不是很好修吗？佛所说每一个层次的法，对每一个层次的众生讲，你适合哪一种法，不是高不可攀的法，你认为不可能，都有可能，你听到所有经典所说的话，都能如实奉行，就是决定心，没有怀疑心。

藏文所讲，指遵循教命而如说奉行之心，这一句翻译不一样，内容是一样。行者若执持此心，对经文、密教仪轨，释迦牟尼佛种种教法所说的、所显示的法，常易陷于执着僵化，一般人境界或智慧不够就会如此，陷于执着僵化，不知因应内外诸法，外面有什么境界，你应该采取更加一点起步措施，内心起什么烦恼，没有办法安于自己内心的习气，反而陷入经教这么说，你就这么做，所以就很僵硬，乃致自我障蔽，自己障碍自己，蔽住你的真如自性，修到空时，如果还不知何时该转向，然后就可能絶对空，空到底，障碍你的佛心，本来你有灵知灵觉的心，障碍太多变成无知无觉，和石头一样的心，自我障碍自己。如果你自己懂，我定力够，原来佛法是在讲这样，懂了以后就放开，心才能灵活运用，心灵活你才能自在。修行中气旺讲经说法，哪有讲得那么溜，讲得那么溜，一定是什么都放开后的事，如果气不通就讲不快。早期讲经说法是没有录像，那时候说话总是慢吞吞的，听的人心比较急的话，心脏可能会停止，或打瞌睡了。

你看有些大德，哪一个人讲话慢吞吞，就是还在胜性的状态，非常完美解脱的空性里，讲话都是慢吞吞，为什么？他在看讯息有没有送出来，要讲什么话，那个时候是很慢的讲！八识转七识，七识转六识，认知后才能讲，所以他们在那里慢吞吞的讲经说法。有几位大德以前是这样的，不用我讲你们都可以想象是哪几个。没有人从头到尾讲话都一样快的，像机关枪那么快扫，那根本就没有实际修行的体验，才会从头到老，都像这么在讲经说法。

有决定心，经教是经教，你要灵活利用，奉行是奉行，要知道大小乘、显密教，它的重点在哪里？都是经典讲的，解释的又不一样，这些你要善能因应，就像现在我们在学十二极密印图，不管是日本或中国的书都有翻出来，它也是遵教命如说奉行，写在经文里面，问题是你怎么去做，你不会做啊！不会做怎么办？内部的因缘，如果没有到一个时间，没有人来教你─密法，人教人不是真密法，那就不叫真密法，我教你的不是密法，因是人教怎是密，没有人来教您，佛菩萨用意念导引教您，那才是真密法，秘密之法。很奇怪的，看不到人，教你这样、那样你就会了，而且点到头就知道尾，悟力要很强才行。您会觉得很奇怪，教你们这些法，以前我都没讲过，你有决定心来修密法，是时间到了，或我有决定心要修密法时，自然就有那种因缘会现。若是还在瞹眛不明，修显教好，修密教好，那时还在等待，因缘还不成熟，像这个内外因缘很多，举一些例子给你们听。

乃至于不要自己障碍自己，自己障碍自己，故亦属烦恼染污之心，属于烦恼污垢的心，没有决定心，决定心又可以说学法的意念、清净度，够不够格，显教你怎么讲、怎么理解都可以，但是如果守不到空，一个修行程度到时，要怎么学到密教里，这也是有一些轨迹可追循。如懂得狣向先成几，其中向、向、向，是自性本离言说，为了众生不懂，所以把经典演绎给大家听，如果用钱印经典，当然印真正的经典，如果印一些某些人自己思维的话语，这就是还没有决定心，程度还不够，一直执着这些的话语，当然没有决定心，有的认为懂得很多，却和人家辩来辩去，这样也是心不决定，无真定力故。

决定心不是只有你愿意这么做就好，你要有那个程度，程度很重要，程度够了，就可以接受到什么法，决定心有主观和被动的意愿，你说我很有决定心，我要学无上密法，搞了半天心都不清净，学什么无上密法。经典，显教有显教的法，怎么去执着都没关系，显教的法，都在讲如何去除习气毛病的心，训练不执着的真如性现起，这样才有决定的程度，才可以修决定的密法，这些修行过程中不要变成一种障碍，修显教修到最后还和人家辩论、论战，这样怎么进入密教，密教是三言两语，几个梵字，就可以产生无限力量，这些用嘴巴是无法做到的，是要有清净心的。

(2008.01.20讲于法尔)

  

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