如何利用《金刚经》来修行(21-1)
-- 第十八品 一体同观分(本篇文章为张玄祥居士所撰,未经同意,请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十八品 一体同观分
(一)前言
上(17)分须菩提尊者重提第三分所问,祂问世尊发阿耨多罗三藐三菩提心者,云何应住?云何降伏其心?世尊重答:发菩提心者当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。菩萨不能有四相,有四相即非菩萨。
第十八品是一体同观分,这一品在讲五眼,五眼之各个功用,佛是俱足五眼者,有五眼的如来,可以观尽虚空一切世界,所有众生皆能了知于其心,这品解释名词比较少,但五眼是很个重要的观念。第九品的四果位,有果位进而修般若波罗蜜,修种种波罗蜜,最后会产生五眼。此十八品的五眼,五眼不是用修的,要用修的是天眼,天眼是从禅修中磨练,佛所得到的天眼,是波罗蜜俱足后所现起的,后面讲如何用《金刚经》修行时会谈到这一部份。
1.发阿耨多罗三藐三菩提心者,云何应住?云何降伏其心?
须菩提尊者重提第三分所问的:发阿耨多罗三藐三菩提心者,云何应住?云何降伏其心?第三品中问一次,这里十八品又重问一次,此后问者世尊不能和第四分所讲内容重答一次。世尊重答部份是菩提心发的人,当生如是心,我要度尽一切众生。发此心后就开始修行,有时是边修边度众生,灭度一切众生已,要能观没有一个众生可实度想,如果还有个可度众生的人,还有个被度的众生,这就不是真的菩萨。因菩萨不能俱有四相,要离我相、人相、众生相、寿者相,有四相就非菩萨。所以菩萨要度的是众生,但不要把众生看成是可度的对象,能做多少,就做多少,做后心里不要挂碍。
2.欲证无上正等觉者无有少法可得,诸法如义
此外佛陀也提示一重要观念,说实无有法得发阿耨多罗三藐三菩提心者。换言之,要修无为法始能得阿耨多罗三藐三菩提。修无所得法,始能得佛授记。另如来说悟得佛如来境界时,就是证得诸法如其义,客观一切法,无心于一切法,所以实无有法,证得阿耨多罗三藐三菩提。证得阿耨多罗三藐三菩提者,于一切法中能观其无实无虚,所以佛说一切法都是佛法,又说一切法,即非一切法,是为一切法。整个《金刚经》修持方法与心无执的境界都已标示得很清楚了。
怎么才能得无上正等正觉,所谓阿耨多罗三藐三菩提,即是不用一法,不执着一切境界,能舍的心都放下,才能得到真正所谓正等觉。证无上心法有法可得吗?没有!修真正佛法就是修持无为法。有人不懂这些道理,心有点灵通力,不知修无为法,不能安住自心。要度众生又常常有个可度众生的心,执着四相─有人、我、众生、寿者相。有时遇到冤亲债主障碍众生,他用沟通方法,就用心念沟通、沟通,这种是不正确的做法。
当然有不正确的做法,就有不正确的果报,自己本身就无法得到无上正等觉。无为法是何法?当然后面经文会讲,先学无我观,欲学无我法,经文说”无我得成于忍”,所以修忍辱波罗蜜是唯一之法,也是真正修行佛法者。在修行过程之间,「忍」是学习无为法的最好方法,忍自己所欲到的种种困境。
3.度众生间要与非人众生用沟通法?
那有人度众生时,若用沟通的方法,为什么说不好?沟通就是有为法,就是让它满意,两造都还是处于世间,无缘承受菩萨佛的摄受,往生净土。而修忍法者,是不会用什么法来伤害众生的,还是用无为法面对此境。于无为法之间用方便,来利益两造众生。你当下想到用什么法,可以解除两造众生的苦难,就用什么法。
当然到某个基础境界,真正要度众生,还是可以用有为法,有为法用了也不执着它,观一切作业本不生,有这种修证,做不做都一样。但初学菩萨还在学习,最好都用无为法,才能学习到无上正等正觉,得一分清净,少一分烦恼。
修无为法如能得阿耨多罗三藐三菩提,始能得诸佛授记。若有佛在世,你亲近哪个佛,听祂讲经说法,自己依此能以无为法修内心,已经有个初步的基础,未来成佛就有希望,如来就会和你授记。像释迦牟尼佛一样,在燃灯佛时就是修无为法,修得功德差不多了,也以无有法可得为目标时,就受燃灯佛授记,你未来会成佛,于娑婆世界成佛,名为释迦牟尼。
4. 再述诸法如义
如来说悟如来境界时,观世间一切相,诸法如义,这个世间相是这样,你就让它仅止于这样,亦即如来无心于一切相。在学悉昙密咒时,知道观世间一切相,就是这样地观此相。如你安一个阿狣字在里面,以悉昙来讲,世间一切相是字相,一切相字义又是从阿狣字生,阿狣又是本不生义,不可得、无所有义。这种体会就是真正圆满时,可以让世间相这样就是这样,你懂了,看了,了解了,也不会执着诸相,这就是诸法如义。解释名词时花很多时间讲这个道理,世间相都能不执着,让它安住于法位上,这是真正的自在。
5.得无上正等觉则能不加功用即能化身而出
所以实无有法证得阿耨多罗三藐三菩提,无心于一切法就是正等觉。所谓阿耨多罗是无上的 (无an+上uttara=anuttara) ,没有比这个更高的,三藐三菩提又是正等觉,而佛陀是最清净觉者,是真的证得最无上的如来菩提。听如来住这样境界,好像没事可做了,祂已经修证到成佛,法身最清净,法身会起千万亿应化身,此应化身是众生只要忆想祂,祂才会应化一个化身出去。此化身不是如来要化的,是众生的心忆想祈求,如来空无中不加功用就会化一个化身出去。有千万亿人同时忆想佛,佛就能化千万亿化身出去,这是修无为法的最后要得到的果实,不是修到无所有就没事做了,这是如来在因位时发要度尽众生的愿力,祂成佛的目的就是这样,要度尽一切众生。
发菩提心时,开始第一句就是要度尽一切众生,这里讲的观念是度尽一切众生,不是自己去做,是用清净法身被动的起应化身,化起去做就度众生事,这种化起不是祂主观意念去化的,因法身无相,化起之间祂也没有感觉,如果如来有觉而化身出去,这不是真如来,不假功用而化这是真如来。当然祂的报身是可以知道,应化身也可以知道,此等是如来于因位时有修加行,所以自然就会有势力发起应化身。而如来法身本来就是无形、无相,是不受觉知所影响。如此思维如来神变境界,经典看多了,听得多了,当然可以忆想了解。听得少的,或者刚接触《金刚经》的,也不听礼拜三的《解深密经》课程,就是不能互相引用,懂得就可能比较少一点。
6.无一少法可得是金刚经要旨
我们上一品讲到实在没有一个法可以证得阿耨多罗三藐三菩提,如果真的证得阿耨多罗三藐三菩提,不要执着无上正等觉,一执着就不是菩萨。证得阿耨多罗三藐三菩提者,于一切法中能观无实无虚,一切法在菩萨、佛的眼中,一切法没有顺逆、善恶、好坏差别相,法就是法,是因缘法,无实无虚。解释名词时将「无实无虚」花很多时间说明,哪一个时候,该观法为虚不究竟,或者自己妄想,不要当真;如果有实因缘来,要摆脱它的纠缠,就观它虚幻不实在。
每部经都有阶段性要教导的法理,现在讲《金刚经》是世尊于般若期所讲,接着讲法华八年,法华经讲完了,就是讲密法─密咒陀罗尼。阿含期所讲是自修自利,方等期自利中学习利他,般若期学习发菩提心,无心、无执一切法,悟等正觉,而后入法华学一乘佛法,大行菩萨道。然遇众生业障重者,不用陀罗尼门无法救拔,所以悉昙密咒、手印、观意等三密,对于末法时期众生救度就很重要,因众生无明多,造无量业,不用诸佛三密不能救拔出三恶道。所以世尊于法华期至涅盘前,这中间就讲诸多密法,到最后讲《涅盘经》后就入灭了。
7.菩萨观一切法都是佛法,学习遇缘如实转境
或者是为了利益众生之故,能自在观实或虚,能这样了解,不被外境人事物所影响,能自在转换虚实之间,这才是真菩萨。所以佛说一切法都是佛法,要虚要实或者是所发生的一切法都是佛法,一切法包括邪法、正法都是法,包括外道法、佛法,佛法里又包括天界的善行,色界天的禅定,无色界天的禅定,或者是佛法真正的解脱道,四圣谛、十二因缘观、三十七道品、六波罗蜜、十波罗蜜、、、等等一切法,都是出世间法,所以世间法也好,出世间法也好,证到最后能圆融一切法,所谓的出出世间法,这些更是真实佛法。
我们要思维一点的就是外道法、佛法、邪法、正法,这些法看你智慧到哪里,就可以体会它都是佛法,如果是邪的,不好的,您就可以引以为鉴,不要犯着;如果是好的,当然要学习执行,执行中又不能执着,执着就不是正等觉,和无为法有违背,就有少法可得。
8.无分别心是真佛法的体悟
一切法要好好思维,如果有一切法都是佛法的观念,就不会有分别心,佛是了知一切世间相、出世间相、出出世间相,唯有祂真正没有分别。我们世间人学佛法,刚初学的话,分别心很强,尤其对好人,坏人分得很仔细,这个人好,就非常的欣赏,这个人不好,就觉得很讨厌,最好不要理他,这都是我们心的执着,你从这样也可以学习一切法,因此都是佛法。
有的修到执着善的,执着空,执着无相,这样也不好,有的故意破解过去所修证,很完美的个性,完美的人格。此现象在菩萨道之间,比较有这个现象,但当生要成佛的人,像释迦如来一样,一生之间修证,这一生祂要成佛,所以造业的机会,等于没有。像龙树菩萨,祂还没有真正学佛法以前,学一些外道法,学一些术士,江湖道术什么都会,因为学了这些,心还不净,所以就会造业,隐身跑到皇宫里,去玩弄宫女,看起来是明显地在造业。但若以因果或未来要成佛、菩萨历练来讲,这也是一个法,我们看事情要超越,不要被世俗善恶观念束缚,如果一个人现在不对,以后会对,对时就是好的,以前所作也是一种经历,他的经历会变成他的经验,他的经验会变成他的智慧,是不可为恶,因一切有为都是苦,所以我们人的智慧,来自于脑筋激发出来的,还有一部份来自于经验.经验可以由自己的经验得,和吸取别人的经验得。
9.一切法,非一切法,是为一切法,──修行过程知见
一切法包括很多很多,但最后如来又说了,观一切法即非佛法,即非一切法,面对一切法之间,能用就用,能放就放,不要被有为相抓住,这就是非一切法,亦即是非一切法,空掉以前所用的一切法,你所看到众生之间的一切法,这才是所谓的一切法。后面这一句,是为一切法,就是很客观的,即实相观,诸法如其义,无实无虚的,面对这一切法,这也是讲菩萨的境界,或如来最后的境界,也都是这样子。
要能容纳多少世界、众生在心中,但又不被这些众生、世界所影响,你的解脱知见,就是从这三段论中学。观一切法,即非一切法,是为一切法;观般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是为般若波罗蜜;观布施,即非布施,是为布施;把一切名相用其它名相取代,能取代多少,智慧就能想到多少,那就是一切法。一切法,又要观它即非一切法,是为一切法。
如果出个题目,观想名相,今天、过去、未来所发生的事,你可以想起来的名相,再用阿狣字观观它,把它化解。想我坐在这里,坐相,即非坐相,是为坐相;走路即非走路,是为走路─走路就走路,不要太执着,被它影响。吃饭即非吃饭,是为吃饭。如果是这么在打坐中去思维,脑筋不停的连想诸名相,然后一个名相取代一个名相,这里面都有阿字狣观。
第二句就讲阿字观,现在你在学密法,显密两边都可以互用,显密互相交流学习。你说此考题写得多完美,没有完美的,,世尊讲阿字狣观时,祂说如一劫、两劫都讲不完,讲义里印了一百句给你,那一百句是释迦牟尼佛随便讲的。出现一个名相,每一个名相,都不可得。不可得、不可得,即非一切法,就是观一切法不可得,不可得才能解脱。如果观一切法,就是一切法,而很执着一切法,就不是一切法,这种人是有什么毛病,没有办法修无为法,走不到最后无上正等觉。
10.本无自性、唯无我观─往前学无量法的动力
假设我们脑袋可容纳一千万个事,一千万件,把一千万件塞进去,不用无有观,没有空掉,脑筋塞满就爆了,不能再学什么了。佛法的微妙就在这里,学就放,放就能再学,这样才能一直往前走。这是大乘佛法的本无自性、唯无我观等理念,唯者遮偏有,不入有即是空无我。
如果行者根基不雄厚,或者接触的道场,不对眼,学念佛,几十年就一直念佛、念佛,也没有观念佛,即非念佛,是为念佛,反而很执着念佛法,每天没有念,就睡不着觉,念珠就一定要转多少、多少,几千次,几万次,开始学念佛若这样是没有错。但若你已经超过念佛的阶段,要发菩提心,要誓度众生,但还仅只是在念佛,已受了菩萨戒,天天念佛或在搞什么,妄记发菩提心,誓度一切众生了,所以当然还是要自修,断内心习气毛病,但要去度众生啊!
这时所接触的人事物,都不能执着,用在你所学的法,你要学太极拳,自发功,人电,什么都好,反正不要被卡住就好,卡住就死在那里,不用了就放下,学太极拳,我大学时学过太极拳,为什么现在不去打,该打之时已经过了,后来学过一段气功,什么是气功,就是比一比手势配合呼吸,如果你有一点气功的底子,可以自己创造招式,把招式连结起来就是气功了。
11.任何气功色身法都是法,要用时可用,用后要放下
我看到网络上有人在讨论法尔的「云手三式」,好像什么功连结起来,把所知的招式,弄成一个连续性的动作,配合呼吸就是气功了。张三丰古德的太极拳,还不是这么弄出来的,你学到一个基础,有智慧想利益别人也可以去弄一套,当自己身体已打开的话,气机具足,别人的招式动作有何瑕疵,你可以校正他,有什么对,有什么不对,哪个好,哪个不好,都能加以改进,因为你全身有气机,动一下分支,做对的话气机更顺,如果不对就效果有限。
像以前人家在练香功,我教你们双手画八字时,要能注意如何画,不知道的人随便画,知道的人就画对了,因会带动到手的经络,你说这样比画比较有效。对于没有基础的人,怎么甩都是一样,这样甩比较用力(比画示范),其实不要这样用力,简单轻松一点比画。若无基础的身体气机,不知道有效在哪里。
学什么一切法学都可以,都可增长智慧与境界,以后要度众生都可以用上。如这个人犯了什么色身毛病,教他怎么做来改善;那个人犯了什么毛病,教他怎么做。其实也不必人家教,有一些病症,我常常在上课时会讲一讲,无心说其实是有意让你听,您们有没有听进去不知道。
12.长期病看不好就是业障病要找大医王
像有些人生了长期的病,一次看医生,十次看医生,还不能好的,就不要再看了,这是业障病,好好来佛前忏悔,好好拜佛,一天五百拜、一千拜,什么重病,三五个月就好了。有些人年纪大了,一方面身体衰弱,当然没有像以前灵光,又遇到障碍,有障碍来,拜佛忏悔是最好的,这个大医王─释迦牟尼佛或阿弥陀佛都不找,光找些好医生、烂医生,看了好几次也没好,这边看三五次不好,再换一个,然后再换一个。
我有时候也凑热闹,就去看一看您们在搞什么,哪个医生多高明?现在没时间,也不想去凑热闹了。以前是你们硬拉我去:哎呀!老师你太累,来来来,哪里有个很好医生,不去又好像没有随顺,去的话,他又讲些什么:哎!你哪里有病,工作太多了,休息就好了。我也知道休息就好,就是不能休息、没时间休息。
修佛法本来教你不要胡思乱想,有些时候你要想,就要教你记得:一切法,即非佛法,是为一切法。你就去想,想一想之后,把它空掉,不要又执着,没有用阿狣字观空掉,如此就很执着。
13.转入谈论色身相,世间法有相即非大,除如来身无量等虚空
如来举出「人身长大」有为相,须菩提尊者已悟真实义,即答世尊:「有身即非大身,非大身是名大身。」所以菩萨若执着有众生可度,即不名菩萨,因菩萨不能执取有为相故,实无有法名为菩萨,连菩萨亦无名,何有众生名,何有众生可度。最后如来结语,佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。
因为在讲一切法,如何用无为法证得阿耨多罗三藐三菩提,现在举一个人身来讲,世尊一提出人身又长又大,须菩提尊者悟空第一,接着世尊讲到有为相,须菩提尊者即说:有身即非大身,是名大身。有形有相东西,不管多大,就一定不是最大,无形无相的东西,不可量其多大,故虚空有多大,不能量,因为太大了,大的不能去讲,如果讲得出来就不够大,虚空就是虚空,无穷无尽。但若要知如来顶相是有形有相,但非菩萨所能究知,到底有多高?其实是与虚空等高,所以才说是无见顶相。《大宝积经》里有说,他世界前来看释迦牟尼佛的风持菩萨,见后打妄想,想见见释迦牟尼佛顶髻相,即用神通过百千万恒恒河沙外世界,还是不能见其顶相。凡夫的脑筋在分别东、西、南、北、四维、上、下等等十方,那边多少世界,这边多少世界,其实在世间相里,有神通当然可以观,没有神通,懂世尊讲有这回事就好,没办法观恒河沙外有一个世界,恒河沙有多少,我们没有智慧可以观。世尊先讲有形有相的身,须菩提尊者本来说,这不是最大身。
14.菩萨离四相不能有众生可度想
菩萨若执着有众生可度,等于有个身,有个众生想,就不是菩萨,因为你执着四相,我相、人相、众生相、寿者相,四相一执着,就不是菩萨。做什么可以做,修什么法可以修,证什么境界可以证,但就是不能执着,《金刚经》的精髓就在这里。因菩萨不能执取有为相故,实无有法名为菩萨,既然不能执着一切名相,你说我是菩萨,这句话如果自己讲出来,就不是真菩萨,自己讲自己是菩萨,就不是菩萨,因为你还执着有一个菩萨可成。
菩萨是没有果位,声闻阿罗汉有阿罗汉的四果位,辟支弗有辟支弗的果位,而菩萨是没有果位。菩萨是未来要成佛的,成佛才有果位得,如来佛是有果位的。菩萨是朝向如来成佛的修行者,虽然分成初地、二地、三地、、、到十地,那是方便说,心清净到哪里,就安第几地,你的能力到哪里,安第几地。例如有个法身现起应化身,仅一个应化身,大概有三地菩萨的境界;如果能化起三个,不是你主动要化,别人同时三个人想你,能化三个化身出去,这大概有五地菩萨的境界。越高的菩萨,心清净越高一点,但还不是究竟。究竟者是释迦牟尼佛,祂是最清净觉,所以就神变无量。这样你在修什么,你在修眼睛可以看到光吗?天眼通、宿命通、他心通、…,这些通不能代表你心是已清净,只是真如性的功用而己,你能找出那个东西出来?不能的。所以修得一切法,没有观成非一切法,卡死在那一切法上,这不是在修佛法。
15.成佛如来的境界是什么?
学佛法很奇怪,只有清净清净自心,不执着一切境界,到最后所有的境界,你都体会到了,成佛如来时,什么境界都有,不要讲天神,天神的境界你也有,天神的境界太低,太低你也有,人的层次你也有,每个阶段修行,成佛那一世都要体会一下。
现在说我喜欢修到这里,从这里接下去修,如果哪一世,你要成佛了,开始出家打坐,从呼吸开始,体会初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定、八背舍、九次第定,直到世间禅定都了解,再修出世间法,修菩萨、如来的种种三昧,所以祂无所不知、无所不能,祂们的一切法,和我们所知的一切法不一样,层次越高的一切法,范围更大更混杂,更要观它非一切法,所以佛说众生心悉知悉见,又说祂无心于一切,这是标准的无上正等觉、最清净觉。
我们目前接触的人事物,所接触的因缘果报、听经闻法,听归听,当然记笔记是好,不记笔记也没关系,在当下听懂了,回去就忘记,要用时,马上想起来又可用,这样就好。对于震撼内心的法,可以记在心里,有时记不起来,记不起来就是无忘失法还没有发挥。无忘失法,看字面可以讲,但要像龙树菩萨去龙宫,一个字不漏的背《华严经》等回世间,祂不是用背的,是看过就记起来,像这种到快成佛阶段的菩萨,都有这个能力。所以我们听了以后不记得,也不用太要意,修解脱过程就是这样。
16.一切法无我、无人、无众生、无寿者
有的听了以后记起来,记起来再回想一下,那也好,就是不要执着它。因菩萨不能执取有为相故,实无有法名为菩萨,连菩萨亦无名,何有众生名。所以有什么众生可度,本身在修菩萨道,自己都不称自己为菩萨,我常常开玩笑说,像立法委员一样,本席某某,或说本医生、本菩萨,那你就不是真菩萨。可以称人家菩萨,但不要叫自己是菩萨,这是你自我执着,佛法没有搞懂,人家叫你菩萨,你也要怀疑我真的是菩萨吗?菩萨不像我们这样,大菩萨、小菩萨境界如何?小菩萨也不得了,登地菩萨就不得了,以快得法眼净了,理念要清楚。
最后如来结语,佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。一切法里不要有我,不要有人,不要有众生,不要有寿者相想,这样就是观一切法,即非一切法,如此的话,就是佛所要说的一切法的道理,这是佛提出如何证得无上阿耨多罗三藐三菩提的观念。
17.无相、无修是为真庄严佛土
最后如来怕大众执取无相庄严,所以提出若菩萨有庄严佛土想,执取空无来庄严佛土,这样也不是真菩萨。总之,通达无我、无法者,无有为、无无为者,才能说是真正菩萨。
你说不要执取四相,就怕反过来执取无相,无为相,或清净庄严相,喜欢好的,不喜欢坏的,喜欢无为,不喜欢有为,这样也不是菩萨,所以世尊祂赶快又提出一个观念,说菩萨若心中有庄严佛土想,就不是菩萨。庄严就是清净,清净就是没有习气毛病于心,如果你的心能这样就和佛的心一样,所以说心净则佛土净,就是这么来的。
18.日用应缘中安住此心
如果说我在修行,天天诵经、拜佛,忙得不亦乐乎,但一个心就是不清净,习气毛病没有灭除或没办法控制,这样就是不庄严。不庄严,是心不清净,佛土也不清净,菩萨就是在做这个工作,做任何事不要执着,说我在做这个工作,随时要修心是对,但不要一直执着修心。如果事情来了,面对境界,控制这个心,就是在修行。事情没有来要怎么修心,每天坐两小时修法,手印一结似很用功。一下坐后,境界来了什么都应付不了,就是修得还不够水准。如果修得好,日后因缘来了,境界来了,要能安得住这个心,这就是真清净。当然一两下的烦恼、心念会起没有错,但要安住它。
昨天不知道什么因缘,在脑筋里乱窜,想要对话,我从不与众生对话,不管它安住自己,搞到六点还没睡。睡不着起来看大藏经,看到三点半、五点还睡不着,后来听佛顶尊胜陀罗尼到六点多,躺下去终于睡着,睡到八点多,赶快起来洗澡。所以像遇这种因缘时,要安住这个心,能安住就庄严,当然这是无形的东西干扰。
若是对人,发生人和人之间的恩恩怨怨,今天因缘比较复杂,一个心浮浮的,本来不安,心不净,境界来了,糊糊的,看到这个人不痛快,多讲两句话,多讲两句话就死了,卡住应缘了,少讲两句话,本来大家欢欢喜喜,因缘来时,就闭着嘴巴,少讲两句,平时已经看不惯,缘来就更沈不住气,更喜欢讲话,不骂人的,喜欢骂人,所以你要体验这些,遇缘能安住就是真正清净庄严,这是我们要修的。但不要常常这么想,不想说我要做什么,自然面对境界就随缘做这件事情,这样没有迷失本心就好了。
19.不能修空观后执顽空
不要修得空观现起,无相观做到,你说好舒服,好清净庄严,这种还是个假相,在有为法中得到清净庄严境界,才是佛法所要修的,就怕你执着有为相不放,反过来执取无为相。所以世尊提出清净庄严佛土,有菩萨这么想执取空、无,来庄严佛土的话,空、无是最清净,庄严佛土就是这样子,既然这样我就用一个最好的来庄严佛土。佛土本自清净,何必你来庄严,是希望鼓励你要清净自心,和佛土一样,佛土不必你来清净,它本自庄严。我们在讲《解深密经》,了解释迦牟尼佛修到最清净觉,种种功德相现起,何必你来庄严,庄严不必要,何必你去赞叹。
20.无所执后才能发心赞叹诸佛菩萨功德
喔!赞叹是要啦!因为赞叹有功德。如用嘴巴赞叹布施,无本钱、财产布施钱财,就要能用口赞叹。在《解深密经》里有这一段,谈布施时,布施你的赞叹,赞叹佛、菩萨,这种功德很好,有时修得差不多,心很感动,就要写一些赞偈,像佛顶尊胜陀罗尼时,古德有写赞偈,我也来写一下,我就用押韵,押在第二句,每二句的下面那一句,字虽没有很深,但觉得意境不错。赞叹佛三身遍十方,乐利十方诸有情,把佛的功德相赞叹。你要自己写,自己不能写,就去看看古僧大德所写的,拿来念,有时做法会,做功课之前,赞叹赞叹诸佛菩萨。这一部份我们做得很少,不知道怎么做,这种不必花钱的功德不会做,最近找到这一段,哎呀!很好,光赞叹诸佛菩萨圆汉功德,就会有很大的好处。
总之,通达无我、无法者,无有为、无无为者,才能说是真正菩萨。反正就是不能执着一法,这才是真正的菩萨,这是上一品讲的。
21.如来五眼具足虚空界众生界无所不知
本(18)品如来提问如来有五眼不,须菩提尊者都如实答言,如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼是最高境界如来始能得,那佛眼到底有什么能力呢?如来先问须菩提尊者,无量无边恒河沙等世界,如是世界宁为多不?当然是很多啰!但如来告诉须菩提尊者,如是沙等世界众生若干种心,如来悉知,此是五眼具足的如来,才能做到的境界。
然后如来说众生心,其实都是非真心,真心只能觉照,不会起心念,众生有起心念都是妄心,然如来能观此等众生心,是为非心,这才能说是为众生心。若佛陀不这么无心来观众生心,就会非常忙碌,也是不究竟,但佛陀已得无碍,所以能知一切法而不执,才能容纳尽虚空、遍法界一切众生之心。最后如来总结一句话,谓三心了不可得,凡夫才执取自心、他心,圣人无一心可取。
22.只有佛如来具足五眼无所不见
如来提问如来有五眼不?须菩提一句一句表达,如来是有啊!如来有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。佛眼是最高境界者始有,其它的圣人无法得到,就是只有天眼、慧眼、法眼,后面讲义有讲到,哪一个圣人,可以俱足哪一眼,我们也有俱足一眼,好不容易耶,但此眼是个肉眼。不过我们的肉眼也是很菜的肉眼,看不到两公里远,像你们戴眼镜的,看不到外面的小鸟在飞,公的,母的看不清净,有死角。菩萨的肉眼,可以观在一百由旬或一千个世界,最高可达三千大千世界。这五眼在很早以前,就觉得是可以好好来评估修行的境界高低的。
一般在网络很少找到好好谈五眼的文章,我们把所有经典,菩萨的批注,搜集起来,这一品好好来作个了解,五眼到底是讲什么,哪一个境界时,得到什么眼。
如来先问须菩提尊者,无量无边恒河沙等世界,如是世界宁为多不?当然是很多啰!但如来告诉须菩提尊者,如是沙等世界众生若干种心,如来悉知,此是五眼具足的如来,才能做到的境界。无量无边恒河沙等世界,这世界算多不多,无量无边不可数是很多,但每一恒河里的沙更不得了了,不是河岸边的沙,是在恒河里滚滚流的沙,当然是非常多。
但如来告诉须菩提尊者说,如是恒河中一沙一世界的话,一世界等于一银河系,虚空之间有多少不知道,世界里面的众生更多,每一个众生起一个念,现在这样想,过一秒又想那样,过去、现在、未来,三秒钟想三个念头不一样,那么多的众生,那么多的心,如来拢知道,如来悉知悉见。所以你在这里起心动念,如来也知道,想不好的,想惭愧的,祂也知道,想未来要成佛好好学的,祂也知道,因为祂有诸法如其义的心,所以你想胡思乱想不好的,如来不会怪你,但护法神就不一样啰!因为他之所谓护法神,就是脾气还有,还会修理人的,你犯戒祂处罚你,怒目金刚菩萨就这样子。
23.顺逆不同角色的护法神
每个人因缘果报不同,该配哪种护法神,要观其因,有的护法神看你不习惯就要修理你,然后额外给你一点点好处,因果就是因果啊!为什么会牵扯到这些护法神,因果是另外一回事,以后还会去受因果报应,但护法神先修理你一下,所以才有坏的众生,有些护法神、天神、天龙八部,他们也会作弄人,懂得因果外,还有很多众生来照顾您,当然他们是为你好,不让你一直沈迷下去,所以先将你修理一下,你会警觉,警觉要好好用功,出发点是好的
菩萨有顺的、逆的,顺的话是什么事情都好,只要讲出来都好办事,逆的话专门抓你的缺点修理你,修理到你真的不挂碍那件事情,解脱了,那就ok啦!很多同学,一遇到障碍,说我为什么会这样,因为你习气毛病没有断,所以天天你要这样好看,你要问自己,不要问我。我是和你讲道理,像这样子的事,同样护法神,为什么有的人不去作弄他,专门作弄你,就是你有那个习气毛病,所以不要光睡觉,好好听,心里有那个习气毛病,天天护法神就给你磨练,磨练到你真的对某事情已不在意,这样再磨练你就没意思了嘛!出一个考题,你都不动心,给你一个念头,你又不去接下去乱想,那他还有什么意思玩下去,就不好玩,如此考及格了。原则上是你心有病,才会被考。有的人很在意病痛,天天就有病痛,不在意病痛,就去好好运动,慢慢忘记病痛,身体就好了,这些观念大家都要有智慧。
24.久病不愈就是业障病要自我疗治
我的经验告诉你,我摔倒两次伤了腰部,没有一个医生能医好的,都是自己用蛤蟆功,这么慢慢悬空伸展运动,不厌其烦地每天都做,然后要再垫磁枕,早上垫三十分钟,晚上垫三十分钟,一二个月就好了。你们磁枕拿是拿了,又不用,腰痛天天看医生,腰怎么不用磁枕,有时候觉得很奇怪,总归一句话,业力使然,业力障碍你,你就没有信心,做两天又休息四天,怎么会好。
当然我现在不是说腰不好,前一阵坐在计算机前面八小时都没问题,受伤后腰坐不住,打坐两小时中要弯腰下来休息,这样觉得不对劲。我以前打坐奔体腰都不动的,挺得很正的,从几年前开始天天用磁枕,以后还是可以坐在计算机前,腰不会痛。
腰痛的,没有撇步,只有健康教室的磁枕、绑带,好好用,每天用,当然你不能像我用磁枕垫做半小时,你受不了没关系,做五分钟嘛!天天做,早晚两次,延长到十分钟,到十五分钟还可以,一般功夫的人,像你们打坐过的,垫住腰十五分钟还好。如果要垫做三十分钟也要有耐性,肩立式能够做三十分钟的人,他的心一定很平静,不然你试试看,做到十几分钟,心就很烦了,腰还不酸,但一个心已不定,下来吧,再做下去干嘛!心不定,就像你偶尔感冒,教你做肩立式也会好,你就不想做到三十分钟,心有点烦,定力会退转,所以不是说打坐脚痛,瑜伽心不平,还是做不久,好在瑜珈动作都不长,顶多一分钟,二分钟,真正瑜珈一个姿势几小时都不动,潜到水里都不起来,几小时都无所谓,这才是真正瑜珈。
25.有关如来的境界要深入经藏中学
佛眼到底有什么能力呢?有的讲有前面四个眼就是佛眼,如果有前面三个眼是法眼,前面两个是慧眼,不能这样讲,佛眼有它佛眼的功用,不是只有眼睛看,智慧方面,神通方面,都包括在内,很多人没办法想到这样,你要思维祂,为什么如来可以观虚空一切佛剎土,祂都可以看得到,只有佛才可以看得到,为什么可以懂得一切众生的起心动念,不是只有娑婆世界,所有虚空宇宙之间的一切世界的众生都知道,而且无情类众生的因果报应也知道,你要懂得《佛地经》、《解深密经》,讲佛境界,佛对大菩萨所讲要菩萨学习如来的境界,从那里去吸收,佛的功夫到底到哪里,不然我们想象不出祂有什么功夫。
当然啦!连大菩萨都不能尽知道佛的智慧、功夫到哪里,无穷尽,像文殊师利菩萨一样,观不尽佛的智慧、神通,我们更不用说,我们可以从经典里,哪一部经说,佛有这个能力,佛在教导菩萨等,菩萨问这句话,祂来解释,能解释出来,祂当然有那个境界,才能解释清楚,我们从那里去学到很多东西,所以为什么教你深入经藏,智慧如海,是要这样子。可惜就是你踫不到那种经典,我也不是全部看,是有需要我就去找,找就会找到,或者在看看看,还没有找到以前,看到另外一个境界或者现象,一般经典讲经说法的人不会去讲这些,我们要的就是这些东西,增长我们的智慧,到底佛的功夫如何,我们做不到没有错,三大阿僧祈劫做不到,但我们要了解它,要能懂。
每个众生,如果阿罗汉观三千大千世界的众生,只有八万劫内外因缘果报知道,当下他的心也知道,当下起灭起灭,有时候我们看到这些神通有点可怕,你过去受过什么,你现在会讲什么,未来哪个时候,你会讲哪一句话,如来都和你看清楚了,这样的话那我们实在是活在威胁之下,过去讲过人家的什么话也知道,现在要讲的也知道,未来哪一个时候,会讲什么话也知道,佛就是有这么样的能力。
26.五眼具足的如来众生心悉知,如来无心于一切始能知尽一切
然后如来说众生心,其实都是非真心,都是妄想心,然如来能观此等众生心,是为非心,这才能说是为众生心。众生心都是妄想心,不是真正的心,所以说非心,真正的心,初级班上个星期讲,如何空心,因为心不真,所以要空掉,如果真心就不必空,悟到真正的心就不必空了,有的人马上问,说不依妄想流转,但依真性主行,真性是什么,问得很好,初学的人,能问这样是很好,
思维一下什么是真性,当然眼、耳、鼻、舌、身、意,六根有六个心,六个心都有它的真性,六尘有六尘的真性,六识有六识的真性,这样一直下去,十八空、、、等等一切《般若经》所提的法都真性,不要讲那么远,讲到我们凡夫的真性,离不开六根、六尘、六识,六根、六尘、六识之间不要有第二念,第二念是分别心,好分勉强有第二念,我看讲义,我一看不起分别,看东西看到了,是真性主行,如果再说这什么讲义,这是第二十份讲义,我看进去有分别,有分别不要再有第三念,第三念再下去,要看是讲什么,讲十八份,十八份是什么什么,讲经说法还好,后面的这些第三念都是妄想,讲经说法讲起来也是妄想,所以才讲va va ,言说不可得,前面说到为什么世尊讲了那么多的法,如果说世尊在说法,是谤佛,为什么?一方面是随缘而说,二方面你不懂说的道理,因为va里面有阿,所以有说等于没有说,不懂密法的道理,解释起来很难,现在你懂了密法,和你解释,你比较能接受,马上能听懂,不要抬贡,一切有为相,最后归寂静,归本不生,这样世间相,该怎么样,就怎么样,不会去挂碍。因为不是真心,都是妄心,旣然妄心,佛当然也知道,真心佛也知道,自性现什么,佛当然也知道,祂真妄两心都知道你的状况。
27.众生心,非众生心,为众生心
如来能观众生心,非众生心,为众生心,不管真心还是妄心,不把它看成一个心,只能这样有看没有进,就能接纳无量无边的心,如来者无心于一切境界,包括众生心。如果看了这个人的心在想什么,你只能看到他,不执着一切相的话,心量才能遍虚空,如果你执着他在想什么,你专注点在他这个人的心,其它就不能包容。佛心不住在每个人的心,所以祂可以懂每个人的心。我们凡夫不是这样,凡夫注意力在这里,就是这里,一集中在这里,就只有懂这个,这样不会广大。
大菩萨有大菩萨的心量,小菩萨有小菩萨的心量,如来当然无穷尽了解一切法,所以祂能观他们都非心,知道他是心,但不去执着它,就是非心,无心于一切法,才能说是知众生心,所以说「众生心者,即非众生心,是为众生心」,这和「一切法,即非佛法,是为佛法」,中间那一段,多安了一个阿字,本不生,不可得,你的心量才会接收到无量无边的众生,心才可以了解。
28.过去、现在、未来等三心了不可得
若佛陀不这么来观众生心,就会非常忙碌,好在佛陀已得无碍,所以能知一切法而不执,才能容纳尽虚空、遍法界一切众生之心。最后如来总结一句话,谓三心了不可得,凡夫才执取自心、他心,圣人无一心可取,而如来则知遍一切心,而不具缘者能不应,知而不动心。
若佛陀不这么来观众生心,祂不是很忙碌?每个心都知道,每一个都要了解他,每一个都要救度他?救度这部份,不是这么去做的,祂知道是知道,应救度时,是应化身出去,由法身化出,所以祂不会很忙,我所讲的祂,祂是讲佛的报身,当然不是说佛报身,就不度众生,一样可以示现到十方一切佛土去,祂怎么化,不可思议的,自己本身还在那里,却可以化无量无边的化身,到各个世界去。
像我们到过毘舍离,此处古代得到瘟疫时,因好久不下雨,瘟疫流行,国王请问诸大臣,这场瘟疫要怎么来解决。这些策士向国王建议,在摩揭陀国的大圣人,应该可以解决我们的问题。国王说:好请他来,世尊被请时,经现在的巴特那(patana),过了恒河往北毘舍离国境,就开始下雨。国王请世尊慈悲化解此场瘟疫。
世尊本来也可以处理,那一个佛不能治疗这些瘟疫,但祂能观因缘,祂说有一个佛可以救度,是药师琉璃光如来,你们要虔诚念药师琉璃光如来,祈求祂来救度此劫难。不久药师琉璃光如就示现空中,谁知道是不是释迦牟尼佛化的,不然药师琉璃光如来在东方世界那么远,当然祂要来是很快,但不见得药师佛祂本身来,是化佛前来的。
所以分别心较强者,三佛药师佛、阿弥陀佛、中间释迦牟尼佛,到最后都能观成一尊。佛是无形无相,要化千万佛,是很简单的事情,本来就很简单的事情,我们又分别心很重,所以你要拜药师佛,就化要师佛让你拜,你要拜释迦佛给你拜,那是本师释迦牟尼佛,若觉得阿弥陀佛比较好,就化阿弥陀佛给你就拜。拜来拜去还不是一个佛。
29.当下一念之间即是佛土
不是只有我这么想,经典也这么讲,诸尊只有一个,但可化无量无边,利益众生,救度众生。如果说一个,太简单了,有病的就求药师佛,化一个药师佛,西方极乐世界净土美丽的,化一个极乐净土,我也想去极乐净土,如果真悟到的人,不会想去极乐净土,旣然发了菩提心要度众生,还去极乐净土要干嘛!有一点违背誓言,功夫不好的人,要去西方极乐净土进修,去大概要一劫到十劫练功,观世音菩萨和大势至菩萨当导师教你,教到你成菩萨,然后才可以周游各个世界,后来发愿倒驾慈航,再来娑婆世界度众生。
我常常开玩笑和你们讲,修得不好的,就要去菩提伽耶,三个月到半年,去那边留学,一样的道理,修得好的在这里就修得好,不是说我花半个月到那边修,因为你还有时间、空间距离的观念,每次诵到南无祇园会上佛菩萨,就观想祇园精舍,诸圣人就来参与你的法会。白天法会时每观祇园精舍就现,因我们有去朝圣,去过那个地方,你才能观得起来。
如果谈到灵山,马上灵鹫山的整个影像五山头都要观起来,你去或者祂来,不是很简单的事情吗?所以佛为什么化现十方国土,一切如来讲什么祂都懂,祂们发什么光,祂也看得到,祂的世界是很窄狭的,因为祂没有空间的距离。我们想象恒河沙外的世界有多远,航天飞机不晓得坐几次才会到,事实也不会到达,因我们想得太复杂了。
有时候你要去思维这些道理,佛法很简单,如密教作阿字观,诸法就没事了。你若全部看完《大般若经》六百卷,还搞不懂佛法真道理,这就是我们希望追逐什么浩浩汤汤的佛法。最简单精要的佛法,最精髓你却不要,所以学起佛法来就很累。不然一句阿弥陀佛也很好用,你就是念得不透彻、不专心,没有办法究竟。
30.佛心即众生心
因为谈到佛的境界,有时候启发我们的智慧,作脑力激荡,思维祂为什么有这个能力,因为祂心和众生心合一,当然可以知道众生心,我们这位新同学,说:哦!摸摸人家身体,结果自己身体也不舒服,你现在才体会到,你是有菩萨身,你的身体和大家是一体,你的心和佛的心也是一体的,为什么?因为祂告诉我们,每个人的心祂都知道,我们众生心和祂相近。所以你打妄想时,要打好的念头,当然世尊已经诸法如其义,不动于衷,不要打不好的妄想,好不好念头当然佛陀祂是没有分别,这是我们的业嘛!造了业都会想想过去,造了什么好的,造了什么不好的。
你要了解,天神来考核,祂会让你进入妄想境,然后知道您最近所造之业,所以您不要常常胡思乱想,天神也没有什么大神通,玉皇大帝、忉利天主,只是二地菩萨,祂的太子善住要死了,会受七生的下三恶道苦,祂也不知道,若没有用禅观也不知道,就是知道了后也化解不了,所以到最后想到佛陀。
31.天上与人间之时间相对论
有人写mail来问,天住天子七天以后要死了,七天是天上七天,还是人间七天?如果人间七天,不是眨了眼睛就过了吗?如果天上七天,天上一日夜,人间一百年,那还有七百年的人间寿命,到底哪个时候才会死。这是问题很好啦!但是也很会打妄想,我在想天上时间虽然过得好像比人间的时间长,七天相当于七百年,七百年在天上也是眨一下眼睛,很快天亮又暗,天暗又亮,因为他们在愉快时,总是时间过得很快,这是相对的。
像你打坐一样,打得很好时,怎么一下子闹铃响了,两小时到了,进入好的状况,时间飞快的过。如果今天不对了,昨天吃得太多,脚发涨了,气不通了,坐不到半小时,就在那里动来动去,受不了看一下钟表,怎么才过一分钟,真是度日如年,这是相对的。所我们分别看起来好像是有七百年之长,以人的时间来讲,天上的时间也很快,七天啊不久就过了!
世尊三个月上忉利天,去讲一部地藏经,天上的时间也是短短几分钟,经典也没有人讲这个,只有菩萨解释才算数,现在的人解释不算数,你去思维人间七天,不是过一下,呼一口气就要死了吗?也不合理啊!人间七天,报身寿命也没有七百年,这是争论,七天等于人间七百年。若是人住世是没有那么久,人间时间的化,不是天上吸一口气之时间就要死了,是很急迫的。
不管怎么样探讨这些都较没有意义,最好是当时讲清楚就好了,搞得我们现在时空兜不起来。数学专家杨大德,算一算人间七天,天上几秒钟,它一天我们一百年,一百年时间几秒,七天看天上几秒钟。若没有算错的话,人间七日只是舠利天上0.24秒。
32.息心即能入佛心
心归心,其实心都不相离,所以佛心和我们没什么分离,如果修到心清净,感觉安详,就是已经走入佛心寂静的境界,可以感受到佛陀是在加持你的心,很安详而没有烦恼。或有时无形中会产生一种非常high的情绪,快乐的喜心,感受到寂灭为乐的,产生快乐感,这样也不对,禅修的人都会有这样的感觉过。我们能接触到祂,没有胡思乱想,没有挂碍时,你的心就可以接触到佛的心,它本来是无相、安详、寂灭的心,可以感受到实在非常的快乐愉悦。千万亿众生心,有千万个心,是各别说。若归入一处,还是只有一个。所以修行不要那么复杂化,修行对境界的了解也是一样,众生是同一个体,同一个心。佛是众生之外,菩萨以下的九法界众生,都是依附于佛的心,除非我们不向着祂。
《解深密经》、《佛地经》里面讲佛的光是普照的,没有分别,有的人为什么有照没有到,照是照到了,因为他想的是另外一边,犯法的,贪欲的实现,或者造业这方面,佛光照样照他,有照没有用了,因为他的心已经被埋没,不认识佛光。如果回到清净自性,可以接收到佛光,就有愉悦的心起,你的心和佛的心相应了。你要这么思维,有时心烦想想佛的心,身体不舒服,观想佛的金身给你依靠,或你进去祂体中也好,这样你会觉得好一点。
你说有为法好吗?有为法也可以用啊!因为你受不了,何不用用。我讲你会用,有的人用的很好,像教唵湡字观,你就会观起来,表示过去有那个能力,今生不知道怎么去用,和你讲您就要去试试看,有时就会管用。业力要出来时,有时一句话惊醒梦中人,突然间醒过来,我怎么听佛法听那么久,从来都没有想,用有为心去做一做事,因为你无为法不能克服一切相,业力也走不出去,只有用有为法来对治。
33.学佛法障碍多就多用方便法
发菩提心是因,悲心是菩提的根本,一失慈悲心,菩萨就不是菩萨,它的根本不见了,要达到自己修证有成就,是以方便为究竟。方便简单讲就是分期付款,一下子存不了几亿,那我几百、几千元存起,一下子走不到阿罗汉、须陀洹境界,一边走,一边看,一边学。教你说修行最好能守戒,菩萨戒守不到,那守五戒也很好,总是有进步比没有进步好。有的人去受五戒,戒师问说,你能持不杀生否?不杀生大概没有问题,是!可以!你能守不妄语否?不妄语常常犯,惦惦(静静)不要讲,少守一戒啦!能守不饮酒否?偶尔要应酬还是要喝点酒,这一戒也不能守,不要讲,不要讲。如此五戒又变成手三戒,你说他不好吗?有总比没有好,三戒就三戒啊!
有时候用方便法,你看他长大有成长,天天有进步就好,每个人的根基不一样,昨天我们在讲受戒,班长说受五戒一次点一个戒疤,我一受五戒点九个,当然我的因缘比较特殊,你点几个不是你讲了算数,还要点的人同意,点的人是被控制,我们人很笨就这样,喜欢讲也是被控制,不讲也是被控制,好像我们没有自己,就是没有自己,所以很无奈,不能成佛,成佛就可以自主。
34.佛弟子受戒点戒疤之意义
我讲道理给你们听,讲实际例子,比听名相要好得多。若有人说我要点九个戒疤!师父反应是:你要点九个干嘛!点三个就好。点的人他是最大,你不能和他诤论或吵架,一吵架就不庄严,那三个就三个。我们就有这种同学,他去说要点几个,点的人就不给他点。加点三个加六个不就九个戒疤了吗,那九个和十二个和三个有没有差别?讲起来是没有差别,但其实是有差别的。像将级军人肩膀这里挂三颗星,和一颗星有没有差别,四星与三星有无差别?
三个、六个、九个戒疤差别在哪里,一般你发心去受戒点戒疤后,想再去复戒,代表你心有成长,才会想再去复戒,讲是复戒其实是新的被认可。有的说那这样我全身都点不更好?那又是另一回事情,点太多了,若习气毛病都一样,变成只是一种好胜心。有这种人,他整个手都点光了,但就是爱讲话,心爱浮动什么的。
35.无事不要打妄想之原由
如果有他心通的人,心开就有他心通,如果两个都心开,更容易感受到,真正的他心通,不管有没有开悟人,你都要懂得他的心念,另外还要懂得蚂蚁交错时问候的话你也要懂,这不是简单的事。所以神通的境界,有三不等,同样一个名词,有大通,小通的差别,圣人已经知道众生心,然后不执取,所以没有烦恼,佛更是知悉一切众生心,更不会有烦恼,看哪一个因缘成熟,哪一个要救度,或者祂看你在烦恼,这个人可以接收到佛的心念,一句话就过来了─放下,哪里来的宾声说─放下,旁边都没有人,不知者会吓了一跳,不敢再胡思乱想。
这种佛的身语意化,会依因缘而现,这个人可以接收到,祂心念一起─放下,一个念给你,你就知放下,我胡思乱想干嘛!有的人在胡思乱想,都不知道自己在胡思乱想,天神来考核,让你胡思乱想,你就开始乱想,最近这一个月,几个星期,干了什么好事,干了什么坏事,他就在旁边记录,好了!OK了!回家交差。可怕啊!你不知道世间事很可怕,要想是可以,想一些好的,想一些众生的苦难,天神想这个人有菩萨心。
如果你今生修得好,当然你不在意他记录,若能直接证到阿罗汉,或往生西方极乐世界,他记等于白记,是没关系的。就怕你没有办法成就出离,最后还是受欲界天在管辖,逃不过此关。若没有到色界天的境界,还是受欲界天在管辖,警察局在那里您跑不过去的。
36.如何证得悉知众生心
此品所讲视野越宽广者,越要能无所住而生其心,这样证知包括过去心、现在心、未来心,而如来皆能知而不住。如果你偏执在一个人的心,你可以感应到,那你心感知会不广,要懂得很多人的心,那你的心不能专注在一个人、一点上,所以等于没有专注,我感觉到,但我不去专注,有因缘我可以观,像刚刚我讲一个修行人修得不错心眼开,在打妄想,要让他学习没有妄想心,佛就来个心念─放下,因为你没有修阿字观,没有修密法,如果和你说悉昙阿字,你说阿字是什么,因为国语是放下,放下不要胡思乱想。
无所住而能生其心越强的人,他的心接触面就越广,如果你到处不和人吵架,你的人缘也越来越广,一样的道理。如果眼睛容不下人家不好,看到这个要讲两句,看到那个要讲三句,到处都不欢迎,所以你只能会陷在这两个人身上,和人家揪结在一起,你找人家毛病,看有没有看进去,听有没有听进步,决定你心量能扩大接触到多大的众生面。把世间法解释成非常深的《金刚经》佛法,就这个样子,像如来为什么懂得众生所有的心,因为祂已经无所住,所以祂懂众生心是应该的。我们没有这个能力,我们还执着世间相,被习气压住没有办法,菩萨要度众生的心,菩萨本来可以不造业的,因为要当菩萨所以要造业,阿罗汉就简单了,阿罗汉自己解脱,我管你要不要上进,要不要学佛法,我自己解脱就好,他能自在清净,没有大慈悲心,所以他的接触量不太,总是有死角,自己是很好。而菩萨现在是很苦难没有错,带着病度众生,带着心病度众生,身心两病没有关系,这是在练智慧,练忍辱力,有一天你真的能够完全成佛,你的心量就和如来的心量一样大,一切众生心都悉知悉见。修行什么角度去看,三心了不可得,过去心、未来心、现在心,如来俱足五眼都可以看到,希望大家以后也可以做到这个样子。
如来对众生的三心悉知悉见,不是只有众生三际─过去、现在、未来,众生包括虚空之间所有佛剎土,所有众生,甚至于无情众生也知道,有情无情都知道。你说无情众生的心怎么知道?释迦牟尼佛知道,我们不能意想祂怎么知道,无情众生哪一个时候会出生有情众生,会怎么样轮转,因为祂无始无终的宿命明,祂当然知道,你不要怀疑,只是我们想不出一个道理,到底这个木头有什心,怎么未来会变成有情众生。
37.初步色受阴魔相当度过
这个无情有没有个体,有没有心,您在打妄想,你怎么想都对,很奇怪你在五阴魔相可以看到,一个人心开时,如果钻到木头里就不怕冷,心是可以钻到木头,可以依附在草木,就不怕冷,不怕霜雪,但这样想法是错误的观念。没有错,但这里面有他的心,五阴魔相的境界,有时候你想不出道理,你不要还没有走过五关,这五关全部走过,不得了了,起码阿罗汉,末法时期是不简单做到的。
走到第一关色阴魔相,是跨外道和佛法两边,到受阴魔相尽时,才是佛法的第一关,才是十信位的初位,以六十四菩萨位阶讲,初信位还是幼儿园小班,这样你就觉得修行境界了不起,不是的。我们五阴魔相看得懂的就很喜欢,看不懂的就寄回来。五蕴魔相要度过,度过就没有此魔相了,所以过去有此能力不代表现在还有,那是在讲过去初期的事情,现在也没有那个能力,如果有那个能力,还卡死在五蕴魔相那里。此种人讲经说法是讲不出来的,有那个境界的人,都不会讲话,专注于修心,因为心太热闹了,天天都在管这个心,不要去造业,稍微动一点,那个就出问题,稍微动一下,影响人家的果报,心太厉害,所以不能动心。
修行到此时较好修,管住这个心,不是就好了吗?什么诵经、拜佛、六小时,四小时打坐,不必要啊!把心管好就好,所以说修行很难,这个时候是最简单的。问题是怎么进去,这个才难,有时候不进去,就不懂佛法的真实。
38.三心不可得如何任运
解脱自己烦恼也要如此修,解除众生因缘纠葛,也是要如此。修行要学习过去心不执,过去心已经过去,想都是妄想;现在心,现在面对事境,依缘运作就好,不必有什么预想挂碍;未来心还没到,你在挂碍什么,了不可得。如此三心了不可得,怎么不可得,你就是做不来,天天还是挂碍,解脱自己的烦恼,要这么做。
如果起了想,想到昨天的事情,想昨天干嘛!已经过去,不要想了。想明天干什么,明天还没有到来你在想什么,不要想了。有位同学在任运这个心,他说有感觉一个因缘要靠过来,要不要采取什么行动。过去心不可得,未来心还没到,要不要采取行动,你应该会知道怎么回答:放下!放下!未来还没到,不要去预防那个因缘,若因缘来要面对时,那个时候再来处理。要怎么处理?来时当下的现在之心,它知道怎么办,就以这样子心态处理事情,那不是很自在吗?
为什么你们修行修得那么辛苦、困难重重,佛法讲得都很真实,用的人要有智慧和魄力,所谓魄力就是你愿不愿意打死念头它,有个理智说打死它,有个说拜托让我想一下,两个天天在吵架,怎么办?谈不拢。所以禅宗的心地法门很重要─不通商量,不要再一问一答,一再来求情,打死念头它。
昨天我们同学说和无形的要不要商量、沟通,我说沟什么通,过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,要沟什么通,有沟通就永远没完没了,修有为法的人就是这样,不懂《金刚经》的经义,《金刚经》讲空,讲过去心、现在心、未来心都不可得,还有什么沟通法。不沟通事情就不能解决?不能解决就慢慢解决,业还没有要空时,障碍就是成就你的道业,到底这样对不对?
让你沟通,问题解决,不障碍你就不能长进,讲得不好听是高级乩童,实非修行人。沟通了,让苦主身体没有病了,有的人病好就再去造业,以前不能喝酒,血压高,又是肝病,什么病的,突然间菩萨点铁成金,肝变得很强壮,马上又去喝了,这种您救他有什么用。要他彻底觉悟,障碍就是让他、让你彻底觉悟,你现在沟通:拜托你不要再障碍他,不要再障碍他,他还是这个老样子,他坚忍的力量没有被逼出来,业力没有打出忍功来,那有什么用。
39.帮人不能以沟通方式
这一件还没有完结,挂到下一世再还他好了,下一个再来找您呢?那你不是天天在沟通,金刚经教你无为法,你又在沟通,你要读《金刚经》,读《金刚经》的人怎么会想到这种事情,我也有啊!常常出现这些念头什么的,当然我不是像你们去帮他写消灾,我常常念头起,念头起归念头起,当不知道,这样以后就没有这种事情了。若是天天沟通,自心怎么定住,要六亲不认,不通商量,禅宗就是这么不通人情,对外面的众生不通人情,这样对你的心才能坚定。
哪个时候表现你的慈悲,看到众生有苦难,对他的症状去处理,不是对他的业力,你处理症状,冤亲都要平等观,不能对付冤亲,你说这个是我的同学,要保护他,保护他不是打别人来保护自己人,用你的方便法,来保护他,你要把他打死,我就让他不死,像你在受报时,佛菩萨在保护你一样,要沈下去又浮起来,业力要报,让他出口气,他就是不会把你打死,因为佛菩萨在保护着,打不死的,留下最后一口气,那不是两边都好,打你的人也出气,就是不能要你的命,我被打几下总可以的。
40.如来无心于一切法
经云三心了不可得,无心于彼此,而能应一切。最后引《佛说大乘菩萨藏正法经》作一总结:「如来在定无心可转,无心所行,无心伺察,无心遍行,无心可增,无心可减,无心散乱,无心可高,无心可下,无心摄护,无心隐密,无心随顺,无心违背,无心沈下,无心动转,无心喜悦,无心爱箸,无心分别,无心离分别,无心计度,无心随识流转,无心依止眼耳鼻舌身意,无心依止色声香味触法,无心于彼法中行,无心于彼智中行,无心于彼过去观察,无心于彼未来观察,无心于彼现在观察,如来应供正等正觉,如是安住三摩地中,心无少法而可生起,然于一切法中,以无碍知见,而常随转都无发悟,如来离心意识,于定分位亦不减失,复常施作一切佛事,然无发悟。」
(2007.12.23.讲于法尔)