如何利用《金刚经》来修行(20-18)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(五)如何用金刚经来修行(续)
「何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。」
(1)一切法包括顺逆、善恶法
如果一个真正行菩萨道的菩萨，一执有法即非般若，当然亦要没有菩萨名，若心里有菩萨名，说我就是菩萨，这样就是非真菩萨。菩萨最后对于有为法、无为法、不可说法，、、等等一切法中悟无有法，一切法虽皆由因缘而起存在者，若再加上一般因缘所具生之世间物相，亦即谓一切法，都可以说是佛法。一切法即说是一切万法，就有包含一切事物、物质、精神，以及所有现象之存在。
一切法都要观成是佛法，这是在指证悟方面讲的。修行法门如果对于一个修得好的人，有为法、无为法等一切法都是佛法。如果把”佛”字拿掉，一切法即是包括好的、不好的，都是法。但加上”佛”字，在”佛法”上来讲，要求觉悟，故于有为、无为，正逆因缘都可学习到佛法，可作正面的学习。如果有踫到讲真佛法，正面的法是讲守戒律的、求解脱的，因缘成熟的话，就这么去学习。如果碰到不好的因缘，就是所谓的逆境，逆境中也可以学习到佛法，学习之中要先觉悟，觉悟这是逆境，然后从逆境中去学到一点东西。
修行者如果不是宿根雄厚的人，大概多少会踫到一点障碍，如身心的障碍，如果有点智慧的人，碰到逆境，不会看成是逆境，而是看成一种逆增上缘。有时候顺境让人懈怠，逆境反让人拼命往上游挣扎。有的人迷失在顺境中，有权力、有钱财、人脉很广、信徒很多，若沈迷在这种顺境中，脱离不了一切诱惑，最后又迷失掉了。如果是业力的关系，在逆境中，我们知道业力不可思议，《金刚经》言，其经义不可思议，果报亦不可思议。所以在逆境之中要能安住身心，或者尽量找因缘，协助你渡过这不好的阶段。这种身心苦练出来的功夫就很强，不是只有懂一些理念、名相，这样懂得，那样也懂得，在逆境中打拚出来的是自己真正的东西，永远不会忘记，所以正反诸法都是佛法。
(2)逆缘中修习易成就，顺缘易迷失
从一切法中都能学习到一点东西，因为佛法是在求解脱的，净除习气心病的，从逆缘之中，求解脱是最好的，是真正的佛法，所以佛说一切法都是佛法。一般人说一切法都是想好的才是法，要知道不好的也是法，我们从顺逆、善恶之间去学习一切法，若要成为菩萨，要观一切法时，都能超越善恶、顺逆。从Sidd2m悉昙学中，学了悉昙咒语，能了解简单一个字母就能解释世间相、超世间相，譬如说一 ka一字母是作业，作业这个字，是指于世间所造一切业，造了以后要有能力观它不可得，因入阿狣a 字观义，无一法可得义，这样才能自在地化度众生。
(3)一切法中都要存阿字观，悟无所有不可得
所以修行境界不同，体会层次也会不同，有时候我们初学佛法的人落在学善，拒絶不好的因缘，如果超越了顺逆、善恶等等境界，心地都能安住自心，等于密教里之狣字观能观成就了，狣字本不生义，所能面对这些顺逆缘时，都能客观观照它，不要反被此等法绑住，如顺法、逆法、善法、恶法，菩萨对于诸法学空有不二的道理，要悟阿耨多罗三藐三菩提，能超越心里所思所想，才能自在。这样才能做到面对一切法没有执着，有这样的知见与能做到的能力，才是真菩萨。
知见是一回事，能做到与否，又是一回事情。知见有了，有能力做到了，这就进入了中道观或者实相观之般若经真义谛。中道观、实相观，就是观世间一切法，都是因缘法，因缘法之间，不管顺逆善恶，我们都能以客观的心，观一切世间相，能做到这样就是解脱了，做到了离四相，即一切法无我相、无人相、无众生相、无寿者相。还没有离四相，即不是圣人，也不是菩萨；离了四相又不住四相，没有真正离开四相之念。你说”离”比较容易，但度众生没有离开人、离开众生，你说要怎么离？如果没有度众生的心，就没有发菩提心，没有发求无上正等觉的心。发了菩提心就要入众中，行度化事。
(4)离四相是心离，非行为上离群众
这里告诉你要离四相，离四相是自心的离，不是行为上的离，行为上还是要度众，于处众、度众之间，没有度众生的心。这种两面的思维，要常常这么去想，做要做，做完了就能不在意；度人要度，不要天天想在度人。这种做完事，念头上就放下了，不要再挂碍，这就是真正做到中道实相观的概念，亦是般若智慧，亦是能观一切法无所有不可得。做一切事，有做等于没有做，如此的话，行者的心就比较能安住。
菩萨每天接触的无非是人、事、物，物是非人，如果还没有体会到非人的境界，五阴魔相的受阴魔相起来，人以外的众生，因为它们无形无相，又好像是一个东西，不知道者以为物就是物品，物品它没有感情，和我们有什么关系，讲人事物，是在讲一切有形、无形众生所发生的事情，都能自在无碍地应对，所以接触的人事物，不加思想，不加思维应对，这样就是没有四相。有应对但无应对的心，应对的对象是人、众生，自己没有主观意念，自性随缘应化而已。
(5)修行是要超越自己妄心在先，最后让真性主行
所以菩萨在有相中能超越一切而自在，对一切有为法，应对时要超越自己意念，能超越妄心，让自性主行才能自在，处事不可能没有人、事、物的纠缠，临境你怎么去面对它，每个人都有不同的因缘，当踫到色相、有为法的人时，要怎么学习，怎么观它空无。外境空无是心的问题，不是絶对没有人事物，你要能不受它左右，就是悟得心空法了。
5.「须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨，何以故，如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
(1)能证空理即是心地清净庄严
如是空无空无一切法，做到心地清净，心地清净就是庄严，庄严就是自性清净。我们学佛法要求内心庄严，内心庄严，内心得净，则国土就净，这时你的心和佛心一样。有一天如果能做到这样，就是所谓的清净庄严。佛陀怕大家执着空相，在最后这一段结尾，就讲一切法都是佛法，先前观它一切法即非一切法，这样等于是在否定一切法。最后怕您执着一切法是非一切法，否定了一切法，而执取清净庄严无相，所以反过来教你连清净庄严亦不要执取。佛陀怕大家执着空相、清净、庄严，所以回过头来，还是要提醒菩萨不能作庄严佛土想。我们回向常常在讲庄严佛净土，不是用有形有相的花，庄严的饰物品，庄饰佛土，而是用我们清净的心，要庄严佛土是要用自己清净的心，因为心清净，自性佛土就清净，而佛净土本自清净，不必我们来加以清净。
(2)佛土本清净，庄严佛土者是庄严自己佛土
佛土是最清净庄严，除自有诸宝化成外，不必人间花花草草，把它庄严起来，这是有为有相的庄严，是不究竟的。所以对于庄严要有更深一层的认识，不要说庄严好像就是装饰的漂漂亮亮，就是庄严。学佛法者心清净就是庄严，佛的国土是最清净庄严，你能修行，让你的心清净，那就是庄严，我们常常以这种心来庄严佛净土，如果这样执着另一面，前面讲一切法是佛法，教你观一切法是为非法，就是一切法，庄严的心也是一切法，最后一段提到，不要说菩萨在庄严佛净土，若这样就不是真菩萨了。
我们在学清净庄严，要能忘记清净，不要执着庄严，所以人的修行，就是走一步，出现一个关卡，永无止境的往前走，若是没有般若智慧，就会走到那里，卡到那里，什么叫般若智慧？客观的心态，观一切世间相，观一切事情，观一切人，知道了就好，观它无所有不可得，就不会影响到你的心，讲来讲去兜着这种概念在讲。有时候修行者不知道自己在修什么，认为诵诵经，念念佛，或者拜拜佛，就是在修行？不知道于每天所接触的人事物，能自在的应对，不管顺逆因缘，都能自在应对，这样就是在培养般若智慧。
(3)般若智能是学习放下一切而已
没有般若智慧，修行是会很累的，般若智慧怎么形成，真正修行就是在修这个，习气毛病把它放下，如果习气毛病不放下，每天一看到人事物，就一个头两个大，所以就会走到哪里，卡到哪里。如果有上进还好，一关过一关，一个关卡过一个关卡，我们内心的不清净，贪、瞋、痴、慢、疑，种种毛病，如果能慢慢调整，慢慢灭掉它的话，就是过一关，我常常讲修行最难的是哪一关？你的习气毛病最重的那一关，如果你真的在修佛法，有佛菩萨在加持，考你都考最难的一关，能考通过的话，大问题都通过，小问题比较容易解决，所以在修行过程之间，走到什么地方，心不要执取人世间的一切法，包括上个所说的人事物，尽量放下。若能将身心内外，一齐放下，放下又放下，放到无可放处，则诸妄执浮想歇灭，内外一空，即此空寂处。
每日因缘是有啦！周旋是要的啦，但在周旋人事物之间要自在，这样你可能就会说我要自在，所以我要用空，般若智慧，去面对这些人事物，到最后变成一种习惯性，一切事、一切物、一切法，都观它空，观它无，断贪瞋痴三毒，阿罗汉就样做到解脱。学习菩萨道，不要让空无，占据你的心，至空还要转方向，修无相观，有法不住，以前你缘境看了怕不清净，所以最好不要看，你要练到说我就是用眼睛看，要看了以后也能自在，不怕再用眼睛看。
(3)般若智是面境能如如，不是要逃避境界
如果碰到一个冤家，这个冤家一看就头痛、讨厌，所以最好不要看，眼睛看到他从那边走过来，本来您也要走这条路，现在也不走了，就拐走另一条路。这样子在修行，是修得还不够好，就是没有面对境界修，你不能逃避，逃避就是不对。这个人不喜欢，不喜欢更是要亲近他，亲近之间你有没有心态改变，不是您跑掉心结就没有，若这样是修行，那就好修了。这样每一个人都可跑到深山里去修了，不是这样的，你要面对境来修。
这个人我是讨厌跟他处在一起，然后想为什么要讨厌？观阿狣字母，思维我为什么会讨厌，如果有阿狣字母在心里的话，阿狣字本来无有法，是本不生义，有这个人看成没有这个人，就没有什么烦恼，不能一想看到这个人就要炮，这样永远修不好。为什么不想看？是你心里有病，不是这个人怎么样了，所以转自己内心的概念，要离世间相，就是要这样子。
(4)若悟空易要转凡，不能执取空到底
所以修一半的人，学到空无，会执着一切相都没有，习惯性地认为没有，这样他很容易做到解脱，因缘来了，从心里面、身体上，观它烦恼无所有不可得，身体的病痛无所有不可得，都是虚无的，这样会进入顽空的修证，这就是空一切法。本来我们佛性有灵知灵觉的功能，若是空得太厉害，灵知灵觉的心，慢慢退化，当然天性的真如退化是好，比较不会么敏感，但也要有一个程度适可而止。
适当时间到来要接纳一切法，不是光逃避，或者一直否定一切法，如此你的心态，才能跨越另一个层次。一个人好不容易从轮回爬出，又爬到另一个窟窿里去，就是窟窿空啦！所以到此关卡，要认知一切法，非一切法，是为一切法。至此以后话锋一转，佛陀告诉我们，若是菩萨的话，当然祂是在修自己，修自己就是在庄严佛土，如果还有这种心，说我要修行，我要清净自心，我要庄严佛土，有这种心的话，是还有所执着，就就不是真的菩萨，菩萨不能住一法，好的，不好的都一样，不能住在一个法上，永远都是要能自在。
(5)清净不清净本平等，不要因求清净而厌恶不清净
我们知道心清净就是佛土净，以自己的清净心，来庄严佛土，佛土是最庄严，其实也不必你去庄严，是你自己努力，清净你的心，和佛土能相应，能契入佛土，能受佛的他受用土，佛让一个范围来给您居住，我们修菩萨道的人就是这样。对于大菩萨，释迦牟尼佛给他一块大的净土居住，小菩萨就给他小块一点。菩萨修行做净心工作，但不要天天想这个工作，可作庄严佛土的事，但不要想我在庄严佛土，如果有这种强烈的观念，或者欲望的话，佛陀说这不是真菩萨。
这句话在讲什么，你很认真修自性要清净也不对，因为你太执着要清净，如果从开始和你讲，一切法没有所谓清不清净，如果做到的话，什么是清净，什么是不清净，这种上等智慧的人，一下子就悟了，所以就能不执着清净不清净，学习我如何来不执着，清净不清净之间，两面都不执着，才是真菩萨。这里说不要执着庄严佛净土这件事，好的不能执着，坏的更不要执着，意思就是这样子，要庄严自己，等于是让心清净吗？
(6)证阿罗汉是心地清净者，当善体会祂们如何修习
以前讲过这公案，有的人对庄严不懂意思，好像庄严就是道场搞得漂漂亮亮，看起来非常严肃，就是庄严。在优婆毱多四祖尊者时，一个比丘尼阿罗汉看到一个道场里的当家比丘却不是阿罗汉，寺庙里要能当高职位者都要有果证者，才不会无知而造业，才不会因贪瞋痴不除而让自业显，这样反而是让他造业，所以丛林当重要职位都要有德性行者。首座应该是修行最好的，结果不是这样，当家执事者不是阿罗汉，其它的住众很多都是阿罗汉，真是可惜，所以祂想要去度这道场的当家。祂即现神通到当家的道场指责当家不庄严，当家一听以为在嫌他身体不干净，所以就入室沐浴及刮胡子，之后出来，比丘尼阿罗汉仍说当家不够庄严，当家就进去再换新衣服，出来后比丘尼阿罗汉仍旧说还是不庄严。这时修行不究竟的当家，就生气恼火了，指称我全身沐浴、刮胡子及穿新衣服，这样还不够庄严，什么才是庄严。
比丘尼阿罗汉告之表面的东西不是真正的庄严，让自心清净才是庄严。比丘尼阿罗汉说：有一个圣人，专门教人家成就庄严的。就把他介绍到优婆毱多尊者那里去，后来他真的就到优婆毱多尊者那里去了。优婆毱多尊者祂是有神通，这个人要怎么度他呢，就用点灵通力观照后，尊者就知道要怎么度他，祂对大众说：如果证到阿罗汉的人就进厅堂来。此大德就没有听清楚，反正圣人就是不让他听清楚，结果他也迷迷糊糊地跟人家就到佛堂。
然后大家进厅堂去后，就开始打坐啊！本来他不是很用功打坐，不久就睡着了，然后就被行香者抓住了，然后被罚行灯了。行香的说：好，你起来行灯。他手拿着手灯，这么到处转看，他无意中发现，每个人坐得很庄严，一动也不动，像点一排香一样，庄严呀！都是阿罗汉。内心非常震撼，他们是怎么修的，修到这个样子。尊者已知道诱发起他想要成阿罗汉的企图心了，一个人如果没有斗志想要学什么的话，是不会认真学的，有也好，没有也好。有是捡到，没有也就算了，这样是学不好。后来尊者叫他来说，你要和他们一样吗？是的，我要和他们一样。结果尊者讲了几句重要修心话，他马上就证到阿罗汉。
(7)学佛要善抓住重点而行，这就是总持法门──放下
所以学佛法，若有心要学的话是很好，也能注意听，注意重点，然后学着把心放下，除贪瞋痴，让心平等一切法，于一切法无好恶之心。不要听了一大堆，不知道重点，要怎么去做，庄严佛净土是这么来的。修行是在庄严自己，也是等于庄严佛净土一样，所以要庄严你的心，也就是清净你的心，才是庄严。
心里葛藤太多，卡在那里，永远被绑住，转不出来，你要放下，它就能转出来，你偏偏不放下，又想要转出来，越转越紧，转出来不是教你用功，是教你学着放下，什么都放下，就怕你不甘愿放下。以前韦驮菩萨曾发誓言，要护持真正修行的出家人，有一个修行人为了警惕自己要认真用功，就跑到山崖边打坐，如果我稍微疏忽就会掉下山崖，就会很小心打坐用功。但因缘就是这么凑巧，这个人真的就掉下去了，刚好他抓到一只树枝，然后他就想到韦驮菩萨，因他发誓要护持真正的修行人，我在这里认真打坐，怎么没有看祂在护持，心里一直想着韦驮菩萨，韦驮菩萨就出现，此人说：你怎么不救我起来？韦驮菩萨说：好！我来救你，你手放下。他说：我手放下，放下不就是掉下去了？韦驮菩萨说：你要让我救你，您就要手放下！他不敢放下，菩萨有神通，不会掉下去的，他没有信心，说我手一放不是掉下去了吗？你应该伸手来接我才对。
我们也是一样，要修行就是要学放下，不放下怎么修？佛法讲那么多理论，都是教你放下，不是教你学什么功夫，学庄严佛净土，就一直学…，被庄严佛净土抓住；学空，空一直学，学到被空抓住。踫到一关，卡到一关，你要怎么度过去？度过去的方法，放下就度过去。很简单的事情，为什么要修那么久，放不下，会去执着，会去卡的，都是你的习气，只要告诉你放下放下，不要用习气去抓境，好像很简单的法，就是不善思维。
(8)护法菩萨善制造逆缘可验，若修行常现顺缘者当警觉
我说心不清净的话，怎么度众生，小菩萨就这样子。如果智慧高的，他只看你的谦卑心、威仪、行为，都是一板一眼，他看了学一遍就好不必讲，有几个人可以从人的行为中去学佛法？那是上根机的人。所以菩萨就要开讲，讲又讲不听，这个也不对，那个也不对，那就要骂的了，骂得不好就要用打的，因为小菩萨自己能力不够，没有像大菩萨的神用境界，能够让他的心转，大菩萨还会制造某些因缘，当然有时候因缘来了，是菩萨制造的，你为什么会发生这个事，为什么会诱发出习气，这些都有因缘的，尤其逆境来时，因缘借着机会现，没有逆境来时，大家都能安住这个心，好像修得还不错嘛，看起来坐着大家都很庄严，如如不动，心地不喘；等到障碍来时，虚空有一股不安祥的气氛来时，就心慌意乱，然后心就开始浮躁，面境时看这个不顺眼，看那个也不顺眼。看这个人讲个话，今天听起来特别刺耳，”气毛”就不好，搞不好两个就斗起嘴来了，事情就这样发生了。
所以修行中是很微妙的，有时你在修行，会发生这种事情，要去观想为什么会有这种因缘，会产生这个事情，毫无来由的事情，为什么会这么就发生。我平时都无所谓，为什么今天就看不过去，就是要让你看不过去，是不是很好玩的？如果有一天您自觉得：哎呀！我好笨，我以前都被耍来耍去，耍得像乌龟一样，所以护法神、菩萨等，天天在耍你们，你们就搞不清楚，天天都被耍。有一天突然乍醒过来的话，那已经悟道了，真的就是这么悟道的。你要去思维自心放下，不要在表面上执境，人啦！这件事啦！这句话呀，在那里钻牛角尖，一句话放下就完了，全部放下就没事。
(9)遇事缘要能闭嘴少说一句话
修行被冤枉、有委屈，不必去解释，一解释越糟糕，你越解释，本来只有一件事，结果再骂来骂去，解释来解释去，搞出三个月的一件事，这件事还没有完，又来一件事，越讲闲话就越多，不讲的话还好。夫妻吵架也一样，本来今天是因为小事情计较，然后说：哦！你三十年前怎么样，怎么样，连我生日都不记得，结婚纪念日也没有记住，一条一条都搬出来，没完没了，…。
所以最好都不讲话，反正要吵架也要两个吵，一个人要吵，一个人不吵，是吵不起来，你在道场修行，要能去观察，安住这个心，不要看事情，已经和你提醒几次了，不要看表面上的人事物事情，反观你的心有没有平，有没有安住。
一个道场不管有形无形干扰都会有障碍来，你要能明察秋毫，用你的心安住，最好还能化解人家的困难，自己不起心动念外，还能帮助其它人化解，能够提醒：哎！最近不对哦！大家少讲一句话，多吃一口饭，没事就度过去了。我们这道场还好，有的道场杂话更多。上一次和你们讲，有个人跑了几个道场后，都不敢再去哪一个寺庙，去了看他们怎么会是这个样子，好多个人行为都不对，也不像是一个在修行的人，好像到处都一样似的！
(10)随时观照此心，反省所行就是实修者
讲在修行，都没有在实修行，只有诵诵经，念念佛，就是在修行了，完后就闲话家常，东家长西家短，那不是真正在修行，要像《金刚经》所讲这么修，这些道理就在讲如何真正在修行。把经文看成诸多名相，研究半天，都不和你的心连结上。这是在讲你的心，也很亲切的问题，如果讲名相，根本离我们好远，什么阿耨多罗三藐三菩提，那是佛的境界，什么般若智慧，我那有可能得此智，般若智慧是菩萨的，我没有办法。好像自己做不好是应该，你要学祂们啊！
菩萨和佛的境界，祂们已经做在那里给我们看，我们为什么要学佛学佛，学祂们怎么去做到这样子，每一部经都在告诉我们这些道理，经文好像在话家常一样，其实这是最真实的法，把你的心拿出来一层一层剥，天天要禅思，反省自己哪一个行为对，哪一个话语不对。若是讲话也不对，行为也不对，那你知道以后不要再有这些事情发生。
有人说咒语考试要和我同一组，同一组最好，同一组是没关系，但是你做啊！本来做一题，和我同一组做两题，最好藉这个机会多用功，不要说做一题，我就做一题，还选比较短的去做，藉这个机会全部做一做，对密教到底理解多少，如果把五十个字母都能搞懂，记忆在脑筋里，以后所有密法出来，都能一目了然，不必翻箱倒柜你都懂了，这样不是很好吗？所以不学一法不懂，为什么叫做总持门，密法怎么叫总持门，显教讲了那么多道理，密法只有一个狣字母就解决了，狣字本不生，放下一切。
(11)摩狣字即是教我等去我执之法
五十一个字，随便选一个，你说亘，常常举例的亘(ma)，亘是我、吾，亘我里有狣，所以是说无我，观一切事情中没有我，那你做到无我观了，这么简单的事，一个字母就讲完了佛理。为什么要去四相，人相是什么，众生相是什么，我相是什么，寿者相是什么，讲了半天最后回来，还是亘这个字而已，先能无我，就能无人，就能无众生，就这么简单事。难怪总持就是总持，只有一句话就含容无限的道理，空有不二的道理。
我们才讲一个我亘，里面也有无我亘，这两个观念，一个亘可以讲千万劫都讲不完的道理，这样密法不是越学越有兴趣，我不知道你们有没有兴趣，一考试就没兴趣，不好玩。我虽然很累啊！两个课程还好，还有时间回mail、写讲义，现在第二页讲义早上还在做，刚出炉还是烫烫的，没有时间，真的不够用，所以我听同学说也累了，也许考虑两个礼拜上一次课，这样你好我也好，同意吗？点头，阿双！没看你点头，上个礼拜听你讲的，您说好累啊！所以你一讲累，我也觉得好累，我有同感，可能这样会上得好久，四、五年可能还上不完这个密法。
回过来，所以执取清净无为，当然不是真菩萨，菩萨是做了一些事情，但不执着它善恶，这样才能度众生，你说怕肮脏就不要下厨房，这样永远做不了饭。菩萨也是这样，菩萨要度众，度众就不要怕造业，造业不要当做业就可了，一、一、一，里面有狣字，所以观它无所有、不可得，有做等于没做，这样就自在了，道理懂了也不执着，这漾才是真菩萨。
(12)出家、在家福报各不同，这就是因果
佛土本自清净，不待菩萨来庄严，佛已经无始劫成就道业，祂的世界是清净庄严的，不必你来加一点庄严。我们自修自利，还利益不到如来，不待你来庄严，所以自求庄严清净，就是这么回事。像供香、供花、供果，佛也不会来接受这些，祂成佛了，是不吃不喝，也没有什么喜爱花花草草，珠宝都不喜欢，所以你供养珠宝，祂又把它分给别人，你要学这样。有些师父为什么福报比较差，所以还要斤斤计较，希望信徒给他供养，自己又不会转出去，斤斤计较福报就薄了。有的人为什么这边拿来，这边转丢出去，但供养钱越来越多，这边进来没停，这边又放出去，像做一个中间过路财神，但他功德很好，要这样子啊！如果怕没有钱，又舍不得去结缘，越来越没有钱，没有人供养。
有的出家师父供养很好，有的就是不行，明明看到每个师父时，都想要出钱供养，但看到这个师父，不晓得为什么，口袋就是掏不出钱来，有钱就是舍不得拿出来，对别人是不会这样。这是这位师父的福报的问题，不是你的错，佛讲的很清楚，要福就要布施，像我们诵《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》这部经，如果你去供养这个塔，我昨天特别买一束花，我以为供上去就OK了，结果搞到现在塔还没供上去，我们准备了内胎佛，一切如来心的咒、经，昨天没有供养成。世尊于经中说供养此塔，以后就会有钱，钱哪里来不知道，就会这样冒出来了，但冒出来以后，不要舍不得花，还是要救度别人，这样就会越来越有钱。这是对的，如果起了一念：哎呀！好不容易钱才进来，又转出去了，舍不得的话，一下子又穷了。佛法就是讲果报，布施的因种下去，当然就有果报，有的人很好的果报，有的人就是供养不多，没有结善缘。有时候要想一想，我是不是不够尊敬，不够供养心，平时对这个人还好，对这个人为什么出不了手，你会想这些事情，这是因果的道理，确实是这样子，再看他某些行为后，会觉得难怪哦！因果都是这样子的，这是很现实的问题。
(13)菩萨失菩提心不度众生是真犯戒者
菩萨自修清净没错，但不能不度众生，菩萨失去菩提心，不去度众生是最大的破戒，小戒破了无所谓，反正心安就好，如果吐一口痰，你心很安就吐啊！如果吐了以后，觉得不大好，卫生纸再拿来擦一擦，心还不安，表示心还没解脱。你说那些吃槟榔的人，这边吐那边吐，他们是很解脱啰？不是，那是造业，和菩萨不一样。菩萨有时不拘小节，拘小节，真的是会觉得这个行为不对。
所以自心清净是要去做，修行、度众都要做，但度众生又不能放弃，所以一边修，一边造业，一边造业，又一边修，两边好像一加一减，一减一加，都差不多，所以累劫难以成就是这样子的观系。但我们的智慧会增长。菩萨的智慧，一件一件的增长，我教你们这些新的课程，我都觉得奇怪，我为什么会懂，密教以前我都没学过，但我看了书以后，我就知道怎么表达让你们了解。让您看书，也许你连看都看不懂，我让你了解，像什么是男声浊音，什么女声轻音，它所讲的，你直接去看那本书，藏经里头都有，就是看不懂。
我一次两次和你讲，浊音要低沈，里面有狣的音，一定是低沈声，会振动到声带，这是男声音、基本音，一次听不懂，两次听，三次听，慢慢就有概念了，要发浊音一定要用低沈狣声，振动声带。密教不怕你看，因你看也看不懂，这要佛菩萨加持，真要让你懂，您就看得懂。哦！原来在讲这么一回事情，所以在菩萨指引下我吸收较快，希望你们十堂课也能马上受用，不会搞不懂。
(14)度众间以无我法、无恐怖心来保持自性清净
如何能于度众生之间，又能清净自性，这两者间要如何取舍，还做不到像佛陀那样最清净觉时，我们唯一能做的，就是通达无我法，做了等于没做，说了等于没说，这样心安、心平，就是菩萨的心。既然没有办法做到最后如来的最清净觉，过程之间抱着般若智慧，不住相、实相观、中道观，这种理念去做事情。
什么是通达无我法？如果法法之中，没有一个我，像我们讲摩亘，摩亘是我，里面有狣声，狣是无我义，是本不生义，这样去思维，建立没有我的执着。进一步要能没有法的执着，对外人事物，对自己内心的起心动念，都不执着一法，你说内心的起心动念，如何不去执取，我们起心动念时，有些不好的念头，你如果不安心，就想要赶快查证一下，我们都犯这种执着的毛病。那怎么学习到不去执着它？如果不好的，真的发生那不是很糟糕吗？心里怕就怕在这里，《心经》也好，《如来心中心咒语》也好，都讲得很好，阿罗汉是要能bhaya-vigate，已去除恐怖。好的不执着还好，反正好的发生最好，不发生也无所谓，发生好像就是得到了，真的最后没有，本来就假的无所谓。
我们凡夫的恐怖心太多，怕这个，怕那个，自己还无所谓，反正我死就死，就怕自己家人、小孩、先生、太太、爸爸、妈妈、…，要是怎么样的话，要怎么办？有这种法执要怎么放下，叫你不要有法执，就是指这些。修佛法只有去除两个执着，去我执及去法执。叫你不要执着，做不到就会有恐怖。任何希望是可以放下，希祈是不安定之因缘，有所祈求就会乱心。不要家里有大小事发生，要是发生事情，那我就糟糕了，有这种心态，怎么能放下。
(15)度众中要法中无我，我中无法，是为真菩萨
菩萨要学习无为法，法中无我、我中无法，无一切法的执着就是真正的菩萨。对修行来讲就是要这样，对度众来讲，之间所发生的事情，也是要这样。菩萨面临境界，于做与不做之中，都还在选择，我们还没办法究竟，所以放不开，还在选择哪个可以做，哪个不要做，做、不做间，我们都很无奈的，做了就是造了业，不做又心不安。
因果就是这样子，你在背后骂人，这个人以后在背后骂你，因果这么一回事情而已。然后有天从马路边听到，那个人在骂你时，心里有数，因为我先骂他，你怎么能怪人家骂你，那你就心安理得，因果就是这个样子，所以最好不要骂人家。所以你造了业，不要去忏悔，修到这个境界，不是忏悔的问题，是如何摆平自心的问题。
修佛法者是做了事以后，如我骂他，以后他骂我，能很自在的承受，一来一往就是因果，你对因果有这么了解的话，是真正了解佛法了。你教我杀人，我今生不会去杀人，因为我知道杀人，以后一世他会杀我。度众生有时要骂人，但一骂他不高兴，也许他也会骂我，我这一世骂你们很多，也许以后哪一世我当你们的学生，你照样骂回来，把利息也赚回来，这是因果关系我当忍受。大家能在一起是很多有因缘，我不知道你们诵了咒以后，有没有体会大家间的因缘，虽不是真的宿命通，总知道有点因缘，这也是因果的道理，只能意会不能言传。
唯有学习一法，就是无我法，没有我、没有法，这两个执着去除，这样就是真正的菩萨。一个菩萨能无我，无我就没有我在度众生想；无法执就不会有烦恼，两边该做的也做了，不该烦恼的也可以做到，这就真正的菩萨。菩萨慢慢能够在顺境、逆境，在善、恶之间，或者对错、好坏，理事、体用等等世间相，和修行境界上，平等、平等观一切法，慢慢建立这种观念，不必法强分别。世间相是对，是错，世间相本无对错，是因缘要发生这个事，是果报要现这个现象。
现象那有什么对错，如果你有宿命通，就会承认这种事实，本来就要发生的，如果没有宿命通，我们也可以这么观想，事情的发生，一定有其因，这样也可以有点智慧，所以能平等观一切法，什么好坏差别，没有一切法，没有一切相，没有分别心。这样分别心一破，就没有什么善恶、好坏、顺逆的分别想，这样接受因缘所发生的事情，世间相不如你意，你也会去接受。
(16)从日用应缘间来体会过去缘份
我们说无缘不起法，现在较会话家常，你脑筋喜欢什么，都有潜在脉络可寻，你会喜欢这个人，也是有脉络可寻，大约过去都有六等亲以内因缘，如果黏得很紧的，不管是什么关系，姐妹、父母、兄弟、同学之间，黏得很紧，过去都有很深的缘份。我们说一拍即合，别人说奇怪，这两个人怎么会凑在一起，给这个人糟蹋无所谓，给别人糟蹋就不行，两个就很黏，这是过去的因缘，不能讲对错。我为什么会和他那么亲近，也许是善缘，或者是逆缘，逆缘也是因缘，在一起就要吵架，越吵越要在一起。一个人如果破了分别心的话，对于日常生活、社会现象等等，你都会很客观的面对它，客观的心，就是实相观、中道观，菩萨要学习的就是这个道理，越超了一切对错、善恶等等的心态，如此慢慢增加你的知见。这样去看人和人之间的恩恩怨怨，这就是世间轮回现象，佛陀这么辛苦的讲些佛法，教你要从里面跳出来，你要真的跳出来，不要黏在里面。
(17)菩萨如何累积智慧
我们有些知见是思维来的，有些知见是经历来的，经历变成智慧，有的是久病成良医，但久病不是絶对成良医，因为久病的人不动脑筋天天找医生，这种人不会成良医，永远还是被医生看。久病成良医，要有基本的智慧，我自己的问题，我要自己解决，然后就去看很多书，从最基本的去看起，看懂了后要融会贯通，譬如说医学，举凡生理、解剖、药理、医学、营养，种种有关的都搞通了，搞通了当然就成良医，把自己大小病都能治好了，当然是可以教别人，这是由经验得来的智慧。
或人家的经验，他花了惨痛的代价，你听了一句话，像我向融师父学了一个很好的法，她说这个红斑性狼疮病是不能吃酦酵的东西，如果不懂我们免疫抗体失衡，会因为吃酦酵的东西，身体细胞不认识它，本来米就米，麦就麦，你偏偏加了一个东西，把它转化成它不认识的，什么蛋糕、面包、酱菜、…，让抗体细胞不认识它，不认识当然要排斥它，引发细胞对抗外来它认为不好的东西，大大攻击它，让你的免疫系统发作，超免疫功能发作，就变成有免疫病了。祇要不吃这种东西就好了，所以吃最原始的就是好的。这是他人的经验，成为自己的经验，或读有创见的书，也是吸收他人经验成自己智慧。
知见有的是用经历学来，有的是靠思维发起，像很多发生过的事情，您有思维其中道理，就能成为您的智慧。以后你不要光打坐，打坐是不要打妄想，不要打妄想的阶段已经过去了。学打坐到最后已经没有妄想会起，心在干什么？拿一件事来想，拿一个人来想，开始学打坐中思维，然后你会从思维之间开发很多智慧。
以前都不去用心，反正是要空嘛！空嘛！无嘛！动那个心干什么，等到你有一种安定的心力量时就可以来思维，增长智慧，也就是增长知见。若入无想定中，以后那一世会没有智慧。菩萨就是不怕思维，因为有思维等于没思维，所以不必怕打妄想，你说刚开始因为打妄想，所以就没有气感，所以打坐就坐不久，那是必然的现象。
经过十几、二十年的磨练，再起想就不会这样，这时就可以开始想。我们说修行禅那，禅那刚开始就是弃恶，因为你的习气毛病太多，就是把不好的东西拿掉，是为弃恶。弃恶做完了，再来就思维修，思考我的行为，和人事物之间发生的互动之事，哪里对，哪里错，造了什么业，这样去想。或者听经闻法所得到的道理，想一想对不对。禅修第二阶段是思维修，你要去思维，哪个人，哪件事，或者你的家人也可以，去思维开发出你的智慧。
禅那修到最后是静虑，没有事时，也不是在修行，是专想众生的事情，他有什么问题，他卡在那里，这才是真正的静虑。禅那真正的意义是静虑，第一静虑─初禅、第二静虑─二禅、第三静虑─三禅、第四静虑─四禅。不是打坐修行不能打妄想吗？怎么要静虑？四禅的静虑是依你清净心而起的，然后此时有些灵通力，去想一些事情，开发出你的潜能。如果是科学家的话，几个人在研究什么，突然间冒出一个意想不到的创举，这是静虑之中所得到的。
(18)最后朝如来最清净觉迈进
培养自己的智慧，体会如来最清净觉的意涵，修行是要学如来，学佛、学佛，是学祂最清净觉是什么，一切一切一切都放下，叫最清净觉，所有的鸡毛蒜皮的大小事情都放下放下，放下的不能再放下，没有可以放下的，就是最清净觉。佛说无心于任何事、任何境界、任何知见、…，是为最清净觉。
觉也要注意，不是不知不觉，它是有觉，而且能够最清净觉，像石头就无觉，它虽不沾染灰尘，此种无觉有什么用。要能觉了后不沾染灰尘，不住在烦恼上，这样才是真正的觉。佛性本是空，最清净就是空掉一切法了。觉就是有，空、觉两边都俱足圆满，我们要向祂学这样的佛法。知道祂有智慧、神通、种种能力，这是个目标在那里，我们就是要学祂这样子。
你可以学到那一点，就看你自己德性，你如果于今生，能看到佛讲那么多经典，含大小乘，从显到密，今生都能这么绕一圈，你会说：啊！佛法原来都在这条在线走，这样就不虚此生，不虚此行。如果搞来搞去还是在念佛，打坐，显教，密教，小乘，大乘，分不清楚，或任为那个都不对，这就是没有深入经藏，当然就是没有智慧。所以三藏十二部经，当然不是一下子看完就OK，起码我到这个闗卡，我要看哪一部经，一直看下去，看到今生完，刚好把所有大小乘、显密教都看完，而且能够学到智慧无量，这才是正理。
以前我没有这个概念，对密教还很排斥，所以诵了《佛顶尊胜陀罗尼》咒后，梦中冒出里面有个眼瞎掉的，是在卖东西，是不是我下一世就会像这样，好在我有诵《佛顶尊胜陀罗尼》，所以这一生刚好可排除掉，那是在第二晚、三晚梦到的，长得肥肥胖胖的，是有一点萧洒样，福相福相，就是眼睛瞎掉了。
现在密教虽然不是说已进去了，但觉得哦！原来密教是这么样子的，说法和显教没有什么两样，显教讲十句，密教讲一句，因为它一句可总持，等于你讲了十句，义理更简捷，你学了悉昙五十个字母是不是这样，上根基的人，学密法当然一下子就OK了，做到了，什么叫不可得，一下子做到了，什么叫无所有，什么叫凡所有相，皆是虚妄，显教的名词，它一个字就解决了，一个字里的半字，里面基本的狣，这两个结合变成世间相。如果你能进去密教里的第十层，那一定可以到佛陀最胜光耀七宝庄严场，那是祂的净土，我们要到那个地方，心要多多清净，要学很多手印、咒，除非菩萨示现或者菩萨教你，现在没有人可以，不管是藏密或者是东密，已经是失传了。
末法时期是很无奈，明明知道好东西，但是谁可以教你，除非你福德够，多求菩萨，佛、菩萨，不是不在哦！在啊！你要福德够祂才会来教你，不见得现形教你，无形之中也可教你，无形之中你就会，祂要教你，你就会，在哪个场所教，不一定，所谓密是不可体会，不可显现。
总之，无量阿僧祇劫后就能成就佛道，目标是成就如来境界，要用佛的方法，得到佛的境界、智慧、能力、神通变化，当然不是在这里讲，是在《解深密经》或《佛地经》里讲的，这些我们是要学的，要花三大阿僧祇劫或无量阿僧祇劫去成就的。
(2007.12.09.讲于法尔)