如何利用《金刚经》来修行(20-17)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(五)如何用金刚经来修行(续)
2.「须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。」
上次讲到修无上正等觉之佛法，要求阿耨多罗三藐三菩提法，应于学习过程中懂得无一法可用、无一法可得。有些人用什么法门得利后，就执着仅弘扬什么法门，众生根基不同，用什么法门只要契机就是好的法门，有些大德有点小悟，但是因缘不能悟得透彻，更无有善神守护，最后沦落魔道还无所觉。若这些大德当初能熟读《金刚经》及《楞严经五阴魔相》之经文，就不
会搞得像今天这个样子，看起来是徒众很多，但都是非常执着有为，或我法最好，我见最真。以后您们踫到有人修行上发生像这样的问题，他自认为神通广大，智慧无量，又是某人来出生，你就赶快拿《金刚经》给他，劝他好好读一读、诵一诵，他就会舍下一切，把这些怪力乱神的能力都放下，把自己以为智慧很高的无知都放下。若还是死鸭子嘴硬，硬说他对，硬说他的道理懂得最好，其它的都不好，若这样不能放下的话，魔力已经深入，是无可救药了。古德云：「宁愿百世不悟道，不要一世入魔道。」一般人修行若按步就班修，要花三大阿僧祇劫如世尊，若有人一世误入魔道，就要花七百阿僧祇劫才能成佛。何以如此迂回呢？因他除自误外，还误诸多众生之慧命，所以一入魔后是万劫不复，就如《大乘金刚经论》所说。所以我们修行过程之间，要能无一法可得，读了《金刚经》懂得无一法可得，还要得什么呢？还有嘴巴辩论什么呢？没有什么可以辩论的，理念搞不懂才会辩论，还不熟悉佛法的人，若有佛菩萨在护持，他也不会想要辩论，他悟后连讲话都讲不出来，还有什么可辩论的。讲”开悟”这两个字，以前要讲出口是很痛苦的，很多人喜欢讲”开悟”，”开悟”变成禅宗的一种”口头禅”，不讲也不知道要怎么表达。我说身体破了，有大德就打电话来说：身体破了，人不就是死了吗？他不知道气通就能无身，但说身体破了，是有语病，他人不知我在说什么？后来我就说”身体束缚破了”。不讲开悟人家不懂你在讲什么，为什么讲身体破了，或头壳破了，不是就死人了吗？气冲过头壳破会不会死掉，跟这种外行人或没有修大乘佛法的人，有时候是谈不来，有时是无法沟通，所以古德云：「不逢达道人，不将语默对。」若真是同样修证到同一个境界，也没有话可讲，那和不相同道路的人，也没有话讲，所以讲来讲去都不必讲，有话讲都是多余的。像今天在这里讲这些也是多余，你们听归听，不要记于心中。
要悟阿耨多罗三藐三菩提，其真实义也就在此，这是以身体的变化来解释舍一切法的好处。若身体变化慢慢导入心灵状态，心灵状态了解后能不执一法，舍一切法，连身体也不能执着，不执着它，灵力、气机慢慢不会维持，不会越来越强盛，会慢慢衰败，年纪大了，当然身体越来越衰败了，但智慧却是越来越开显。
然后身体变化舍弃后，就会体验到心灵的修证，心会有灵知、灵觉现起，此时行者还是具多愁善感的受阴魔相，懂知自心应缘间之反应，众生心里想什么都知道得清楚，像有这种能力而不知去除，这样受阴魔相就无法超越。认知自心清净与污染法后，当努力以赴地断恶取净，发恶取净的功夫在于与众生周旋间磨练。若一个人独居山野，怎能知道自己心地清净几许？行者与众生周旋之间，可以轻易读知己心的妄执性在什么地方，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等六根本烦恼犯有几许，知道后更要斩草除根地来去除。
身体的变化舍弃后，就会体验到心灵的修证，身体没有变化，进不到心的修证，心灵没有打开一点的样子，修心是不可能，修心除了自己妄想习气要断。进入心灵修证，就有灵知灵觉，如果不现起灵知灵觉，是没有真的开悟自心，就是心能通虚空，能知众生因缘，能什么事情都知道，这时的心太敏感，所以要能控制你的习气，以「阿耨多罗三藐三菩提」的法去修证，不执取一切灵知灵觉，因为灵知灵觉不是一个好现象，是自性的本来功能，在没有定力时这种灵知灵觉无法控制。一般人执着灵知灵觉，变成世间禅定境界，有禅没有定，或有禅及小小的定，没有用智慧得到真正的定，最后沦落到世间禅定。
心会有灵知、灵觉，可印证一个人到底心开了没有，如果是后知后觉，或者不知不觉，虽然气很旺，甚至于五根有异能，也无法说是有开悟自心。自心没有灵知灵觉，便无法用禅定力、智慧力，来转自己灵知灵觉，及表面的生活习气毛病，要断这些粗的毛病，灵知灵觉后所感知的现象，安住你的心不受它左右，不依你的习气发作，这样能安得住，才有初步解脱能力，也就是无一法可得。
如此灵知灵觉的心，慢慢就会降低其敏感度，降低到不是那么敏感时，佛性本来是这样，因为我们定力不够，所以无法在灵知灵觉之间，又现起无量的定力，佛才能同时这样修证，同时心清净，同时感应到神通变化，佛之所以为佛，不一样就在这里。
一般小乘行者，或是菩萨还不究竟者，都是觉知以后才要去修心，这时才是真正在修行，你也知道怎么修，控制你的心，懂得很多又不在意，能放得下。不然那种邪知邪悟的，不是真正正途悟入的，都是鬼神家持而悟得啦！冤亲债主作弄你，让你心通，或魔附身，这种也可以所谓是悟，但这都是邪悟，因为他没有正规的定力与般若的智慧，所以虽有这个能力，可以觉知一切事，但心不净，所以多愁善感，幻听幻觉也好，心灵感知控制不了，到最后得神精兮兮，只有进入精神病院，这是逆因缘所造成。有人是无警觉性，迷失自心，还沉迷于神力，因与魔同一心，这种人不会入精神病院，因魔知他不会背叛它，所以就给他更大的灵力。又迷惑更多的后学者，最后这一大票人都能迷失本心，万劫不复。
如果正因缘开悟的人，自有佛菩萨加持，你心不爱动，也不说话，这样慢慢看经典得知佛的真实义。或无意中受佛的身语意化，一句话能安住你的心，你就不会再打妄想，不会有心里的毛病出现，这样你自然能安住，慢慢渡过此魔相，潜默将养一段时间，约五年、十年不一定，自修这个心，懂知自心应缘间的反应，心起心灭都是因缘法，或没有因缘的心起心灭，我们叫做逆缘妄想种子所起的法，这些都能观照清楚，能懂得内外因缘，起因缘法时，你就能自在应对这些。
当然内在的妄想起，根本不必管它，妄想就是妄想，外在因缘感召，有实质因缘，觉知以后安住你的心，以阿耨多罗三藐三菩提，用无一法可得的法门对应着它，这样心自能如如不动。如此潜默将养，一年又一年，智能增长，定力慢慢增加，这时不是只有修妄想习气不发作，众生心就是你的心，刚开悟的人心很敏感，像人死中阴身刚离开你的肉体，这时也是很敏感，一般人的九倍之多的敏感度，不管因缘多远，只要深因缘，都可以感知到念头、他方因缘。
还没有往生的人，打开中阴时也是一样，众生心想什么都清楚，如果两个人的心同时都开了，你想的更清楚，如果一个已经开，一个没开，开的人开的境界高，当然无所不知，起心动念都知道，像这种懂得太多又放不下的人，就会很苦恼。有的人邪悟后知道这个人对他不好，对他心里有意见，他就很罣碍，罣碍得睡不着觉，罣碍得想办法解释，让他不要对他不好，这种人最后都是神经兮兮的，心不净多愁善感，根基不够雄厚，逆道而修，不会学习放下，不会学习阿耨多罗三藐三菩提，观一切法为无所有不可得，很在意别人对他的看法，所以活得很痛苦。
过去世若没有修禅定，今生邪缘邪悟，就会有这种困扰，你和他讲一次，当下可以了解，下一次因缘来毛病照犯，无法人家讲一次就解决、安住此心，知道哦！放下。第二次再来就知道放下，第三次来已经有定力，不在意就自己可以应付。智慧就差在这里，为什么众生每个人的智慧高低不同就在这里，有的人听一句可以懂十句，知道该怎么做。有的人讲十句听不到一句，其实十句讲的都一样道理，放下放下，阿耨多罗三藐三菩提，不是无一法吗？不是不要用一法吗？不会用，或是用不上。
修行有时很无奈就是这样，智慧不够的，只有用诸佛菩萨的密咒安住你的心，像有这种能力，又不知如何去除自己的执着心，及自己的灵知灵觉，这样就无法超越受阴魔相。忧喜苦乐，感觉别人的心对他不好就很痛苦，想办法让人家对自己好，何必呢？他对你不好，你就如如不动，管它的。他对你好，你也不必要动感情，感动得痛哭流涕，心平就是道，心对顺逆境界不能平，也是定力不够、智慧不够，这样就无法超越受阴魔相。
这么简单的事情，心无知无觉，修来不痛不痒，有修没有进展，心有灵知灵觉，不能以阿耨多罗三藐三菩提法，如如不动，不用一法，用无为法面对一切境，也会心慌意乱。认知自心清净与污染法后，当努力以赴地断恶取净，懂知得多，内心起了反应法，这个反应是什么法，瞋心呢？诅咒的心？害人的心呢？什么不正常的心，你要警觉，当然清清楚楚，就要努力以赴断恶，取清净自性，自性本来清净，你要知道站在清净自性这一边，不要让恶习气发作，取净的功夫在于与众生的周旋间。
没有众生给你种种因缘，没有逆因缘来修，没有逆因缘来断，有人骂你你生气，过一段时间，再骂一下，生气小一点，再过一段时间，再骂一下，生气是有气无力，最后不生气，但觉得很委屈，骂到最后觉得不痛不痒，功夫到家，取净的功夫，是要因缘来周旋，来成就你。如果没有人甘愿来骂你，你功夫如何练，种子永远无法断。比如说：抓蛇来讲，起码也要把蛇引诱出洞才能抓牠，你的习气也一样，没有因缘来，怎么会冒出习气。
平时都嘻嘻哈哈，个性好像很好，真正踫到逆境，踫到逆因缘来时，潜在习气就现出来，这时才知道哦！我原来还有那么大的瞋心，还有那么大的不以为然，还有什么毛病、…，曝露在你的心里清清楚楚，当然到底净了没有，众生不给你因缘，你也不知道净了没有。小事情，没那么厉害的逆境，你都可以忍受，等到更大的逆境来就受不了。这些实际修行上就是这么现实，忍辱波罗蜜是能真修，能让你的心清净。
如果你一个人，独居山野，好像很自在，早上有鸟叫把你吵醒，晚上有些动物来陪你，好像悠游自在，其实您心到底清净了没有，不知道。怎么知道自己心地清净呢？行者与众生周旋之间，可以轻易读知己心妄执性在什么地方，贪、瞋、愚痴(不懂因果、不明了因果)、傲慢心、怀疑心、邪知邪见(没有正知正见)，这六种根本烦恼，哪一个犯了，或哪一个很严重，哪一个根本无法控制，哪一个比较淡薄，总是要知己知彼。自己都不知道自己心病，别人的毛病也不知道，观不出因缘，怎么会发生这种事都不知道，这样怎么去斩草除根。
菩萨在众生间周旋，一方面学习断自己习气毛病，二方面增长智慧，这件事原来这样，那件事是那样，我怎么处理得化解，一次经验、二次经验，经验成为智慧，古德所言：熟处能生，生处能熟。熟处能生，什么是熟？你最熟悉的贪瞋痴慢疑习气毛病，都是太熟悉了，要让它变成陌生，不太相应。生处能熟，学习好的熟法、清净法，自性体性，第一次看不懂，第二次再看有点懂又不是很懂，第三次再来，知道了，驾轻就熟，如法泡制，变成自己智慧定力，修行就是这修出来的。修大乘法不能像小乘独善其身，观自身而已，与众生周旋之间，众生也清净，自己心更要清净，这两个之间要同时进步，后面有讲到度众生之间的事情。
具受阴魔相者心体悟众缘后住多愁善感，所以能历历了知但心未净除，知而能无住，即是阿耨多罗三藐三菩提，觉知后而去利用、执取，这样就是在造业，终无法摆脱业缘的纠缠，虽有灵力，终了还是轮回众生，于六道中起伏不定。所以受阴魔相异能还是要超越，超越的方法用什么佛法，还是以阿耨多罗三藐三菩提为依归，观其无一法可得，观一切法无所有、不可得。
《楞严经》云，证得受阴尽者始入佛门的基本门坎，也就是十信位之初位。不懂佛法，不知无一法可得，这即是阿耨多罗三藐三菩提者，反而执取修行过程之间的色、受阴魔相为异能、为小神通，究后都是着魔结尾。所以阿耨多罗三藐三菩提法，是度过一切境界的最高指导原则，那个人未究竟解脱者，执取有为相就会沦坠。要超越自性妄执，就要用阿耨多罗三藐三菩提法。要成就佛道更要用阿耨多罗三藐三菩提法，而阿耨多罗三藐三菩提是无一法可得，无一法可用，行者当审慎体之。
当然，此时对于有缘众生的心里想什么，具受阴魔相者能历历了知，知而能无住，不管你知道什么，不要在意，即是阿耨多罗三藐三菩提，觉知后而去造业，随缘造业，恶业就有恶的果报，造善业就有善的果报，善恶都在造业，终无法摆脱业缘的纠缠。虽有灵力，不能解脱，或是造善恶因缘，不能超越心里的执着，不能无住相造业，你还是轮回众生，于六道中起伏不定。
菩萨是以阿耨多罗三藐三菩提的法，不用一法，有时又随缘造业，然后又观它不是在造业，这样才能自在。如果能安住你的心，恶缘不会成就业力，对于善缘安住你的心，你也可以用空无的心，让它感召，能受到你的感召，他心也会安详，烦恼也会放下。所以心自己要先能定，定就不执着一法，就是阿耨多罗三藐三菩提，觉悟的境界。修行自利利他，还没有跨入陀罗尼门时，都是安心为首要，住在空寂，心空法了时，对自己、对众生都有好处。
所以受阴魔相、色阴异能，都要超越，其方法用佛法，阿耨多罗三藐三菩提为依归，正等正觉菩提，不用一法，以无为法，观其无一法可得，观一切法，无所有、不可得，观一切自己的业力，没有这回事情。观众生的业力，不慌乱，能安住自心，也能让他慢慢离脱困境，也可以摆脱一切的业力牵扯。因缘果报是很微妙的东西，业力不可思议，果报不可思议，《金刚经》之经义也不可思议，读诵经典，大小乘行者都好，要有信心。
如果业力大于你的信心，大于你对经典认知的定力，当然还会现出果报的现象，果报现象现了以后，你要不怀疑，能够安住此心，久而久之，自然能能度过去，度过去的心念、法用，也在于阿耨多罗三藐三菩提，在于无为法，在于能观一切法，无所有、不可得。在逆境中能安住自心，初期是有点困难，大概都是怨天尤人比较多，都怪菩萨佛没有保佑我，你没想到业力不得不报，佛菩萨也要观因果，让你受业障时，受还是要受，能承受多少，慢慢因缘转移就可以度过去。
总有度不过去的时候，大概都是五脏六腑都坏了，你要怎么度过，你的福德无法让佛创造一新的个体给你，福德不那么够，你也不是那么发大心，为利益众生，又没有那种大愿力，所以，寿命该尽的时候就会尽，尽了要有信心，我学佛死后，下一世一定会比今生还好。我对佛有信心，今生寿命该尽，去的一定是极乐世界；或者再来的时候，一定又是继续修佛法，继续成就菩萨道。
一般比较没有智慧者，观不到这层道理，就会怨天尤人，怪东怪西，一方面学不到阿耨多罗三藐三菩提，一方面自己没有反醒，自己业力有多重。你要这么修，修到受阴尽，忧喜苦乐没有，感情作用没有，灵知灵觉的心当然还在，但就是没有什么可以值得罣碍。这样就是受阴尽，入佛门基本门坎，入十信位的初位而已。
我们说佛法有六十四位阶得走，十信、十住、十行、十回向、四加行、十地菩萨、十地如来地，总共六十四位阶，六十四年级，你才跨到第一年级。不懂佛法，不知学无一法可得，此法就是阿耨多罗三藐三菩提。若是有点境界，反而执取修行过程之间的受阴魔相，甚至于前面的色阴魔相，五根异能小通，天天在玩这些，最后得着魔结尾，很容易被魑魅、魍魉、鬼神趁虚而入，变成有更真的异能，这个异能越来越大，无所不知、无所不能，魔神附身，无法以阿耨多罗三藐三菩提度到彼岸，无法度过一切境界，不能以正等正觉的无为法，做为最高指导原则，这个人最后是有点修行样子，却无法走出来，无法得到究竟解脱。
很可惜！世间禅、外道人、邪道人都是这一类，无法接触到适当的佛法，尤其《金刚经》无法读到，根本就无法让你度过这种种魔相，天天在有为相、名相里面打滚。说，哦！佛法就是这么样、就是那样，讲得天花乱坠，其实佛法就是叫你闭嘴，每个大乘经典都不是叫你闭嘴，除非到《法华经》、《华严经》讲神通变化。您又不到那个境界，天天讲佛法，讲的都是言不及义，不着边际，不知学空、无有相，《金刚经》是把你的嘴巴封死，把你的心封死，教你无一法可得，如果还在执着一法，执取有为相就会沦坠，最后都沦坠到三界里，就是有天果报也是照样轮回。
你要超越自性、妄执性，就要用阿耨多罗三藐三菩提法，成就佛道更要用无上正等正觉法，就是无一法可得，无一法可用，行者当要审慎体会之，放下，唯一的好方法，习气要放下您是知道，神通异能要放下，就有点舍不得，所以，等到体会自性所能产生的真如性用，没有什么大进展。
现在谈到「诸法如义」─古圣先贤以无一法可得，证得阿耨多罗三藐三菩提。现今我们学佛，也要仅记修行过程中实无一法可得，有可得者即不是真佛法。是世间法或出世间法，是非究竟圆融的出出世间法，所以要能超越。当然修行层次是先于世间法中能无执，六根对于六尘能无执，使能入内心，断粗习、微习、微微习，得入出世间解脱的空证，然后再转而入出出世间智慧，即能做到：如来者，即诸法如其义。
古圣先学都以无一法可得，证得阿耨多罗三藐三菩提，这是学佛的第一阶段，后面还有无量神通变化，无量的陀罗尼门，无量的智慧要学习，不是得到无上正等正觉前，就没事可作、就修完了？一个得正等觉菩萨，仅得如来十个佛号之一个，第一阶段一定要先取得佛法的修证基础，才能再学其它。现今我们学佛，也要仅记修行过程中实无一法可得，说有可得就不是真正佛法，说没有体验，那不可能，体验了放下，就是无所得，就是阿耨多罗三藐三菩提法。
世间法或出世间法，是非究竟圆融的，只有出出世间法，才是菩萨要学习的。世间法是世间禅定，世间的灵知灵觉，这个心都还不究竟，等到证到空、无相、无愿，出世间法也可以解脱时，还只解脱一半，还不究竟，大乘所要修的是出出世间法。所以面对世间法、出世间法，都要超越，世间法舍弃，学出世间法，入世间法得到后把它舍弃，要学出出世间法。得到出世间法时要从里跳出来，进入空有不二的境界，这就是实相观、中道观，这是真正的佛法、究竟的佛法。
当然修行层次，都要从世间法开始，五阴魔相里的色阴魔相、受阴魔相，就在世间法里，这个魔相能超越，才有一点定力与智慧，才能学受想灭尽，这种出世间法。所以你在世间法中六根面对六尘的现象，能无执着，不管是一般生活起居的现象，或是超心灵行为上的现象，都要不能执着，只能入内心断恶习、粗习、妄执习气，然后进而断微细习气。慢慢能感知微习还在，但已经起不了作用，还是不清净，唯已经起不了作用，这样也不错啦！
不可能今生和佛一样，完全清净，微微习它会动，但是不会形成一种业，不会去造业，这样可以入出世间的解脱空证，再转入出出世间智慧，不要怕玩弄蛇，起先和蛇保持距离，胆量大了就可以玩蛇，有为法不是那么可怕，可怕在于只会玩，不知道怎么摆脱，它造业后的解脱，等到法理懂了能做到，就可以回过来用有为法度众生。
若自己能力不够，进去陀罗尼门学如来三密加持，能以佛垂迹加持身来加持，让我们身口意和佛的身口意三合一，就能藉如来法身度众生，利益众生，这是佛帮你做，我们帮佛做度众事。当然，做度众间你体会很多，增长你的智能、记忆力，手印也好，咒语也好，和对密教的理解，都是在化度众生之间，用上以后就知道，原来要这么做、要那么做，这又跨入另一个范围。
你学悉昙咒语这一班，还要慢慢学习密教是什么东西，增长你的视野，好像佛法都只有显教理论，理论了半天，有时用嘴巴讲，众生还是无法得利，如果自己能做些佛事，能力也是有限，一个人对一家人做一下完了，一天赶好几场人也会累，定力也会退失，不如让大家正统学咒语、仪轨，自己去念，自己去消灾，自己去解决困难。这样同时学的人就很多，不必一个一个，一家一家帮他们干什么。化解灾厄等这些事，都是比较局限在很小的范围，当然你能教人密咒、仪轨，自己要先懂，密法本来是密中密，怎么来怎么去，如果没有佛菩萨教导你，就要向有人会的去学，向某个人去学正统的，这很复杂的。
但是另一门出出世间的智慧，这样能完全做到的话，慢慢就会体会到经典所讲，如来者，诸法如其义，一切现象，一切法，住法位上，都能自在面对，能随缘度化就度化，如果能力不够就等待，方便就是究竟，大乘佛法的三个阶段，发菩提心是因，发菩提心后修到空证，修到无相，修到无愿，你悲心大起，悲心大起就是成就如来菩提的根本，如果悲心不起，就不想跨出去度众生，不想跨出去，接触的人就少，你要度尽一切众生，怎么可能。
在有限空间里度一切众生？不可能，在道场讲，顶多几十个人听，无法化导一切众生，能大量接触众生，你就增长无量智能，就能学习到诸法如其义。何谓诸法如其义？体知种种事情是因缘法，种种因缘法，所现的法都有其必然现象，你体会了不去在意它，让它呈现那种该怎么样就怎么，就是这么简单。对自己解脱是这么讲，，每个众生依业报的世间相，现苦难、现高贵，福报不错的，等等皆是，看到高贵，看到享福，不必嫉妒，看到有些众生实在可怜悯，但远在他方，电视看到起了心，动了心，侧隐之心，不是慈悲心，慈悲心是面对了，他福德够就去化度，福德不够，用福德不够的因缘度他。
有的是用逆境来消他业障，然后再给他一个补偿，这是很有意思度众法，不是一厢情愿的发怜悯心，看到每个人都觉得可怜，他的果报就是这样，你要怎么办？你要先和他大打一顿，消消业障后，再给他有个归处，业障不消，如何转他的业，有时你们踫到障碍，也不要说：哎唷！障碍。有障碍就是在消业障，以后就能脱胎换骨。
有时候你们看事情，不要看表面，最明显的例子，以前就有一人溺水，岸上有一善心人士马上跳下去要救他，结果没有救起来，两个人都往生了。好可怜！你不知道他这一善念，救人没有救起来，他死了往生天上。这个人生有什么好留念，他先去天上享受荣华富贵，休息一下也不错。临终的一善念，马上先受报，你不要看这个人救人反而自己死了，多不值得，这就是不懂因果。
现在发生在你身上的不如意，觉得很倒霉，怎么会是我，有其因必有其果。我妈妈有一次无缘无故被地上一大木棍绊倒摔了一跤，头部就有一个窟隆，你会想哦！好可怜哦！我当时却想，这一跌倒是很好，以后往生时神识就从窟窿这里出去，比你在那里修了半天，打开什么天庭盖要方便多了，你说好不好，很难讲。有人跌倒了，或被车撞了后，没有大事就好，也许撞了后脑筋越来越清楚，智慧越来越高，以前老是哪个地方想不透，踫到逆境，踫到什么，老是钻牛角尖，现在不会了，一撞车以后就脑筋清楚了，所以好坏很难讲，随缘随遇而安，脑筋都会想这个是好的一面，或者踫到一件事情，会往好的去想。
有人以前发生事情都是往坏的地方想，想逆境的，想不好的。学佛有时表面看来是逆境，逆境来有佛菩萨在保佑，就有很多不可思议的事相发生，所以不要用表相来说事情，事情的发生是好、或不好，起码事情发生是消业障，因为该发生，因为我有坚定信心，对佛有十足的信仰，无形中你的智慧定力，都会在事情发生后有所增长，你们要善思维啊！不要在表相作文章，不要在人世间不如意事里钻牛角尖；要有一种超然态度，有智慧的去看一切世间因缘果报之事。
诸法如义─其用意解时，体会粗浅之义理是可以，但若真的心能遍虚空界，识能知过去、未来，当视野宽广远大时，是否还有诸法如其义的定力？如来是最清净觉者，才能真正做到诸法如其义，法住法位，世间相常住，内外无有挂碍。
我们虽做不到这样，但如来境界要能知道，再慢慢以无为法而悟入空观、诸法实相观、空有不二观。今生不能以得少为满足，要把握时间尽量修证。修证的功课在于精进般若智，随时观照自心，于诸法相中以平等法观之，证得无上等正觉的长远最后目标，就能做到诸法如义。诸法如义这名相也是解脱知见的一种，但也还未具足一切智、道相智、一切相种智，所以修行路是很遥远，但要认真去修证。
如果心真的能像菩萨样遍虚空界，真开悟的人就是这样，当时能够知道过去，能够知道未来，今生为什么来这里受生，来受生以前是处哪一道，未来可能去哪一道，当然未来还不一定，今生还有很多时间修行，谁知道未来哪一念先成熟，受什么果报，不一定，但今生要认真学菩萨道，认真救度众生，当然未来还是菩萨一个，果报就是这么现实，没有扩大心量说要往前走一步，说我要度众生，只修自我解脱，懂得多少，就了解多少，这样也许能在四果位中得一，初果、二果、三果、四果是何果不知道，但末法时期斯陀含、阿那含已遥不可及，何况是阿罗汉。
但有时要了解初果如何修行，其内涵是什么，就是要断三结使，还要加上断瞋心，瞋心断了，身见没有，疑心病没有，不守不正当的戒律，这样须陀洹果可能就有。须陀洹果者是不入三恶道，也许再来人间，也许升天，七次往返，就可以证阿罗汉果。当然今生不能以这样为目标，若瞋心真没有了，三结也没有了，赶快再往前推进，淡薄三毒得斯陀含果，斯陀含果有了，阿那含向地往前推，当然阿那含是不简单，断五下分结，等于差不多心快清净了，所以五神通就会现起，我们现在三七五地在修，教你认真修，又没办法做到，要上班啦！要干什么事，一大堆杂事，所以三七五减租，拿三分之一来修行而已，会能得到什么好果报，所以成果是有限。除放下一切，最好年轻时能出家专心办道，又有人和你如法指导最好，如果不行，还是三七五减租似地修修修，以后还要再来。
现在讲诸法如其义的定力，人的层次，有人的知见，跨入虚空和众生因缘一体，如此成就时，视野又宽了，这时有没有办法自在，有没有办法让什么事情都诸法如其义的安住。世尊能观遍虚空一切佛剎土，了知一切众生的心，祂都能如如不动的安住，这是如来的境界。菩萨有菩萨的境界，声闻有声闻的境界，每个层次之诸法如义，是有其不同「诸法如义」的解读与消释。
不能以凡人来讲「诸法如义」，这仅安住五根六尘而已，我看外境人事物就是这么不痛不痒，世间事就是这么回事，好像很自在，形而上那部份，心超越凡夫的心，那种能力所感知的，有没有办法让其诸法如其义？法住法位？如如不动？或能有五神通，所知各境界时有没有能力，让其诸法如其义的安住于其法上？不去影响到你妄心的执着。
度尽一切众生，是一句提醒你要有这个心，连诸佛菩萨也没有办法度尽众生，所以祂化六道众生，我们讲是化等流身、变化身，入六道里度一切众生，众生还是那么多，有进一步退二步，进三步退一步，也有一大堆不长进的，反正种种百相都俱足。菩萨有度众生心，但不要执着。
最后一段在讲这个，如来最清净觉，才能真正做到诸法如其义，法住法位，世间相常住，内外无有挂碍。这是如来的心，如来的境界，祂还是化无量无边的方便身来度化众生。我们虽然做不到这样清净觉，只是有一点点觉，一点点清净就不错了，但对于如来、菩萨的境界要知道，不要以得少为满足，不要像井底之蛙，更不要喜欢吹牛，说什么不得了、了不得了，着魔还说成是成佛。
我们学佛法，对于什么境界都要知道，然后慢慢以无为法悟入空观，悟入诸法实相观，悟入空有不二的无相观。今生今世把握时间尽量修证，修证的功课在于精进，不能以得少为满足。真正的精进，在于随时观照这个心。于诸法相中以平等法观之，无忧喜苦乐，无喜怒哀乐，平等你的心面对一切法，这就是学习无上正等觉的初步功夫，最后就能做到诸法如其义，法住法位，世间相常住。该怎么样就怎么样，诸法如义，名相也是解脱知见的一种状态，懂它后能量力而为的去做到。
虽然能知道解脱知见是这样，我们智慧还差得远，还没有俱足一切智、道相智、一切相种智，所以修行路是很遥远，但我们要认真的去修证，认真的去做。这是有关《金刚经》这一段怎么来修行，听来好像很笼统，又好像不能懂，目标是用无为法，要能得到无上正等觉。
依你的因缘用功，身体变化为优先，身体没有变化，怎么修真正的心病，有灵知灵觉的心才好修行，这时候要认真认知内外因缘，怎么摆平你的心，不和它相应，就以简单无为法来修证。
3.「若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
阿耨多罗三藐三菩提是我们面对一切境所应采取的修持手段，这中间依心清净度和认知，又有”实”和”虚”法之分别，不管什么法，一切法都是佛法，又怕你执着佛法，所以佛就说，一切法即非佛法，这样才是一切法，这里面有很高深的义理，怎么训练你的心，依照这三个层次，对内心所起心念，对因缘所感召的法，能够去面对，到这里都是讲实际修行者的心灵状态，要如何安住无上正等正觉，如何得无为法。
我们已知是用无有法，可证得阿耨多罗三藐三菩提，但过程中又有那么多的法门与境界，何时该认为实？何时要观为虚？不管虚法、实法，无非是要成就阿耨多罗三藐三菩提法，平等观一切法，为了要做到阿耨多罗三藐三菩提境界，所以对于一切法，虚而要实之，实而要虚之，总是要能不执虚、实一边。所以对修阿耨多罗三藐三菩提法，三世一切法都要去面对，然后以虚实二法去观照它，虚而实之，实而虚之，这样实境与幻化都能交替于心中，最后圆满初步平等觉法。
佛言无有法能证得阿耨多罗三藐三菩提，也就是说无上正等正觉要证得，过程中那么多法门与境界，你所体验的一切法，何时该认为真的实际有？何时该观它虚幻不实？不管虚法、实法，无非是要成就阿耨多罗三藐三菩提法，从虚法里学不执妄，从实法里也可学超越因缘诸法，两边都可以成就无上正等觉，成就你平等观一切法的知见，磨练你如何做到阿耨多罗三藐三菩提法。
为了要做到阿耨多罗三藐三菩提境界，所以对于一切法，如果虚的话要实质观它，何谓虚？即是内心法尘、妄想。如果真实有其法，即有实因缘法来，就要虚级化它，把它看成是假的，把它看成没有这回事，这样才能不执着虚实。若把内心胡思乱想当真，把实际因缘法当实际，那定力还不够时，你就搞乱了心地。本来没有法时，只是妄念而已，内心实际妄想执着当真，那不是自找烦恼妈嘛；把实际因缘当真，会使人错乱，摆不脱因果报应，随缘受报，心不能脱黏。
因为不能实、不能虚，就会执境而烦恼，所以能不管虚实最好，反正什么法当我搞不清楚，那我用无上正等觉的法，不用一法观它，起码稳当八九不离十，哪一个法可以相信真的呢？哪一个法是真的不能相信呢？你要练到真正可以观内心一切法是真、是假，这样才有点如实知一切法。
如果有非人来打扰你，你说当然是真的，人家打扰你，但您又不能说真的，因为一说真的话，身体就没有力量，心就没有定力，当然人就会垮掉了。你这时要是说没有这回事情，同时让身体气脉要保持畅通，这样有没有因缘法就不必在意了。
有人说无法为好像就是只是挨打，无为法要能心不动，不对人、非人起瞋怒心，不对人有怨恨心，要能以平常心对之。但自己定要知道保护此肉体，肉体若气不通，灵力就不够，初学般若智者心就会慌乱，真妄心乱成一团。那该怎么办呢？用方便法、连环扣、绑腿、磁枕垫腰，让你能血气保持通顺，心平气和躺在那里，以不变应万变，过一段时间就会没事了。明天早上还是活跳跳地，一切有为法无常，它不能打倒你，最后你就是胜利者，用慈悲心降服它，这就是方便法门。
刚刚讲发提心为因，成就如来菩提，这是因，以大悲心为根本，没有大悲心，没有那个原动力来成就菩提心，成就不了如来菩提。要有慈心发起来，有度众生的心，才会积极去做度众生之事。怎么做，只有用方便法，方便为究竟，还没有究竟以前是要用方便法，一步跨不到，就用好几十步，这就是方便，能力不够就用方便，以方便为究竟，这三句话要记住。
能够用十足的方便法，已经是七地菩萨，七地菩萨就以方便度到彼岸。八地菩萨定力就足够，愿力发起，以愿度彼岸。小菩萨虽然还没到那里，方便不了，但我们可以用保护身体的方便法，也是可以方便用一用。对于修这阿耨多罗三藐三菩提法，过去、现在、未来，一切法都要去面对，还有未来的果报还会提早现，不修佛法没事，有修真正佛法时，就天天有事，你要知道早还是债是好，不还心怎么能清净，你说我以前干的坏事可以不还就赶快要成佛？没有这回事，该还的还是要还，先还完，有债赶快了结，所以真修行人不修没事，要真修就天天有事。修佛法就是这样子，业力感召，人的层次因缘慢慢移转过来，面对逆缘、恶缘、顺缘，如果另一时空有因缘之众生，祂们有神通力，很快就卡过来，这件事情没了，又来一件，那件事情未还完，又来一件，是没完没了的还债，所以此时面对一切法，顺的是法，逆的也是法，两边要成就，顺的不被它诱惑，逆的可以导你的心，以平等心对之，没有善恶顺逆心，这样你才能超越[困境。
我刚刚讲虚法、实法、罪恶法，你怎么观它，如果观不清楚是何因缘就随便它，我就是用无为法对治它；如果知道了，有实际的法来就虚化之，虚化就是不当真，然后方便保护自己身体不理它，看它玩出什么花样？如果是自己的妄想时，是不真实的，那就更不要执着，要执着就看清楚它，看清楚它就不会胡思乱想，让它安住心不动，不要再打妄想就好了。
这样实境与幻化境都能交替于不同时空出现于心中，不怕它来，只怕无觉，觉几次以后，就能安住此心。你不练就无为，怎么知道有定的功夫。不练一切法无为，怎么知道有无上正等觉可以得，你要吃好的佳肴，或怕脏就不要下厨房，要吃好东西就不怕脏，下厨房去做菜，修行就是这样，你要在有为法，或妄想心之间，交替去体验，从里面打出一条血路来，能自在无碍地去面对它。
世间事原来是虚虚实实，假假真真，人生因缘果报就是这么一回事，你知道哪个是真，哪个是假，真的因缘果报来牵扯，你又把它看成不真，玩了几天没有了，到底之前几天发生的事情，是真是假，懒得去追踪忆念，因为我们没有神通，有神通也知道未来会受报，现知会受报就现世受报。如果没神通也没关系，这是对治法，能虚而化之，实相化成虚，如果不知什么现象，就不要管它，不知不觉就是最好的方法，大智若愚，无上正等觉就是大智若愚，好像有事，不要管它，一天两天过去就没事；好像没事，自己打妄想，感觉不知道真的有事，妄想不能把要放下，也许你没有灵力去感觉，但妄想间接会被影响此心境。
圆满无上正等正觉，是从虚实之间体会，所以阿耨多罗三藐三菩提法，此法无实无虚，是真是假，是假是真，都以平常心对它。有时候菩萨考你也一样，菩萨制造一些有的没有的来考你，念力进来，看你心有没有清净、无黏，看你如何去应对，看你对一些世间不如意逆境，你有没有自在承受，有没有「无我得成于忍」，您能以这种功夫去面对，法有的是实际，有的是诸佛菩萨化的，有时魔也会化成佛来考你的，所以到底哪个真？哪个假？搞不清楚，我们没有那个智慧，等到你走过来才知道，觉得以前很可笑，功夫不好时，看不清楚是被玩弄，玩弄久了才知道受骗。有智者被骗了一次、两次，以后就不会再被骗，上等智慧的被骗一次，智慧差一点，被骗了几天才警觉起来，我罣碍这些干嘛！有的是连发生考试了，也不知道。下次再来考，还是犯同一样的毛病与知见，永远没完没了，一直再重复事情，这样根本是没有智慧，真是没办法。学习智能，智能要怎么来学，唯一的学习就是不理它，放下、放下，就是无上正等正觉法，佛法就这么简单，讲了一大堆，讲了好几年，讲来讲去就这两个字，「放下」，问题就在你放不下。
修佛法悟无上正等觉者，当依佛所言：一切法者，即非一切法，是故名一切法。世间法、出世间法、出出世间法等法门八万四千，还有非法门的诸法，更是无量无边，善恶、顺逆、正邪等都包容于一切法中。佛说一切法都是佛法，善缘者直接能接触到正法、解脱道法，缘不具足者接触到邪因缘，待因缘成熟也可转于学习正法、解脱道，所以善恶、顺逆、邪正等都是佛法。因真正佛法不能执一法，所以邪法不执最后也能不黏；以正法悟入更自然不执其法，就更能悟无上等正觉；解脱道能觉而不住，更以阿耨多罗三藐三菩提为依归，无有一法可得，无一法好分别，这样观一切法，当然都可说是佛法，一切法又非一切法，所以佛说一切法都是具足佛法。
一切法者，即非一切法，法有虚有实，磨练过程中不要理它，就观它一切法，非一切法，用空性面对一切实际法，当然这是虚级化的法。若是不真实的法，那是妄想，为什么还要常常打妄想，自己的事不要去想，别人的事可以想，但不是要恨人家，要怪人家的这种想，想他是说我怎么帮他，怎么利益他，怎么让他解除苦难，这个可以想。其它的怎么修理他，怎么恨他，怎么怪他，这种心不要起，如果有此等心起，这人离修清净行还差太远。修佛法悟无上正等觉者，当依佛所言：要有菩提心。
菩提心还没发起，因种得不坚牢，不清不楚，还在人和人之间，恩恩怨怨间搅和，那怎么办呢？修到哪个时候才能灵光？要能面对一切法，观它非一切法，能做到这样，就是这样观世间一切法，世间一切法、有为法，都是因缘和合而成的法，果报因缘的现象，是一合相，没有错，你要观它不是一合相，不是一切法，这样就超越了虚实，虽然我搞不清楚，是虚的实的，如果已经知道虚法、实法，那是已经开悟的人，清清楚楚，外来的因缘，或自己的妄想，或间接被诱起的妄想，都能清楚了知也能安住。这时是可以用大智若愚，随其缘装疯作傻，人家玩弄你，你故作没有那回事，随缘造作，谁耍谁都搞不清楚，我们做不到这样，就规规矩矩的观一切法，即非一切法，观空一切相，这样就是所谓的一切法。
因为佛法是讲解脱道，一切法不执着它，就是佛法，佛法是要求解脱，观一切法真真假假，把它看成非一切法，不是真的，是空的，这才是真正所谓一切法。什么是一切法？包括世间法、出世间法、出出世间法、、、等等的，修行法门八万四千，还有非法门的诸法，还有世间法，非解脱道法门，世间善行，天道的善心、怜悯心，这些都是法门，无量无边，我们说修解脱道，八万四千法门，只是一个概括数据，无量无边，稍微转变一下，就是一个法。六根、六尘、六识、七大等二十五基本法，演变成八万四千，乘十倍演变成百倍，乘百、千倍，都有可能成一法。所以，法法里都是法，只是有好的、高级的、有精致的、极品的，看用哪一个法，什么根基就用什么法，非法门是无量无边，善恶、顺逆、正邪、、、等等，包括一切法中。
佛说一切法都是佛法，你要懂得祂在讲什么，如果善因缘，直接能接触到正法、解脱道，那是你过去世的福德，今生不会走错路，一接触道场就是正法道场。如果过去有邪因缘，就有一些不正当的因缘，在邪道里绕一圈，觉得不对又绕出来，这样也还好，是没有入魔道。若缘不俱足，接触到邪因缘，待因缘成熟，也可以转学习正法、解脱道。
很多其它天道的，所讲的修行道理是乱七八糟，您进去绕一圈以后，因缘成熟，你才会接触到正法，学习解脱道。什么是正法、解脱道，搞清楚了吗？正法就是以戒律修自心，解脱道是释迦牟尼佛转的法轮─化教，祂转的法轮才有在讲解脱道，四圣谛、十二因缘观、三十七道品、六波罗蜜、十波罗蜜、般若空理、、等等，都是解脱道，大小乘包括在内，你在处于善恶、顺逆、邪正之间，观它们都是佛法，你怎么去取舍，你要有智慧来取舍，因真正的佛法，是不能执一法，邪法更不执，最后也能不黏。
学什么法，若是不好的，邪的，你要懂它，当作负面的教材，学负面法当警惕，不要看到什么，一个法好像很有用，有用是用在哪里，用在心里的解脱吗？淫欲心的断灭吗？反过来若是心越绞越紧，淫欲心越来越强，你在练什么功夫，这不对的，搞懂这些法是什么现象，这个法做了有什么好处，有什么坏处，稍微脑筋一闪就知道，可以立即判断正邪，邪法就不要去接触，也警告人家不要去接触。以正法悟入的，守戒律严谨就能成就，守到最后也不要执着戒，当然要成阿罗汉，尽量执取戒律，把心管得死死的，不能犯这个，不能犯那个，二百五十戒，三百四十八戒都不犯，当生就有可能成就声闻果。
当然大乘是很好，但心要有正知见，才不会落于光说不练，落于口头诤论，若是不守戒律而论大乘法，这样就是服了大乘法药，但不能消化，此药形成是种毒药了。当生接触到真正能带你稳当走大乘法的，要有正知见的人，末法时期学大乘法是很危险的。服用了石蜜不消即成毒药就是这样子。
有时正法没有走对，菩提道没有走到，正法也修不好，卡到邪法，两边都落空，所以不能偏废制教、化教都得用上。佛说戒为一切菩提本，心能清净自在守，才有菩提智慧法身生。有戒行就更能悟无上等正觉；往前走即修如来菩提，解脱道能觉而不住，修解脱道能了解，能懂，能证得，但都不要住心在上面，一执着就不是阿耨多罗三藐三菩提，所以执着有一个阿耨多罗三藐三菩提也不对，不去迈向阿耨多罗三藐三菩提也不对，一得、一不在意修都不对。
在意就是把它摆在目标上我要做，一得到了，一做到了，就不要说我在做阿耨多罗三藐三菩提的法，是没有一法可得。阿耨多罗三藐三菩提不是一法吗？你怎么执着有这一法可得，无得才说要得，一得就没有什么可得，所以什么都没有，无有一法可得，包括阿耨多罗三藐三菩提也一样。初起步时以阿耨多罗三藐三菩提为依归，我要归向这个目标，过程或快接近，还是没有这个法可得。这个法用在有为、无为之间都不执着，无一法可得，无一法好分别。无为法也是一法，但有为法好分别，无为法也要看成一个法，都没有一法可分别，有为无为都一样，这样观一切法都是佛法。
这里讲的一切法是修行用的，不是去造业的，观造业法是反面教材，不要去造业。造业也可以造善业，但我不执着，这也是一切法，也是培基筑本啦！你的基本不够稳定，所以要培养基础，观所作所为，不作不为，等等一切法，都是一切法，为非一切法，佛说一切法都是佛法，懂佛法就是这么回事。
4.「须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。」
「须菩提！譬如人身长大。」须菩提尊者是悟空第一，马上又接下去讲，须菩提尊者言：世尊！如来说：人身又长、又高、又大，如此则为非是大身，这样有形有相就不是大身，有这种心，有这种认知，就不是大身，无有身者是名大身。世尊赞同此说即说：须菩提！菩萨亦如是，无有一法名为菩萨。我讲人身长大，你讲有人身时，有大，有小之身，就不是大身。但须菩提，你要知道，菩萨也是这样，如果菩萨执着有一个众生可以灭度，我当灭度一切众生，有这种心就就不名菩萨。
第三品开始讲时，就在讲这个道理，因为那时候还没有谈得那么深的道理，现在《金刚经》经文已经到中间了，第二次再谈到时，义理就进一步深入一点。菩萨誓度众生是已发菩提心，发愿时一念起，未来要成如来菩提，之后就一直执着，我是菩萨，这样就不是真菩萨。为什么不是真菩萨，因执着有一个众生要度，执着一切法。度众生是对，度就是要度，但不要在嘴巴上讲，不要在记录上记录，不要在脑筋里存下档案，不要有这种观念，能度就度，不能度要自在，后面在讲这些道理，不然说我要度尽一切众生，不管众生怎么样，我一定要度他，度得死而后已。哦！这个心量是很大，这样你还执着有众生相呢，才会反过来执着善的一面。
「何以故？须菩提！无有法名为菩萨。对于一个菩提萨埵来讲，没有一法可以叫做菩萨，是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。」因为有一个众生可度，表示还有我、人、众生相，我要去度人，还有这种念头就不是菩萨，菩萨度众做是要做，但没有四相在于心中。
佛言：「一切法者，即非一切法，是故名一切法。」现在先从有相法谈起，以有相实体而言，人身有大小高低，再怎么高大，都有其限量，若无有身体大小概念，是者不住一法。佛身有法身、报身与应化身。
现在先从有相法谈起，一切法包括有为、无为，有相、无相，这里举色相实例来讲，以有相实体而言，人身有大小高低，再怎么高大，都有其限量，有形有相，看你多大，有多大就是有个限制，若无有身之大小概念，你就不会执着身体有大有小。另一个无形的身才是大，显教说佛有三身，密教说有四身，法身、报身、应化身，法身是清净无相，遍一切虚空，入一切法界，佛的清净无垢法身是遍虚空，这个佛那样，那个佛也那样，佛佛是互相融合一体，此法身才是最大的，无相始能遍入一切法界，遍入尽虚空界，那不是最大吗？
你说最大到底有多大，不能说的大，因为你说出又不大了，是有个限度了，所以虚空多大，虚空无穷无尽，到底有多大？如果能讲出多大，就有个限度，所以虚空就是没有穷尽，全部都是虚空界的，虚空之间就有那么多世界在里面，就有无量微尘数的世界，多少？不知道？只有佛才知道，祂也讲不出到底多少，只能用无量微尘数恒河沙那由他数来表示，因为太大了，不能用确实数字来说。
说到报身圆满，佛的报身具足三十二相，八十随好，我们说相好，相是代表三十二，好是代表八十随好，佛有这些相好之相，报身就永远住在殊胜佛报土、受用土吗？不是，祂也是能依法身示现一切佛剎土，报身也在示现一切世界中，法身遍一切世界，报身也可以示现遍一切佛剎土。化身依法身清净起，法尔自然，法身清净无相，法尔自然因因缘而起一切法，很自然成就一切法，因缘灭化身自然灭，这个法身是我们要去修证的。像如来这样，祂在法界之间，身和相之间，能显出一切世间相，法尔自然存在。只是我们不懂，修证不到，诸佛大菩萨祂们可以和这些自然界，空相里之一切法相应，既然法身法尔自然，祂可以随缘应化一个身出去，这是如来清净法身的殊胜微妙处。
每个如来都俱足三身、四智，化身是无量无边，有多少众生，给他忆念之因，他缘俱足，需要化一个化身，祂自动就化出，不假功用，故能化无量无边，千万亿的化出去，利益一切有情。佛三身以外，还有一个密教所说的等流身、变化身，变化身是自己变的，应化身是被动化的，是因缘感召化出去，就是显教说的不动而动。佛不是只有这样，祂对应无量诸众生，祂也可以主动的化一身出去利益众生，有因缘没因缘，化成六道众生是等流身，化和众生的身一样，天神身、畜生身、人身、地狱众生身、鬼神身等都一样，和他们相等是为等流，样子都一样，不是弄个三十二相，八十随好，在地狱道里，不是这样的，这看这样大家看傻了，吓死了。佛化六道众生相，和每个六道之间一样的身，救度他们。祂们怎么有这个能力，都是无心、无执又入空，再从空相之中入一切相，祂们法身能做到与虚空一样大，广大含容一切相，相包括世界，宇宙里一切佛剎土，佛剎土里的一切众生，这些都是色相，包含入法身中去。
此等修证是我等众生应该要学习的，你要懂如来的境界是这样，我们也要往这条路去走，如来在菩萨因地时，发愿度众生的心很强，菩提心就这样发起。我们第一个要学习发菩提心，发菩提心时和如来以前一样，誓愿度一切众生。但我们一边清净自心，及除妄想习气，一边度众生。度众生之间，不应有度众生想，若有心要度一切众生，有这个心的话，那你就不是菩萨，执着还有个众生可度，四相里犯了我相还在，常常忆念我要度众生，犯了要度众生，众生是人，三个以上是众生，我相、人相、众生相都还俱在，就是你没有寿者相，不执取寿命，我要度众生，这个暂时不讲它，起码四相里执着三个，这怎么叫作菩萨，菩萨是能离四相，不执一法，有这个心就不对，愿是可以发，到时要度，随缘就度，度了多少，能度不能度要自在。
后面在讲如何自在你的心，因此菩萨还又回来执取度众的法相，若这样那里有离四相，所以佛说不是菩萨。真正菩萨是要真离四相，做了善事、布施，没有布施想，做了忍辱，没有忍辱想，有了般若智慧，没有般若智慧想，用无为法修无上正等觉，没有正等觉法想，度众生，没有众生可度想。
一切法都没有冲突，从头到尾《金刚经》讲的理念都没有冲突，你不要抓一段，自己在那里钻牛角尖，把全段看完，都是有一法发生，然后不执着，菩萨如何来调整自己心态，有在度众生又要无众生可度想，依能力、修证、智慧，而勉强或尽力去做，能做到多少就是多少，修证的体会就是多少。
就实证内涵来说时，于讲经说法时，知而不说也是妄语，没有东西强说有，更是大妄语。修证到哪里，讲到哪里，智慧达到什么境界，悟力悟到哪里，量力而悟，无穷的悟，菩萨道十阶，不知道要爬多久，初地到八地要一大阿僧祇劫，讲得比较快，定力够不代表是八地菩萨，八地菩萨还要有神通变化，是那么简单？像有的阿罗汉没有神通也有，因为祂不知道如何诱起神通，祂心永远清净，不执着，不是完全，已经可以达到心清净，三毒灭的境界，微习虽然在，但祂已经自在，不知道诱发起神通，所以没有因缘就会是这样。
若你该有神通，有人会教你神通，神通还是要有人教，教的时候，因为有底子，心清净，随心起意都能成就，马上就可以学神通。菩萨心还不清净，地地往上证，都有不同内涵，自身修证在在显示在度众生上，不度众生自己闷着头修，是没有用的，修来修去还不是气窜来窜去，心永远无法有一些和众生之间交往、沟通、角力，或显现出你的能力，要度众生怎做得到。
当然菩萨第一要能讲经说法，自利也是利他，方便利益一切众生，讲经说法，方便度众生，除利他外同时也在利益自己。若菩萨有一个心，我在度众生，还有一个众生要度的心念在，这样实非菩萨，好像不去度众生就不是菩萨，做了不去罣碍才是菩萨，利他、不利他随缘而做，丝毫勉强不得。我们又没有宿命通，说哪个已经差不多程度够了，或过去和我有一段因缘，我应该去度他。释迦牟尼佛可以观过去和祂有因缘者，每一个都度尽了才入灭，须跋陀罗Subhadra就是最后一个受度者，一百二十岁的外道，世尊祂度完了最后一个才入灭。自己结缘，今生只能结缘，尽量讲经说法，度众随缘而做，不要太勉强，你还罣碍，有度众生的心念在，佛说就不是真菩萨。
另外，还有一个观念，行者实证一切法，不是平白可以证，都是以利益众生之间学得，这个众生有这个困难，有这个心态，有这个状况、怎么样子的，你用嘴巴？还是用行为？还是用心念？还有是什么法，因缘当下如何，随心所欲去运作，度众生不是说在利他，说实际一点，因为利他而自己得到实证机会，所以不要有利众，度众的想法，若要想，一定要想说众生是来成就自己，如果没有他当你的实习对象，你怎么知道自己会成就一些佛法，心地清净也好，智慧增加也好，增长经验，这不是众生的功劳吗？你这样想的时候，你会感谢一切众生，若没有他，你成就不了佛道，没有坏人你不知道自己比他人好，还是比他人坏。比他好，你如何去把他不好的调伏，这样想的话，以前欺侮你的，骂你的，反过来您会感激众生们。
有拜师父的人，若师父管教严格，就是要成就您。如果私人职场最好，老板权威至上，可以打你、骂你，可以随便给你薪水多或少。公家机构也是一样，你不听话，上司官大，可管你，可以修理你，虽然不能开除你，但可以糟蹋你，或不让你升迁，当那么时，您有没有心平气和去接受。有这些体验后，有一天你说，我为什么会得至心平气和，原来是他糟蹋你，糟蹋的够，一回、二回、三回，到最后你已能心平气和承受，随便你啦，这样您心已经没有瞋心了，所以你要感谢谁，当然要感谢他，如果没有他这么糟蹋您，你怎么会有成就心清净的一天。
像我骂你，你还是没有办法要怎样，因为是老师嘛！他可以骂人，虽然觉得很委屈，但我还是接受。你要觉得说，我是吃饱撑着没事，随便来骂你？骂人我还要花很多心血，还要受你的抱怨，有时还要受你瞋心的反射，有时因此还睡不好咧！所以你要感激糟蹋你的人，讲起来是成就你的人。顺缘菩萨当然一直提拔你，但要不要提拔你，没有测试你心净不净、柔不柔，怎么提拔您。
有时候菩萨、佛化成魔的样子，来考你的也有，当然祂考，适度而为，量力而考，不会让你考得惨兮兮的。但冤亲债主、魔等就不一样，当然能一拳击倒你最好。菩萨试您都是让你要死不死，要沈不沈，在那里浮浮沉沉，磨炼你心的灵力，能清净吗？能逆来顺受吗？这样你对度众所发生种种事，你会感激众生。这样悟后不是说我在度一切众生，是众生在成就你，你也不要说我在度众生，好像很伟大似地。
有些人喜欢自己说，师父我怎么样、怎么样，因一上台看底下千百人，就高兴地说：说师父我怎么样…。好像自己很伟大，这就是有众生可度想，还是有我执，因为说常说师父我…，你看那么多众生是我在度，这就不是真菩萨。
还有台下有那么多人，您不觉得怎会如此，是我法说的好吗？因您不是在讲解脱道，不是在讲”依戒而修持得道”，而是光讲一些说我是谁，或是谁来出生的，过去生是如何，好像多了不起，这跟徒弟能不能修成道果有何关系？修行人不要执着有相，认为看到某幻化相就相信得不得了。若我不依戒而修能成道吗？况且《大般若经》里头，世尊还告诫说，若是菩萨、善知识，您定要该告诉后学说：魔是可以化成佛、菩萨、师长、父母、亲爱的人、…等等，来接近您、蛊惑您，让您疏于防范，小心着魔成魔子魔孙。禅宗祖师讲：「佛来佛斩、魔来魔斩、不来不斩」，有这种魄力者才能离四相，不然最后都是着魔结尾，所以修行不能执着一切幻化相，凡所有相都是虚妄，不能当真，这就是《金刚经》的基本精神。
从《金刚经》里可以学到很多成就无上正等觉的方法，是你认不认识它，正面讲，反面讲，你要懂得释迦牟尼佛在讲什么，如果还有人在度众生心切，若能力受限，因缘不具足，没有帮忙到众生苦厄解除，有时良心不安，良心纠葛不清，久久放不下，造成一种烦恼，这样就不是真菩萨。真菩萨是不住一法，你如果要安慰自己，哎呀！他寿命该尽，我是无能为力，然后就放下。
经典、咒语也有讲，你持这个咒一定病会好，除非除非你是命该尽，命该尽你又要活下去，那又有一种延命法，你要去求那个法。如果光为了自己而要活下去，这有什么意思呢？我常说你活下来不能对众生有利，只会多吃饭、玩乐，那活下去干什么，不如早一点走，不要糟蹋人家的粮食。如果你说我对众生还有用，我在度众生，我对佛教做很多事，自然佛菩萨说你发心很够，不能让你死，还有度众价值，祂当然会帮你，这样想想你度不了的人，也不必太在意，寿命该尽有什么办法，像有人五脏都坏了你要怎么办，也没有那个福德，让释迦牟尼佛，观世音菩萨，给你五脏全部换新的，这是不可能，你没有那种福报。所以我说你们五脏要保护好，维他命吃得够，五脏不会容易坏掉，一般的业力，佛法都可以解决，五脏坏了要救是没办法，坏了怎么办，再换一个新的？除了这个途径没有办法。
所以有时候你再反面看看，如果换一个肉体，换一个去出生天神也好，出生到净土也好，都是好的解脱，不要沦坠到三恶道就不错。有时菩萨不要太罣碍这些，当然啦！舍不得，亲人相处久了，或不是亲人，但在一起相处久了，往生了还是要流泪，难免啦！但不要放不开，想一想，菩萨不要执着有众生可度，因为你还有未放下的心，因此造成自己的苦恼，不要因为度众生没有度得好，没有解除他的烦恼，没有帮他超越他的业力，就自己苦恼，这样不是一个觉者，还有一种执着的心在。
你仔细想，这样是不是执着，有时我们看一些心地比较坚硬，自己亲人走了好像无动于衷，心平气和把他送走，虽然他不说是高高兴兴的，起码他也没有一种怜悯，也没有那种悲哀，也没有什么特殊心态，已把他送走了，听他讲起来好像很轻松，似在讲别人的事情一样，你说这样好像没有感情，解脱的人就是这样子，不被事情所罣碍，他走把他送到好的地方去就好，佛说你罣碍有众生可度，就不是菩萨，有觉而不够究竟，也是小菩萨一个，我们要认真学习思维，度众时作无众生可度想。
(2007.12.02.讲于法尔)