如何利用《金刚经》来修行(20-16)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(五)如何用金刚经来修行
1.「尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。」
须菩提尊者重提第三分所问，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？世尊重答：发菩提心者当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。菩萨不能有四相，有四相即非菩萨。
要能发菩提心者，先要成为善男子（kula-putra）、善女人(kula-duhitri)，佛教中的善男、善女，不是说心地良善就是善男善女，而是有信佛闻法而行善业者，才能称善男、善女。若是一个人没有信佛闻正法，也不同时行善业，就不能称为善男、善女。更严格一点讲，善男、善女之条件，已持五戒、十善、菩萨戒等，能舍离我意、我执、我相，至心归命于佛，始能称善男、善女。
经文中之善男子、善女人包括居士之优婆塞迦、优婆夷迦，当然更包括出家比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼等。然大乘经典中，对菩萨始称「善男子」，对比丘则称其名，其例甚多，但有时亦以「善男子」称呼比丘。
成为善男、善女后，修行有成，就会发起悲心，悲心一起就是要发菩提心，发菩提心第一要誓度一切众生，然后就要练功夫，除去我、人、众生、寿者等四相，练就一身武功，不然光有誓度一切众生的心，却没有能力去度众生，因众生顽劣难调伏，这样遇到挫折就会退转的。
学佛的人要分清楚天界的爱心与佛法的慈悲心；爱心是天性的爱，会帮助可怜人，给饭吃、给衣穿及给房子住等，这是天界的爱心，这和慈悲没有关系；慈悲心就是帮助众生，希望众生能建立智慧，跳脱六道轮回，这才是真慈悲心。当行者慈悲心要能发起，要有相当的修行基础，自然就能水到渠成。若是世间禅定行者，仅能打坐时有定力，对内心的幻境不去执着，但要帮众生度过苦难，就爱莫能助了。开悟的行者，自然就有悲心，因为他的身心和众生同体，自然帮众生就如同帮自己，悲心一起就一定要发起菩提心。一者上求佛果，二者能用般若智慧观一切法，安住在忍辱中，要协助众生解决各种苦难，练就一身自在无碍的功夫并去除我相、人相、众生相及寿者相。
在度众时可以学很多心法，学佛刚开始时不要太执著名相，不懂就是不懂，心愈能放下，智慧愈开显，就能对佛教的名相更了解，甚至可体会经文名相的真实意义。因为众生顽劣难调伏，而且每人状况都不同，所以小菩萨做小事情，大菩萨做大事情。如来是无所不度，六道中化无量无边的应化身，深入各阶层度化。菩萨不会因众生顽劣就不管，还是会尽量调伏，最怕的就是能力不够，遇到挫折就会退转。修真正的佛法者，就是要管住这个心，不论因缘变化如何，就要把心安住，才能大事化小，小事化无，才能进步。
谁真正当发菩提心？见《本生心地观经》云：「佛告文殊师利：善男子！诸心法中起众邪见，为欲除断六十二见种种见故，心、心所法我说为空，如是诸见无依止故。譬如丛林蒙密茂盛，师子、白象、虎狼、恶兽潜住其中，毒发害人，逈绝行迹。时有智者，以火烧林，因林空故，诸大恶兽，无复遗余。心空见灭，亦复如是。」
如果修到空及无相，要发菩提心时，《本生心地观经》提到修到空观，不执着空，所以佛告文殊师利：「善男子！诸心法中起众邪见，为欲除断六十二种种见（另一说九十六外道见），简单以心王和心所法表示，就是要断除对人、事及物的种种执着。若学解脱时，观空心王（五根六尘产生的识）及心所法（累世的个性习气）」。「世尊说：心及心所法，我说为空，如是诸见无依止故。」见解及念头依空出现，没有依止处。因为有习气及执着的心，妄想念就有依止，可以冒千万次。本文最后提供一个咒教导如何观心。心必须练到根本、不执着，才有办法感受到妄想念起灭，又不会挂碍，法灭了心念就起不来。一般人是念头起来过一会灭了，等一下无聊又挂碍一下，又诱发起来，一天到晚想同一件事，慢慢心就被卡住。
本人不管什么念头来，不论事情严重性或如不如意的，都不去挂碍，等一下就忘记了，甚至刚刚是甚么念头也想不起来。若是外力要障碍你，无非都是家里发生不幸，如火灾等。如果害怕，没有豁达的心，怕房子烧了，把妄想当真，就是不真也害怕，心就会被因缘抓住；要有魄力，不管念起念灭，烧就烧了，就可以训练自己不挂碍。世尊譬喻丛林茂盛有很多树、大小灌木及乔木等，丛林里就会聚集很多狮子、象、虎豹、财狼及恶兽等，如同我等种种心，若心不空就断不掉内心藏的很多不好习气及心病。为什么一般人不能空，就是心还在胡思乱想，像茂密的森林一样，夹杂很多习气及执着的个性。如果把树都烧光变成光溜溜地空地，野兽要隐藏在哪里。禅宗的「执杖牧牛」就是灭掉起来的念头，等于烧光森林，习气毛病如同恶兽，无处可躲藏，所以心起心灭，看的更清楚，心就更容易驾驭。「心空见灭」，见就是看到、听到、感觉到心影像及执着等，连见都灭的话，恶毒的心、烦恼的心及想东想西的心都不会留存，这才是真空。
「又善男子！以何因缘，立空义耶？为灭烦恼，从妄心生，而说是空。善男子！若执空理为究竟者，空性亦空，执空作病，亦应除遣。何以故？若执空义为究竟者，诸法皆空无因无果，路伽邪陀(lokay2ta顺世外道)有何差别。善男子！如阿伽陀药(agada─不死药)能疗诸病，若有病者服之必差，其病既愈，药随病除。无病服药，药还成病。善男子！本设空药，为除有病。执有成病，执空亦然。谁有智者，服药取病。」
一般人一定要按步就班，先空一切相，绝对空一切相，慢慢磨练，才能得到绝对的心安。然后发菩提心，把心慢慢放开，接触大众。如果是具大智慧的菩萨，直接讲实相观。世尊为灭烦恼先立空义，如果不下定决心，证得空，就没有办法灭烦恼；烦恼从妄心起，妄心系累劫熏习而成，妄心本也是依空而现，妄心灭了，烦恼就没有了。喜欢动心念的修行者，一定是比较喜欢讲话的人，当然讲话时心更会乱动；内骚型的修行者虽然不喜欢讲话，把乱动的心闷在里面，但这也是妄心。如果嘴巴讲守住，心还会乱动，再把乱动的妄想心守住，两者都做到的话，就现起空的样子。
「善男子！若执空理为究竟者，空性亦空，执空作病，亦应除遣。」
现在假设已经证到空，但不要把空理当做究竟，证到空只是学到一半的佛法，不要执着空，还须发菩提心到最究竟的破空回有境界。「若执空义为究竟者，诸法皆空，无因无果，这样会落入外道境界。」什么都入空，这样会拨无因果。不能讲没有因果，会违犯因果的理念。小乘的行者常说：「那里有甚么因果」，这是有外道的断见。正确说法是「有因有果」，因为解脱的人没有妄想习气毛病残留，面对因果不在意，所以缘成不了果，就是自在解脱，而非没有因果。如果拨无因果，当悟到空无，就会说无因无果，这种就是和路伽邪陀(lokay2ta)，亦即顺世外道。
「善男子！本设空药，为除有病。执有成病，执空亦然。谁有智者，服药取病。」
为了求解脱，给你一个空药，为除执着有的病，执有成病，执空也是成病，有智者，服药取病，服空的药，服有的药，最后都要除其病，除有病、除空病。
「善男子！若起有见，胜起空见，空治有病，无药治空。善男子！以是因缘，服于空药，除邪见已，自觉悟心能发菩提。此觉悟心，即菩提心，无有二相。」
已经心清净的「有见」是优于执着「空见」，空治有病，没有药可以治空，只有拿掉空执。行菩萨道让心自在起心动念，这样就是在治疗空病。以前什么念头都不管，为要自在故，现在如果有因缘，需随缘去造作。这样觉悟的心自己就会发菩提心，而非受菩萨戒就是发菩提心。经典说证到空的人会把空相慢慢放大，接受有相时，自己就会发菩提心，就是有觉悟的心，就会自然发起菩提心，境界到了自然就有菩提心。
而非一般没有修到空观的人，凭一股热心在度众生，这不是真正的发菩提心。觉悟的心就是菩提心，觉知一切法知道要度一切众生，开始发菩提心，有能力观一切法空解脱，有能力处理一切不空的有为因缘现象，觉悟心和菩提心合而为一。觉悟法因缘起、一切法空及本无自性，然后又有度众生的心，二心合一起，所以说觉悟心就是菩提心，菩提心就是觉悟心，亦即无有二相。若是发了菩提心，但没有觉悟因缘的心，度众生时心又不能解脱，那就不是真发菩提心。
「善男子！自觉悟心有四种义，云何为四？谓诸凡夫有二种心，诸佛菩萨有二种心。善男子！凡夫二心其相云何？一者眼识，乃至意识，同缘自境，名自悟心。二者离于五根，心、心所法，和合缘境，名自悟心。善男子！是二心能发菩提。善男子！贤圣二心，其相云何？一者观真实理智，二者观一切境智。善男子！如是四种，名自悟心。」
自觉悟心有四种意思，即诸凡夫的二种心和诸佛菩萨的二种心。凡夫的第一种自悟其心是「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，同缘自境」。眼、耳、鼻、舌、身及意看（意识）到东西，但清楚楚没有妄想加进去，不会迷糊。如看到人就只知是个人，不会起喜欢、讨厌的分别心，如果有因缘要度就度，没因缘就等待。六根面对六尘所产生六识的心，安住在境界上，没有自己的习气毛病相应，这是第一种凡夫悟自心。
凡夫的第二种自悟其心是烦恼起时，离于五根、心、心所法及和合缘境。前者用五根面对六尘境产生六识自悟其心，后者亦指开悟的人不用五根、用心及起心动念之间，也可以和合缘境。当然有开悟不即是圣人，但心通可感知因缘，和合缘境后若没有定住就还要再磨练。心王、心所法及和合境缘各是指五根六尘产生的识、心起灭的反应连同感受知、认知的分别，及和合外在的因缘，这是第二种凡夫悟自心。
贤圣第一种观真实理智，则能是照样用心及心所法观一切相，但已有真实的空观来观一切境的智慧，所以不会迷失。第二种则是观一切境智，则是可以看到一切外境，还可以产生神通变化，理智偏向于空及解脱方面，空性面对境了知很多事情。总共凡夫圣人有以上这四种自悟其心，总归是要先悟到空，空以后才有自悟心，自然就发起菩提心，自悟心就是菩提心。
先来说发菩提心，发菩提心先当发愿，誓度一切众生，次好好修学、练功夫、断四相等。我们耳熟能详的四弘誓愿，也可以说是发菩提心，其偈语是：「众生无边誓愿度，烦恼无量誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」不空上师翻译的《受菩提心戒仪》里也有一段发愿文：「有情无边誓愿度，福智无边誓愿集，佛法无边誓愿学，如来无边誓愿事，无上菩提誓愿成。」
2.「须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。」
世尊之前，在然灯佛世时，听闻正法、得解脱知见，知道要发菩提心，也发了菩提心，发菩提心后，当然会学得某些法，学得、证得都当放下，因不执一法才能真悟菩提，回复到清净自性，所以说无有法得阿耨多罗三藐三菩提。为了要得到无上正等正觉，我们当要不偏于空、不偏于有地学习，所以在行法上无所执，在身体变化上要能体会而不坚执，每个境界一得，就要放下，体会后也还是放下，这样一直放下，智慧、悟力就会一直开显出来。无知者不知此理，常执己证己知，诤论不休，总是死在菩提道路的半途上，说要悟菩提，反而被不究竟的假菩提所害。
现世是佛世的末法时期，众生根基德性低微，释迦化佛与大菩萨等是不大显示应化身。在佛入灭后，每百年都有圣人及应化菩萨出现教导善根大众。愈是末法时期，因为道德水平越差了，能受教的人愈少了。就是有些人可以直接受到诸佛及大菩萨语化、意化的教悔，也有一些心地好的或是再来人要行菩萨道。
如在中国有菩萨应化的寒山及拾得，也有庞居士或是丰干禅师等。若暴露身份，表示一段因缘结束，就要在大家面前化为乌有，这才是真的菩萨。真正应化实身来教化的不多，真正有道德行为的或者发愿再来的菩萨，才能得诸佛及菩萨的眷顾，冥冥之中安排祂上路修行。如果自己追忆过去历史的话，会发现开始发心修行是有迹可循，离开因缘是勉强不来的。
释迦牟尼佛当生要成佛，也是天神在安排照顾；太子菩萨只负责修行，天神及护法神会安排所碰到的环境。修行人未来弘法不弘法，菩萨也都会安排，机缘到就去做，机缘不到，慢慢等待不要急。学佛法，会懂得这些现象。福德够的修行人或发愿再来的菩萨，身心都能够直接受佛的教化，佛是无形无相不会示现，大概都是用语化及意化比较多。行者有时候胡思乱想时，「放下」念头飘进来，自然就会放下，一次、二次听到放下后，以后再起心动念，自己就知道要放下。到底是谁在讲放下，看不到人，就是从外面来进来的意念教化。
世尊之前，在然灯佛世时，听闻正法、得解脱知见，知道要发菩提心，也已发了菩提心，发菩提心后，当然会学得某些法。因不执一法才能真悟菩提，要得无上正等觉，学得及证得都当放下，所以说学佛是无一法可得的。
譬如您天天打坐入有觉有观处，就练这个心，起心动念去感应，验证超时空的感应能力等等。就算有这个能力，也仅是自性的本能，跟解脱没有关系。修行就是练习佛法觉者的正定sam2dhi，学习能不执取一法，若遇有一个因缘要拉你下地狱去，或者有一个因缘要您投胎畜牲道，就依正定而不妄执其境，这就能够定住，不要被牵引，就可以得解脱其因缘。
在人死亡阶段时，中阴身相应缘的心是超强的，若跟畜生道因缘搭上了，识神就会前往住胎，然后出生做小动物。修行真正目的，就是在培养无一法可得的能力，能够不执着一法，才是真正悟菩提。观法有，但不相应及感招，才真是悟到菩提，回复到清净自性。
清净自性本自具足，因无始劫以来熏习很多的习气毛病，变成邪真如的执着，邪真如会去相应因缘。若是悟到菩提自性，心性清净就会显现，就能不执着一切境缘。若是遇过去父母或有重因缘的冤家及亲家要感招你，你用自性清净心跟他相应，就黏不住了，这就是无为法，亦即是有点无上正等觉之力道，能做到无为法的境界，就不会偏执任何法。
佛讲了很多咒语，帮众生化解业障，最后仍然说无一法可得，因为要证无上正等觉，学是可以学，有学等于没学，不去在意，因要解脱自心，任何法都要放下，解脱的智慧就是这么培养的。练无为法是求解脱，要度众有时会用到有为法，但用中、用后，都不能执着。
所以世尊说，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。为了要做到无上正等正觉，我们当要不偏于空，不偏于有地学习，所以要在行法上无所执，在身体变化上要能体会而不坚执，每个境界一得，就要放下，体会后也是放下，这样一直放下，智慧、悟力就会一直开显出来。
要学菩提智，第一个当学空观，不管真假都放下，若有因缘来，您就不会被黏到，不会因为个人的因缘而起法执。空观能做到，就要再回有、回凡。不论自修还是行菩萨道，能有把空证转成有为境界，此时的「有」就不是胡思乱想的「有」，是真正自性感招因缘，而将要发生因缘法的实「有」。即使是如此，知觉了也要放下，这样才能不偏于空、也不偏于有地学习。不论身体好或不好，不要高兴、也不要烦恼，就是保持一个平常心，这也是正等觉的初步概念。
每得一个境界就要放下，本人三十几年来并无真正的师父，当有境界或体会时无人可说，当然更不会跟大众宣说。但若你们修行时，有境界体会或有问题不能排解时来问我，我会告知您发生的原因，及未来可能的情形，早知道、晚知道都一样，不能执着。在南部的白云禅师是开悟的大德僧，看他在电视上讲话慢条斯理，心地柔和平静，其写的书也可以知道一些境界，有机缘可以多亲近他。
不要去问修行人是否开悟？没真开悟的人常说自己已开悟，真正开悟的人一定不说这些无聊的话语，自己有开悟当无话可说，要悟阿耨多罗三藐三菩提者就是这样。就像喝酒没有醉的人说我醉了，已醉的人就说没有醉，永远都是讲颠倒话。
开悟后迷的人还是很多，都是藉鬼神悟，所以行为乖张，背觉合尘，世尊说可怜悯者。又如古代道家真人虽气脉全通，但不懂佛理就不知要学无上正等正觉的法门，因有所执而变成仙道之人，无法得解脱。悟到佛法时是要舍弃一切法，包括身心都是没有一法可得。进入大修行时，每天都有境界，有不同的感受，但都记在脑筋里面不会忘记。讲经说法的智慧来自二、三十年的放下与修证，若出家三或五年就讲经说法，大都是依祖师说法讲论，不是依自己证悟的道理，不是自身潜在佛性显露的智慧里，无法体会释迦牟尼佛的本意。
释迦牟尼佛原来在《金刚经》里的全部意思，因为我们不是如来，无法全部体会得衪的意思，但起码意思要有点相像，不要违背无为之法。光「放下」两个字就是无上佛法，无上正等正觉也是放下之意。能放下智慧就会一直开发，经典的悟力也产生了，以前看经典不能够深入，有智慧就会触类旁通深入好几个层次，佛法不是只有表面字相，还有很多延伸意义，要尽量去开显出来。
无知者不知此理，常执己证己知，然后诤论不休，总是死在菩提道路的半途上，说要悟菩提，反而被不究竟的假菩提所害。佛法根本没有诤论，有诤论是看不懂经文、不知如何修，才会落入诤论，也就是还没到那境界；佛法不用诤论，证到那个境界的人，都会是没有话讲，所谓「路逢达道人，不将语默对」。若要证入第一谛相、胜义谛相，当知《解深密经》所言胜义谛五相─内自所证、无相所行、不可言说相、绝诸表示、息诸诤论，离此前五法相，即背觉合尘，落入沉沦之流。
依《大般若经》修证的名相次第，只要是还没有到最后一个层次─无上正等觉境界，中间修行过程之间的诸法都要放下，不能依此而满足。若喜欢辩论，拿当下的体会说这是究竟，就会一方面造业又与人结怨，若谤法师要得谤佛之罪，二方面都会阻碍继续得到无上菩提的未来机会，所以要小心为是，少讲话，尽量修行。
譬如说，修行第一就要打坐、专注呼吸、练功，当身体气机开发出来，气布满整个身体后，气会突入身体穴道中，让行者知道身体穴道与真气间之关系。之后，一者能让心灵的灵觉现起，然后进入心理的修证功夫，做清扫心垢的工作；二者知道真气对于修行是有助其定，但不是究竟，所以终要放弃此真气，体会其气用，然后要舍其用，这也是不执一法─放下气感。这样行者不会专注于练气，像道家行者一样，练到以气御剑，而是用来打斗，真是走错了修行路。真正修行者最终会使真气退失，成就心理的解脱，心地的解脱才是真实的无上正等觉菩提法。不然行者是因身具有原有的涌猛真气，老来不能入灭，又因没证得三昧真火者，不知如何自己来化掉此身体，那该怎么办，只得落入神仙之途。
开悟的人基本上身体气脉已全通，自然知晓穴道与真气之间的关系及重要穴道的反应。道家及婆罗门教是相似的，佛法最大的不同及高深处就在于后段心的解脱修证，前面的修行大略一样没分别。不要以为练气功就是外道，佛教的呼吸（吐气吸气）也是气功，释迦牟尼佛身上有气及阿罗汉身上也是有气，才会飞到空中。练习呼吸而到达有气感，心灵才会打开，色身束缚去除才能谈到修心，让心的灵觉现起，才能扫除无始劫来熏习的污垢，进行心地的修证功夫。
譬如灭嗔心，第一次被骂很生气，气的好几天睡不觉着，第二次被骂比较少气一点，第三次被骂不会生气但会觉得委屈掉眼泪，第四次五次被骂以后就笑嘻嘻没事，瞋心真的已经灭掉没有了，就是如此重复地熏习。有的同学有分别心，师父骂他，可以嘻嘻哈哈；别人骂他，就气的要死；若儿子骂他，更气的生病。何必跟小孩子生气，孩子礼貌没学好，就教他，没必要气的让自己生病划不来。若有气就有灵敏的心使你有敏感的感觉，但灵知灵觉的心及敏感的感觉都要放下，要练到不知不觉，有事情发生再来处理。
诸佛菩萨十方虚空的事全知道，但衪就能够不在意。若练到定力够强不受感招了，就可以觉遍十方一切众生的心而不受影响。否则未来轮回的因缘就会放不下，如马要生出小马的时候，感招你去作马的儿子，你就无法拒绝了。禅那有三阶段，第一弃恶修，第二思惟修，第三静虑。打坐时思惟一下为什么自己看到某人就气及过意不去，让自己心念转种子灭掉，因生气对自己没好处也不要再增加仇恨，这是思惟修。静虑是在推敲未来要发生的事情，如无聊的时候可以去猜一猜未来某些事。禅修还有一种方式，观想坐前自已对不起或结恶缘的人，对他忏悔及起慈悲心，想一想他可爱的地方，今生就可以把恶缘转掉。最简单及上等智慧的人作法是如果想起某人就放下，不论想起好的还是坏的还是放下。
「二者知道真气对于修行是有助其定，但不是究竟，所以终要放弃此真气，体会其气用，然后要舍其用，这样行者不会专注于练气，像道家行者一样，练到以气御剑，走错修行路。真正行者最终会使真气退失。」
真气对修行有帮助但不究竟，如没有练到真实的心平气和，当然脾气会发作。不管平常气有多旺，若身体生病要往生一定全身没有气，还能够心平气和吗？守一句「阿弥陀佛」佛号安祥地往生。不论有气没气都要练定，这才是究竟，不放弃真气就不能死变成仙人了，尽量不要用这个气来得定。很多人烦恼的时候或者身体受到障碍时，劝你不要理它，把心定住，你也没能力定住、也受不了，就会去拜佛或运动，让气通了就好了，这终究是方便法不究竟。一般外道为把气练得更旺，就吸魑魅、魍魉及石头、矿石的气，但永远不会解脱。仙山聚集很多仙人，现在都还在，就是人称昆仑仙踪，死不了也没有真正的解脱，不管几千万年，血气会衰，寿还是会尽。道家人有气可以御剑，真的气是可以伤人，心可以驾驭气。依佛法有气是要用在得定，摆脱世间事相，解脱对事情、因缘及果报的纠葛，心地的解脱才是真实的，要学无上正等觉菩提法。不然行者是因身具有原有的涌猛真气，老来不能入灭。又因没证得三昧真火者，不知如何自己来化掉此身体，那该怎么办，只得落入神仙之途。落入仙道，还不如升天去，过几十亿年再来人间跟佛结缘，所以要多供养诸佛菩萨，以后还会再继续学佛，不要落到外道去。
到此之时，行者身体的五根还会有异能，能远见、隔听，能闻异常香臭味，或住一味性中，或以身根代替眼根，知其周边众生有无，…，等等色阴魔相境界，若不知舍弃，无知行者反而追逐此等异能，就进不到心灵解脱与自性清净的修证上。所以行者当色阴魔相现起，就知道不能执取此种能力，此自性真如阶段性地现起的能力，当要舍离或不执着。有天当身体气机衰败后，此等能力就会慢慢消失。不然无知行者，执取不是神通的能力以为究竟神通，终当为魑魅、魍魉、鬼神等众趁虚而入，导致最后着魔结束一生。所以修行过程之间，无一法可得，始能悟得阿耨多罗三藐三菩提，要悟阿耨多罗三藐三菩提，其真实义也就在此，这是以身体的变化来解释舍一切法的好处。
再说因心眼洞开，五根在五阴魔相境界中，若因舌根的住一味性，任何东西都好吃，愈吃愈好吃，会产生贪念，吃太多血气不通，打坐会退步。又因心眼洞开，众生来来去去，都会有感觉，不必用眼睛看。若用眼睛看，有些很恐怖的影像如断头及车祸血流等等，会造成观看者的心慌意乱。学佛的人因佛菩萨及护法神的加持力，只会感觉到众生，就是看不到恐怖的影像，但外道及民间信仰常常看到这些恐怖的影像。对于五阴魔相的异能要绝然的舍弃，才能达到心灵解脱与自性清净。只有无知行者反而追逐此等异能，就进不到心灵解脱与自性清净的修证。要到受阴尽没有感情领纳的作用，对忧喜苦乐没有感觉，才是真正踏入入佛门修行的初步门坎。所以行者当色阴魔相现起，就知道不能执取此能力，此自性真如阶段性地现起的能力，当要舍离或不执着。
「楞严经五阴魔相解说」这本书，是修行人的明灯。练气功的人或外道也能有远见及隔听等能力，不明白这是必然的现象，搞得神精兮兮。要赶快来读「五阴魔相解说」这本书，就会了解那是一种好现象，但是一种不究竟的魔相，若是执着就很容易被魔趁虚而入，故不能执着。若依佛教经典所说，需三大阿僧祇劫修行，才能够入菩萨位，附带有神通变化能力。
若一般人练几天功夫，不必修行突然间就有异能，这样就是着魔了，当要速速舍离这些能力。有天当身体气机衰败后，此等能力就会慢慢消失。不然无知行者，执取不是神通的能力以为究竟神通，终当为魑魅、魍魉、鬼神等众趁虚而入，导致最后着魔结束一生。
《金刚经》的主旨─放下一切、不要执着，这是最好的修行指标，无一法可修、无一法可得，更别说是这些怪力乱神的能力。所以，修行过程之间，无一法可得，始能悟得阿耨多罗三藐三菩提，要悟阿耨多罗三藐三菩提，其真实义也就在此，这是以身体的变化来解释舍一切法的好处。身体变化慢慢进入心灵的状态，就会不执一法进而舍一切法，连身体也不执着，随着年纪增长身体气机慢慢衰败，异能就会消失。今天就到止为止。
(2007.11.25.讲于法尔）