如何利用《金刚经》来修行(20-15)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
四、经文大意(续)
「若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，你说要无一法可得，我现在没有一法了，是不是得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。现在要亮底牌了，须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，这是最重要的观念，你说要没有一法可得，是为阿耨多罗三藐三菩提！没有一法怎么做到阿耨多罗三藐三菩提，能舍弃一切习气毛病，也对一法，学着不执着，也是在学这个法，哪里没有学。所以仔细思维，有啊！怎么没有，讲了那么多法，教你去四相，也是一个法，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，就观手段、方法，无实无虚，要用它可以当真有，不用它面对业力，可以看它没有，知道以后，在实虚之间很自在运转，这就是悟到阿耨多罗三藐三菩提，悟到当然不觉，有没有知，有啊！
觉知一切法之间没有在意，重点就在这里，所以于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。过程之间你说没有法可得，那过程之间有没有一切法，有，这些都是佛法，后面有写：「须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
但若有人说：如来已得阿耨多罗三藐三菩提，若把阿耨多罗三藐三菩提视为一个法，似有法可得，这样如来不是有法可了吗？无知者误以为有法可得阿耨多罗三藐三菩提，以世尊于菩萨道修证过程中来说，确定说无一法可得无上正等觉。
但若有人说：如来已得阿耨多罗三藐三菩提，把阿耨多罗三藐三菩提视为一个法，他已得了，好像有嘛！似有法可得无上正等觉，无上正等觉也是一个法，好像得了，这样如来不是有法可得了吗？有法了吗？这里就是在抬贡，无知者误以为有法可得阿耨多罗三藐三菩提，不然你修练了三大阿僧祈劫，练了什么功夫，得到阿耨多罗三藐三菩提，一定有很多法嘛！很多法是舍法，有证有悟都当舍，不执一法，是为无上正等觉。
或者阿耨多罗三藐三菩提，是真的有这个法，所以你才得到此境界。以世尊于菩萨道修证过程中来说，确定说无一法可得无上正等正觉，路走过了，所有途中的树木、花草、石头、名山之类的都，只是走过了就忘记不在意它，所以说不是有一个东西可得。
但阿耨多罗三藐三菩提是否为一个法，所得阿耨多罗三藐三菩提法又是如何？是否有此一实法来明说什么是阿耨多罗三藐三菩提？不把阿耨多罗三藐三菩提这名相解释清楚，可能被人误解有个阿耨多罗三藐三菩提可得，这样又违反实无有法可得阿耨多罗三藐三菩提的说法。
但阿耨多罗三藐三菩提这样是不是一个法，所有名相出来就是一个法，不然就不要谈什么是阿耨多罗三藐三菩提，既然提出来说有这个东西可得，当然就是一个法，没有错它是一个法。是否有此一实法来明说什么是阿耨多罗三藐三菩提？只要不把阿耨多罗三藐三菩提，当作一个名相解释，心里就没有一个阿耨多罗三藐三菩提。如果一直执着《金刚经》讲，要得到阿耨多罗三藐三菩提，那就是有一个法在那里，摆着你去学，去做到。所以还不究竟的人，有个东西放在那里，我有目标要做，是没有错，它是一个法。已经走到这里，拿到锦标，最后阿耨多罗三藐三菩提，没有说我得到什么，可能会被误解有个阿耨多罗三藐三菩提可得。已经得到，说我得到了，如果讲这句话，你就没有得到。
还没有得到时，说哦！多远的地方，有个东西摆在那里，大家都要去找、去得到。最后拿到，没有一个东西可得，仅回到清净自性而已，没有真正什么东西，得到了这东西以后，你就是自在无碍，诸法如义，所以有，没有，是你认知的问题。如果有个名相出现了好几十次，阿耨多罗三藐三菩提，这样讲就违返实在没有一个法可得阿耨多罗三藐三菩提的说法。把理念搞懂，简单讲就是过程之间，有个东西放在那里，引诱你去得它，你说要修无为法，无一法可得，不能执一切法，舍四相，修六度，修之间不要有六度想，度众生，不要有度众生想，得到以后没有什么东西，如果你说还有什么东西可得，没有啊！那里有什么东西可得。
此要强调的是，世尊于修行过程中，因无一法可得，而能证最清净觉。最清净觉是身语意业清净、不黏一切境，如此法身清净，即能尽虚空遍法界。身要大能与虚懂齐，语发后尽虚空遍法界无不有佛之语声。世尊心能知悉虚空界诸世界中众生之心，至此才是证阿耨多罗三藐三菩提，而此菩提是修行过程中，三大阿僧祇劫无用一法所证，能力是如上所述最清净觉所能照之事，及能度众之智慧。
为剖析阿耨多罗三藐三菩提是否一个法？是一个什么法？世尊就提出一无实无虚的实相观理念，来阐述阿耨多罗三藐三菩提之真实义，让执取有为相者，能勉强得到理解的下塌处。悟得阿耨多罗三藐三菩提者，能客观面对一切法，不管戒律、手段、方法、境界、层次、神变、…等等法，都可以说佛法，故佛说一切法皆是佛法。
所以说阿耨多罗三藐三菩提是无实无虚的实相观念，比如说，以奖品来讲，慢跑到五十公里的地方，有个阿耨多罗三藐三菩提的奖品放在那里，你为了要得到这个奖品，拼命的跑啊！跑啊！跑在别人的前面，等到你得到了，这个奖品是没有的，只是一个空无的，过程之间放个东西在那里，你有个目标，无为法可以得到阿耨多罗三藐三菩提，所以过程之间不能执取一切法，一直舍，一直舍，舍到最后什么东西都不会执着，什么东西都不执着，要拿阿耨多罗三藐三菩提的奖品时，原来里面什么都没有，已经得到阿耨多罗三藐三菩提，就在你心中，你不执着，那个就是你要得到的。
哦！那是诱导人的，就是这样。无一法可得，已经得到心中的自在，这就是初学者的阿耨多罗三藐三菩提，有个有形有相的奖品，自己心里有个东西，让你执着有为相，你会努力得到，勉强去理解，讨论佛法，讨论了半天，等到得到了，不要执取它，悟得阿耨多罗三藐三菩提的人，摩尼宝珠得到了，可以客观面对一切法，这时候和你讲究竟阿耨多罗三藐三菩提的境界，就是如实如虚。
如实如虚解释名词已经讲很多，何时该实，何时该虚，依你的心，如果究竟了，什么是实，什么是虚，这个名词是多余的，还不究竟才有实虚，如来诸法如义，讲实虚也是多余的，还不究竟才讲。哪个时候实，哪个时候虚，这是理念问题，但过程之间还是要和你讲，不讲，你说那么简单，我怎么下手，我又不会做。和你讲一些法，让你去做，能勉强得到理解的下塌处。这样总是懂了，等到悟得阿耨多罗三藐三菩提，能客观面对一切法，什么戒律、以前用的什么手段、方法、修行过程有什么境界、什么有为法、声闻、辟支弗、菩萨十地、如来十地、如来智慧与神变、…等等，那一个不是佛法，就是天界的善行、孝顺也是佛法，那一个不是佛法，就是不正的、邪的也是佛法，佛法也可以说反面的教材，不好的东西，当反面教材也是佛法，每个人都是在过程之间，浮浮沉沉，你们念了一次佛顶尊胜陀罗尼，有的反应幻相一头牛，大概我曾出生牛去了，一个马幻像，大概要出生一世马，未来出生可能会出生为牛、马，打妄想，也许这两个动物，不必再去出生，诵了一部经，要多诵，多诵啊！诵得善缘发起，这三恶道就不用去了，不然三恶道不晓得还要去几次呢！？
所以佛说一切法皆是佛法，有正逆、好不好都是佛法，因为祂讲一切法都是佛法，什么是对，什么是不对，是我们在分别，其实它都是佛法。如果讲正法，就不一定了，解释名词不能乱讲，戒律就是讲正法，佛法里的正法，就是戒律，250戒、348戒、菩萨6重28轻戒.、、、等等的，这就是正法，正法有个善戒律依循，佛法里的解脱法就是出世间法，声闻、缘觉等解脱道的法，及菩萨的自利利他法，就是大乘法，这些才是真正的佛法。如来法就是菩萨道，度众生学到自利利他的法，那是最高的佛法，所以一切大小都是佛法。
要懂得这些概念就好，现在讲的，哦！一切法是佛法，你有执着，理直气壮，我学什么法，和你破解，给你一个概念后，把它拿掉，不要让你执着。像小孩子一样，给他一个洋娃娃，抱着洋娃娃，没有洋娃娃睡不着，和你讲一切法都是佛法，抱着好在有一切法，是有为法，抱着有为法就不放。
像小孩子吃奶嘴，大了要拿掉时，还要戒了好几天。你学有为法一样，和你拿掉有为法，就很痛苦，我到底要学什么，好像没有一个东西可以抱着，好像我有什么东西要学。其实没有什么东西学就是佛法，要学什么？你也觉得很奇怪，喜欢打妄想，喜欢谈理论，不谈觉得很痛苦。把题目拿掉，他不晓要答什么。没有可以辩论的题目，不晓得要怎么答。喜欢讲话，喜欢打妄想，修有为法是好，但当要修无为法时，会觉得很难适应。
像蒲大德一样，很喜欢打妄想，喜欢讲话，把垃圾倒给人家，她不倒不行，不倒她心里闷啊！所以一定要倒给人家听。每个人修有为法，要心如如不动的话是难，你教他不要想，做不到。她现在已经可以耐住不想，耐住不执着一切法，以前她说心不起念，她很惊慌，心到底我在哪里？她自己问蒲xx妳在哪里，然后有个心声说，哦！我在这里，到底真的？假的？回答说我在这里，自己像神经病一样，一问一答，无心会害怕咧！都不起心动念，会害怕说那我在哪里？
奇怪！平时修禅观，不起心动念，知道有个觉知在那里，那觉知那里会跑不见，那里会迷失，会不见呢？觉知是镜，心念是像，像可随缘生灭，镜子永远都在，此镜即是自性，我们也要体知自性能起法，但镜还是空。心不动时有个觉知(镜)还在那里，不起心动念而已。她的观念很奇怪，一定要起心动念，才认定是我在那里。用心用惯了，累劫修心动念修惯了，现在讲真的佛法，心心实非我，就心慌意乱，若有所失。所以我们要认知，心实非我，只有真如自性是真我，此真我又无相可得，故知自性也是无，因随境才会起性，故理地讲皆都归于空。
但有阿耨多罗三藐三菩提智者，要能超越一切法，所以过程中都要观一切法非为一切法，就怕自性黏着不放而失本真，所以要先观诸法本空。这样观一切法皆是佛法，然后又能观一切法即非一切法，能做到这样的修证，有法、无法，已不是一个纠缠不清的问题，所以菩萨能观一切法就是佛法，于此法不被黏故。
所以过程中要能超越一切法，都要观一切法非为一切法，就在讲空，还没有能力，超越一切法的执着时，一定要学空观。观一切法，不是一切法，为什么呢？就怕妄心自性去黏它，一件事、一个人、一句话，不放而失本真，所以要先观诸法本空，这样求出世间智。修事都有过程，不是说没有一切法，学阿耨多罗三藐三菩提，是没有一法可得，那是最后的结果，过程还是要分阶段，所以才有戒律、方法、境界、层次、种种神通变化、…，那么多的层次，怎么没有法，当然要无所得，才能得到无上正等觉的最后结果。
修事过程还分阶段，所以才有《大般若经》里列一系列名相，修行的方法也好、境界也好、层次、果位也好，都有其名相，这些都是真佛法，这样观一切法皆是佛法，好在这里总是讲有为法，让你执着，不然从一开始一直讲空，空到第十七品，才冒出一点有为相出现，然后又观一切法即非一切法，能够这样去修证，有法、无法，已不是一个纠缠不清的问题。
把理念搞懂，能悟空，悟空以后再能回复自性本空，应缘起一切法，这种理念搞懂，佛法已经懂一半，另外一半是做不到的无上正等觉，还有一半神通变化还不会起，还不能鉴照尽虚空、遍法界，这是如来的最高境界。这里把有为、无为搞懂后，拿捏得好、得准，所以才能观一切法就是佛法，但不会被黏，可以从事情里去推展，事情为什么要这样发生，静观其变。
像你被骂时，只会看被骂的事情，所以进入烦恼境，或产生情绪。我骂完了以后，我看这个人的反应有没有好一点，有没有进步一点。这就是你在想骂人的事情，我在想考试，您考得怎样？考的结果有没有进步的现象？每一个人的想法不一样，你要执着是被骂了，还是执着哪一件事，不会看事情的背后，为什么会这样，为什么会那样，要怎么摆平此心。如果是菩萨的话，善观每件事发生的过去未来，不是你希望要这样做，不想要那样做，顺缘就能不得不这么做，很奇怪，逆境来时这种缘最会发的啊！不管正的法出去，逆的法出去，你不会被黏，很自在，如果你被骂而怪我，我也不会很在意，就是这样，不会被您恶心黏住。
要有智慧去观这些，要有智慧面对一切境界，不要执着它，不要纠缠不清，无心去纠缠不清，去想这样，想那样，想因，为什么这样，为什么那样，纠缠不清，心放下不黏的话，就知道，哦！这事情原来是这样，原来是那样，这个事情要学的。佛法好像很难学，其实很好学，放下的话，不用脑筋去思维，其实这很简单的事情。
「须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。」
世尊话锋一转，世尊问须菩提尊者，譬如说人身长大，人身是有形有相的法，这也是一个法。要能观此身为无身，就是所谓一切法即非一切法，是为一切法的认知。世尊未说完整个色身的概念。须菩提尊者深懂般若法味，就说：人身不管多长、多高大，有形有相就受限制，不能说是长大，因无身才是真大身，遍虚空尽法界是为大身，所以法身无相应是最大身。
「须菩提！譬如人身长大，长又大，人身长大。须菩提言：世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。」释迦牟尼佛才讲这么一句话，祂就把它接下去，须菩提尊者祂已经了解，一开口知道祂下面结论要讲什么，刚刚在讲不要执着一切法，或一切法是佛法，佛法即非一切法，是为一切法，现在先考你，出现一个有为相，先用有为法，人身有高有低，这是可以看到，也是一个法，是有形有相的法，你要观此身为无身，就是一切法非一切法，这样就是一切法的认知，不要认真看进去，一个人、一件事，这样就所谓真正的一切法，如果没有执着一切法，那就不是一切法，进入世间相的烦恼境，过程之间所现的一切法，观它不是法，这样就是所谓的一切法，如果执着真的是一切法，那就不是一切法，是烦恼法，不是一切佛法。
世尊说完整个概念，须菩提尊者，深懂般若法味，接了下来替释迦牟尼佛下定论，不管人身多长、多高、多大，有形有相，这种形相就是会受限制，不能说长，不能说大。无形无相的身，才是最大身，这个身是什么身呢？就是法身，法身遍虚空，尽法界，可以依自己想象要多高就多高，高大到最大，法界有多大，它就多大，虚空有多大，它就多大，虚空是无量无边，没有尽头，所以法身就是无量无边，没有尽头。法身这么大，大到多少，不能讲，因为虚空无量，所以法身无相才是最大，个人、人身、天神身也好，都是有大，但不够大，还有一个法身最大。
世尊以人身有形有相来论其大小，先开个头，人身也是一个法，人身有高有低，若执着一个人形相高低人身，不管其身有多大，总是有个界限。色法这样，有形有相，比较好理解，先讲色法，然后讲心法，心法也是这样，无心就是最大，有心、有为法，那个力道化成的形相也不会够大，有形有相的心法不够大，也不够多，无形无相的法身自相，无相中才可以生万法，法身是产生万法之本源，求阿耨多罗三藐三菩提，无非要达到法身清净无相的目的，所以过程中一切法，亦都是佛法，但不要去执取，以无实无虚观它，哪个该实际，哪个该虚幻、虚位、不真，能拿捏得好，不被打败，就有阿耨多罗三藐三菩提智慧，诸法如义，实相观做到了，究竟解脱是这个样子，现在还在讲有为相。
「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。」
有什么法可以学、可以做才称为菩萨吗？菩萨一法也没有，放下、放下，能放下才是菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者，一切法没有这四相，如果你说你是菩萨，您在度人，那就还有我相，说你是菩萨。没有，若有我相，不是菩萨。菩萨是要度众生，但作度众生想就有人相、众生相，有这个概念，也不是菩萨，这和人身长大是一样的道理，有形有相的这些的人想要度他，执着有一个众生、一个人可度，这样也不对。
因须菩提尊者答得好，世尊即说：如是、如是。意即为善说善说。同样的，若有菩萨发愿要度一切众生，也很执着、认真地要度尽无量众生，有此心态行者，执取有众生可度，这就不是一个真正的菩萨。因为对菩萨本身讲，好像有人可度，有法可教。对众生而言，让众生觉得有法可学，这样执取一切法说是佛法，不能观此法相、法性为非相，观菩萨、众生等为非相，这样有违阿耨多罗三藐三菩提智慧，所以说不是真菩萨。
因须菩提尊者答得好，世尊即同样用人引伸到四相，若菩萨发愿要度一切众生，也很执着、度众生，认真地度众生，而且一定要度尽无量众生，每天忙得七荤八素，有此心态的话，就是执着有一个众生可度，忙得今天办这个法会，明天办那个法会，今天在台北，明天去高雄，拼来拼去，菩萨是依众生来成就自己，整个人都埋下去，有没有这种人，很多，好相是大菩萨，为什么，每个地方都是他的，电台都是他的，他忘记今生也应该先成就自己，太着迷度众生，也就是有众生可度。
《金刚经》没有读通，度了一万个，一千万个？这些人如果没有搞懂佛法真道理，一千万个不可能成阿罗汉、真菩萨。末法时期是不可能，每个人只会念念咒，学一些善事什么的，沾了一点佛法的边，那里有什么究竟，号称要数人头是蛮多的，到底他们学得多好，不一定！所以我们也是一样，这在告诫你，度众生是可以，但要知道度众生间能学到什么，是依度众生来学自己怎么长大，怎么得到阿耨多罗三藐三菩提，所以有这样观念的话，能度就度，如果因缘不俱足，不能度那就暂缓，不要着急，因为一执着有众生可度，就执着四相，有此心态的人，执取有众生可度，就不是一个真正菩萨。
因为对菩萨本身来讲，好像有人可度，有法可教；对众生而言，要让他学佛法，有法可学。有法可学就是佛法吗？是佛法，但是不究竟法，不能讲它不是佛法。真正到《般若经》境界，告诉你无一法可学，都要放下、放下，你天天搞法会弄得很热闹，到底他心地进步了没有。我常常有时会有灵感出现，我从来没有学到什么，然后要解释经文时，就能用得上。
昨天花一小时，写明天要上课讲义，你越放下一切法，越清楚知道经典在讲什么。如果天天这边放不下，明天那里教咒语，那边办法会什么的，台湾走，印度跑，天天搞得很忙，他会去想这些道理吗？看起来很热闹，但讲来讲去没看到《金刚经》，没有真正体会到《金刚经》在讲什么，有时候也很可惜。所以很多修行的人，如果没有接触到《金刚经》实在很可惜。
看到后，喔！哪里有众生可度，忙得已度很多人，怎么《金刚经》在讲没有众生可度，度是可以，心里对一切法不要太执着，这里讲的如果这样执取一切法就不是佛法，不能观此法相、法性为非相、非性。非性是无一个性，这个性是因缘来它才现起有自性，因缘灭了自性也不见。没有自性就没有法相产生，或者相产生是幻化不真，佛法到最后都在讲这个，《解深密经》也就在讲这个。所以观菩萨、众生等为非相，没有一个真的菩萨，没有一个真的众生要度，你也不是什么真正的菩萨。这样的知见是有违阿耨多罗三藐三菩提智慧，如果有这样的观念，阿耨多罗三藐三菩提智慧没有，离不了四相，所以说不是真菩萨。
这里说不是真菩萨，是告诉你不要当小菩萨，我们过程都在当小菩萨，才会这么样，如果全部放下，修到无上正等觉，就是当大菩萨，那时候要度多少众生随便你，因此真菩萨住入法身空际，能化无量无边化身来利益群生。现在小菩萨当大菩萨用，搞得脑力、定力透支，这样就不能自悟佛法真实义，《金刚经》、《般若经》义理不懂，就成不了大菩萨。
不是说度很多众生不好，问题是度得他们到底有没有究竟，升一阵子上天，天寿尽又迷糊、沦坠了。为何会这样？因所学不真、未究竟，所以未达不退转位，必当浮浮沉沉。每个人都沾了一点佛法的边，行个善事，会念个咒语，说是学了佛法，但到底有没有究竟？没有！很多人不敢到某些道场，因为是非很多，港澳一个网友写信来，他的心地水平太高，但还没有般若智慧，没有阿耨多罗三藐三菩提，他说学佛的人，一定要中规中距，知所进退，洁身自爱，这才是学佛法。他以这种观念去到一个道场，啊！这个人这样，那个人那样，我受不了，受不了就回家，回家以后就不敢去了。
原来佛教徒都是这样，去了好几个地方都是一样，信佛危机产生，我要怎么学佛法？学佛法的人都这样？学佛法者要每个人都像供桌上菩萨一样，坐在那里？不会得罪我，也不会怎么样，随便你、不理你，自己很安详嘛！这是菩萨呀！而众生之所谓众生者，就是这个德性，才说要修嘛。你不会说，哎呀！这个众生还没有究竟，他有这个毛病是必然的，要包容他嘛！这样认知后，怎么可以不想去，去就去，不去也可以，自己修自心养自性，但不必那么害怕，要找个真能修行的道场。当然他有点情绪问题，搞得神经兮兮，写了好多文章来问这个问题。
「须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。」
世尊因怕大家执着阿耨多罗三藐三菩提，说无一法可得，无一法可证的空无，所以世尊又再以「人身长大」为譬喻，须菩提尊者立即明白也不能执着有形有相的「人身长大」。有形相就会受限制，不会到最大及极限，所以「是身即非大身」。世尊祂现在讲有形、有相，不要执着人身，不要执着四相，到最后导入无相之庄严相。无相就若菩萨说要庄严佛土者，即非庄严，是名庄严，庄严是无形无相的，心清净时就是庄严。
无形无相者，遍虚空界，是亦为庄严及清净。因为佛土本自清净，不必任何人去庄严。菩萨要修得去四相，自心即清净，才能庄严佛土。有的菩萨很执着有相，如一定要做什么事；有的菩萨反过来，不执着有相，但执着空相。所以世尊马上提醒：「须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。」执着有相不对，执着空相及清净也不对。
学阿耨多罗三藐三菩提法就是尽量不黏一切境，随缘清净自心，学一切法，又放下一切法，学到一切境界，放下一切境界，没有执着任何现象，这才是真菩萨。世尊又说「何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严」真正庄严佛土就是非庄严佛土，也就是不执着做清净事及度众生事，做了就好了，无所执着。如果执着表相的庄严佛土，如执意把佛堂装扮得非常庄严，这便不是真正庄严佛土。修行人心地庄严，习气毛病断尽，心与佛心及佛土相应，这才是真庄严。以实相无相观一切法，做一切度众事，做了以后就放下，成功或失败，都不在意，才是真自在。佛土庄严是自身本自庄严，在《解深密经》中，佛用「最清净觉」功德感召果报，以最胜光耀七宝庄严道场，所以有非常殊胜十八种功德圆满相成就的佛土；菩萨在庄严中亦可感召佛，依佛的果报佛土范围建造菩萨居住的他受用土。
「须菩提！若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。」受菩萨戒还不算菩萨，行者一定要先修到空、无相、无愿三三昧后，再发菩提心誓度一切众生，才算正式发菩提心。以本人而言在小道场里随缘讲经说法30年了，还不算真的行菩萨道。要上枱面接触很多人，有足够空及无相的功夫，然后再学陀罗尼，以咒语及佛的身语意三密加持利益众生，如此才有点菩萨的样子。
世尊提出有为相譬喻之说，让须菩提尊者阐述空、无，才是最大、无量、不可测的理念后，世尊又将话题导入无为、清净、庄严相，无为就能心净，心净就是庄严，菩萨修证无非要让自性清净，自性清净自能庄严，又庄严自己等于庄严佛土，自心与佛土不二，所以自净其意等于庄严佛土。
世尊提出人身长大的有为相譬喻，须菩提尊者马上说：「所谓人身长大者，即非大身，是名大身。」到底那一种才是大身，须菩提尊者阐述空及无相才是最大、无量及不可测的理念。然后世尊将话题又导入无为、清净及庄严，佛法在灵活变化之间，离不开有为相化空，无为相化有，永远都不执着，才能自在。无为就能心净，心净就是庄严，虚空无相最庄严，心清净，没有葛藤，没有习气毛病，因缘起，因缘灭，知而放下，自在无碍转换于各个因缘之间。
菩萨修证无非要让自性清净，到佛始得最清净觉，就是任何事情都知道，但不会罣碍任何事，清净无为之间还有觉照。我们因累劫熏习的习气毛病执着，所以心不清净。有的人认真打坐、修法及诵经，一段时间后，心会有清净一点，脸相就会比较清秀；如果不用功，马上脸相就黑黑糊糊的。这是一般人的不究竟清净，会随用功程度增增减减。真正清净永远没有罣碍，如大菩萨及佛境界。庄严自己等于庄严佛土，心净则佛土净，心净和佛心相应，自心与佛土本来不二。
但菩萨若真作要庄严佛土想，就不是真正菩萨。因为此菩萨虽有为相不着，却反过来执取无为清净相，所以说非真菩萨。世尊总结，通达无我、无法者，才是真正菩萨，此菩萨当能不执有相、不执无相，法尔自然，法住法位，世间相常住，心地不相留碍。
菩萨有所执着，就不是真正菩萨。行者不要常想要开悟、要清净及要度众生等事，随缘造作，不必想，做完放下，忘记了。因为此菩萨虽有为相不着，却反过来执取无为清净相，所以说非真菩萨。执着有相不对，执着无相及清净相也不对，甚至认为无所事事就是修行最高境界，这样更不对。菩萨每天都有事但没有罣碍，佛更因此清净心，才能化身千万亿度众生，但没有度众生想。应化身是佛功德产生的能力，不做而作，才是最高境界，我们要学的就是如来此这种功德相。
世尊说：「通达无我、无法者，才是真正菩萨。」因无我观，无我当然无众生，即使有众生也不执着有众生，无法的执着，才是真菩萨。此菩萨当能不执有相、不执无相，法尔自然，法住法位，世间相常住。菩萨面对心和因缘交互之间不相留碍，一者去除自己的习气毛病，二者在应缘时，受感召的法，要自在无碍面对，三者安住在寂静之间，有事也能不执着「空」及「有」，以空无的体性，面对一切境自在无碍，最后究竟能到佛境界就能神通变化。
(2007.11.11讲于法尔)