如何利用《金刚经》来修行(20-14)
--
第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
四、经文大意
此品文字虽然很长，义理离不开三个方向，第一个就是发阿耨多罗三藐三菩提心，要誓度一切众生，度一切众生，不要有度众生想。第二点学法要得到无上正等正觉，故不能用一法，无有法可用，亦无有法可学。第三点才导入诸法如义，对一切法不执着，法住法位，实相观一切法，即是所谓阿耨多罗三藐三菩提；虽然无一法可学，无一法可得，过程之间用实相观一切法，要这么如实去做，故执有相也不对，执空也不对，文字很长都在讲这几件事情。
「尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。」
须菩提尊者白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。菩提心第一个要做，你说哦！发了菩提心，何谓发菩提心搞不清楚，就是誓度一切众生，灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，当然众生不可能全部度尽，如果全部度尽，一个佛就够了，不必我们这么多菩萨，这句话是说尽量应缘度众，度众之间，不要说我在度众，我在做什么菩萨，我在度一切众生，不要有这种观念，其实在度众之间，就是在学自己的阿耨多罗三藐三菩提的法，如果躲在家里，躲在山上，打坐修行，不和人接触，便无法学到无上正等正觉之法，所以度众生好像很好，但要成就佛道，是以度众生来学习到，所以到底是你在利益他，还是他们在成就你，很难讲，不要说我在度众生，有这种观念，其实阿耨多罗三藐三提也是这样，度众可以，不要有度众想，学佛可以，但不要说我在学佛，这种观念就是所谓的阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨，菩萨不能自己称为我是菩萨，菩萨有四相中之任何一相，就不是菩萨，菩萨就是要去除我相，不要执着人相、众生相，不执着自己的寿命或追逐天界的长寿。
须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者，发菩提心，要誓度一切众生，刚刚才讲，怕你执着要度一切众生，发提心，实在没有一个法，是真发菩提心。《金刚经》里提一个槪念，又把它否决掉，不要你去执着一切法。第一段讲发菩提心，要誓度一切众生，离四相，最后这句告诉你，实在没有法发阿耨多罗三藐三菩提者。
我们解释这一段，世尊说《金刚经》之义理不可思议，果报亦不可思议，上一品讲如果过去没有造善因，接触到佛法、《金刚经》，今生受持《金刚经》也许心就会狂乱，因为《金刚经》里的空义，不能接受，喜欢打妄想，喜欢执着有为法，喜欢执着一切相的，就不能接受《金刚经》的义理。第二段讲如果有善因，种了和佛法接触的因果，今生也接触到《金刚经》，但是因果律律不爽，受持《金刚经》又会受人轻贱，常常被我骂的，大槪都是受人轻贱，所以你要高兴，因受人轻贱故，罪业即为消灭，不要很无奈说又被骂，因为你心还是不清净，才会导致这种有意无意，有时无时，都会来一下子痛骂，这样磨啊！罪业慢慢就会消灭。
如果习气毛病一次两次就解决，这种毛病实在太轻了，不是重罪，大槪根深蒂固贪瞋痴三毒很重，一次，两次，好几次的受人轻贱，业消灭以后就得无上正等正觉，心清净了嘛！修佛法在求心清净，很多神通变化从清净中来，学神通很快，心清净好学一切法，心不清净神通变不起来，佛法很简单，前面这一段在舍一切法，无法可学，听归听，教你放下放下，就是这个义理，教你离四相，不是在放下吗？发誓度一切众生，又告诉你无一众生可度，不要太执着，随缘啦！这是复习上一品的。
解释因果报应与修学金刚经之关系后，须菩提尊者要问世尊同样的议题。为何一个问题要重复提出，从第三品世尊解释受持《金刚经》的方法后，还有更深一层的经义，尚未剖析。所以须菩提尊者承佛威德力，又再提出同样的议题。问一个善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？
解释因果报应，和修习《金刚经》的关系以后，第十七品，须菩提尊者，再问世尊同样议题，于第三品才问，为什么《金刚经》过了一段，又问同样的问题？问题是一样，世尊回答要更深一层，不会都是回答一样，一问一答都配得好好的，当然问的人大概都受释迦牟尼佛加持，这一段讲的差不多了，更深的义理，继续讲下去，所以又问同样的问题，为何一个问题要重复提出，第三品释尊解释受持《金刚经》的方法，还有更深一层的经义，尚未剖析，所以须菩提尊者又再问，佛的威德力加持，再问：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？把心安住在哪里，不好的心要如何降伏它，心要安住，要先降伏这个心，这个心不降伏，心要安住在哪里都没有办法，所以都是由降伏其心先讲。
菩提道的目标、原则是不会变的，所以世尊再提出原有的概念，发菩提心者当要生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
菩提道目标原则是不会变的，成佛的目标不变，方法是用般若智慧观一切法，不执着一切法，因此能清净自己内心，这是目标、方法都不会变的，但过程之间，每个人的智慧福德不一样，有种种的法要随时提出来，所以世尊再提出原有的槪念，发菩提心者当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，这是我们发菩提心的重要观念。
发心以后当然要练功夫─修心，并随缘做度众生的工作，如果没有去做的话，就是菩提心发了但没有动力，没有去执行，这样不是真正发菩提心。或有的因缘还没成熟，发了以后受菩萨戒后，还在学习调伏其心，降伏其心，或个性还没有转过来，智慧还不具足。
有的过去修小乘自我解脱，不太喜欢攀缘，喜欢自己修自己，等待因缘去转，虽然过去世也许也发过菩提心，但有的就还没有真正去行菩萨道，所以降伏其心的过程很久，尚未跨入灭度众生的工作，这一切都是因果嘛！有时也不必太急，你说：哦！过程是这样，但有的人这样，有的人是那样，不是每个人都可以真行菩萨道。有的人出家一年、两年，就到处讲经说法，也有很多信众在听，有的人出家十几，二十年，也没有真正在度众生，只是随缘，像这样讲起来都和过去因果有关系。所以三大阿僧祈劫之间，哪一世走的快一点，哪一世根本没有进展，这种现象都会有的，所以世间相不能一槪而论。
我们懂经文，不要说絶对怎么样，反正知道过程是这样，朝着方向，依世尊所提过程去走，今生能走快一点最好，难得生在人间，难得闻到正法，赶快走快一点，把握今生。目标、原则都一样，自己要了解，先发灭度一切众生，灭度一切众生已，不要有一众生实灭度者，这么去观它，就不会很在意。有人度在众生，如果没有度的圆满，就很懊恼、自责、、、等等，变成一种法的执着，能度就度，我们不是释迦牟尼佛，祂要观众生哪个时机成熟，才现身来度他，当然祂度的是真正入阿罗汉。
末法时期没办法，有谁发了菩提心，讲经说法，那一个得到阿罗汉？自己都没得阿罗汉，别人怎得阿罗汉，不可能的，所以菩萨是个小小菩萨，观念懂了，我要度众生，度了以后就不要在意它，度成没度成，不要太在意，阿耨多罗三藐三菩提的观念就是这样子，不要一成不变，一直执着执着，这样你会不安，心不安定，能帮忙就帮忙，帮不上忙也没办法，或者帮了他，一阵子清醒，一阵子又迷糊，你也没办法，我们要了解这段经文主要义理。
若还有此一心，说有一众生实灭度者，此菩萨就还有我相、人相、众生相、寿者相，所以并非真正菩萨。世尊即是说若还有所执四相(我相、人相、众生相、寿者相)之任何一相，即是还有一法存于心中，有一法在就不能得阿耨多罗三藐三菩提，这样即不是真菩萨。
若还有此一种心，我要让一切众生，或一个众生实灭度者，这样执着的话，此菩萨就还有我相、人相、众生相、寿者相，学无上正等正觉的法，就是做了不要执着，不做，因缘不成熟也不要执着，这样才能自在，如果还执着，我有众生要度，这样不是真正的菩萨，因为你还在执着，如果是发菩提心在度众生没有错，有的人比较心里有种观念，我是菩萨，他当然不会讲自己是菩萨，像立法委员说本席怎么样，师父我怎样，这样不是很好，人家称你师父还可以，自称师父我怎么样怎么样，还是有种执着，我是比较大，我是师父一样，这就是有我相，我相还没有灭，当然自称菩萨就不对，因为你还有我相，如果还有众生可度，那你还有人相，还有众生相。
加上有时很怕死亡，年纪轻轻就死，觉得很可惜，来人间一次不简单，还不到一百岁，一百五，就要死有点不大甘怨，难免啦！你要真正全部放下，你说我不是怕死，但我想多活几年，多度众生，多几年讲经说法，难免都是一种寿者相，当然寿命不是我们可以控制的，也不必轻易放弃，留下来就要有事情做，自学利他一定要好好利用，但也不要太执着，如果身体不行就走了，五脏不能让它坏掉，五脏坏掉，不走也不行，所以要吃维他命，不吃维他命，老来五脏就会坏，如果其它的障碍，都可以化解，五脏坏掉，要换肝、换肾、换肺、很少人换肺，换肺就完蛋，来不及切，不呼吸也不行，换心，换肝，换肾可以，但可遇不可求，那里有说要换肝、换心就换了，你要去买肝，买心不简单，所以好好保养五脏，稍微不正常就要调理。没有寿者相，也不是说身体有问题，不要理它，不要理它的结果，一天，两天，一个月，两个月，一年，两年毛病就来，稍微身体血气不通，就要化解，化解不是怕死，好好的人也可以死，不是病才要死，像龎居士说走就走，圣人要死亡很快，身体好好的，说走就走。
我们有肉体才能工作，身体稍微气不通，就要让它通，这一个礼拜以来，大腿内侧不正常的抽痛，以前都是痛外侧，外侧太习惯，膀胱经、胆经、胃经，现在痛内侧是肝经，对不懂或没有经验的现象，有一点疑虑，这是怎么样了，怎么化解。昨天终于用肩立式，三更半夜，一点，二点，三点，五点，做了两次倒立，一次二十几分钟，好一点，又垫腰，用木头，所有武器都搬出来，十八般武艺都使出来，木头枕去压环跳穴，不是内侧不行就解决内侧，外侧也会有相关，外侧是胆经，胆经和肝经连结，互为表里，反正能懂就把它处理，这样是好了一点，要拖到哪个时候不知道，不能不理它，不是说怕死，如果现在能死也很好，马上休息，永远休息，您们都叫老师要休息、休息，躺下来就真休息，不起来就真正休息了。要用就要处理它，你们也一样，不能病太久，刚开始稍微不舒服，就是血气已经不通，尤其我们打坐的人，病不会真的发病，先血气不通，最后才会发病，所以血气不通就要让它通，这和寿者相还扯不上一点关系。
菩萨如果还执着四相，根本就不是菩萨，若还有一法存在心中，就不能得阿耨多罗三藐三菩提，这样不是真正的菩萨，所以这一段讲发菩提心誓度一切众生，这是目标、原则，誓度一切众生，做是做了，不要太执着，然后要离四相，若还有四相中之任何一相，就不是菩萨。
总结一句话，实际上是没有一个法，所谓发菩提心的，有发等于没有发，这是我们学真正佛法的槪念，从这个议题一直在绕，你要这么去思维，第一段在讲发菩提心，无一法可发菩提心。
「须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。」
因为无一法可得，是为阿耨多罗三藐三菩提，现在世尊问须菩提：释迦牟尼佛过去在古佛燃灯佛时代，和祂学过法，那时有学到什么法，有没有什么法可得阿耨多罗三藐三菩提的大法。须菩提答：不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
讲《金刚经》讲到第十六品为主，须菩提尊者悟空是最高的，因为祂的空理悟证，才可以和释迦牟尼佛对答，祂说据我所了解世尊所说的义理，佛过去在燃灯佛所，也没有什么法可以得到，或者所谓阿耨多罗三藐三菩提，也没有法可以得这个法，甚至于连什么是阿耨多罗三藐三菩提，也没有这个法，后面总结就是在讲这句话，没有法可得这个东西，现在连让你得的这个东西也没有，不要有说没有法可得这个东西，我的目标还是放在这个东西上，但连这个阿耨多罗三藐三菩提这个东西也没有，最后讲到这样，不然执着有个阿耨多罗三藐三菩提可以得，因为我不用一法，就可以得到这个法，执着无上正等正觉智慧之法也不行。
佛言：如是，如是。你讲的真的是太好了，就是这样，须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，真的是没有一个法，可让我释迦如来能够拿来得阿耨多罗三藐三菩提的。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不会和我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。
所以你未来若能成佛，哪一个佛和你授记，若是真正的授记，一定要把你未来的名号讲出来，就确定一定会成佛，如果因缘还没有形成，祂只和你讲未来会成佛，但哪个未来不知道，名字叫什么，还没有出现，国土在哪里，还没有确定，这是未确定的授记。
上一次讲授记，讲了很多情况，像释迦牟尼佛这时已经被燃登佛授记，祂的名字叫释迦牟尼。所以要成佛当学无一法可得，说实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，我那时没有一法可得，所以燃灯佛才和我授记，说未来世当得作佛，号释迦牟尼。
我们学佛法，不要说在哪个地方得到什么法，如果有这样讲，那个不是佛法，佛法可以体会，但那不是究竟法。可以说学打坐方法怎么样，学动功怎么样，其实这和阿耨多罗三藐三菩提搭不上线，方便法可以调身调心，但真正要得无上正等觉，就是要放下，学了后放下，懂了后放下。以后哪个时候要用，用就拿起来用，也不要说怕用，因为要学无为法说不能用一法，用就用，无为法不是全部不能用，用了不执着，就是阿耨多罗三藐三菩提，用了忘记它，也等于没有用，用了就很执着就不好。同样道理，阿耨多罗三藐三菩提和无为法没有两样，可以觉但不必在意，要记忆得很清楚，觉了放下，悟了放下，像这样的理念，在《金刚经》里讲得很清楚，都一直重复这个槪念，如果能做到这样，就有一点真正学如来法的样子。
上次我们解释到什么叫如来，我们本来的自性是这样，让它恢复到本来的自性现起就是如来，如其本来具有如来的特性，我们自性怎么不见，只会世间的一切相，如来神通变化这一部份没有，都是被习气毛病压住覆盖，所以没有恢复到如来具足的清净自性，也就没有原来所具足那种神通变化，那种能力，如来的体性有什么样子，对一切法可以知道，但不必理它，让它安住在法位上，诸法如义就是这么简单的事情。诸法如义，我们解释很多。实相观，什么观，这件事情发生，就是这件事情要这样，那件事情发生，就是那件事情要这样，等于让它这样就好了。所以每件事情发生，都有其必然因果，你能学习让它发生，然后能自在面对，这就是诸法如义。
学习诸法如义，就是让无上正等觉样子出现，这里面有好几种层次，一个是方法，一个是理念，一个是自性显露、习气毛病等两边，所面对的一切境，一个是自在，不个是不自在，自在的是如来、诸法如义，不自在就是妄想习气，要灭，面对外在因缘，要如何自在，做到就是如来，如来就能做到诸法如义，我们能够平常心，面对一切境缘，就是在学真正的佛法，过程当然还是有取舍，取舍就是心有病，才会取舍，不能自在面对。
世尊为证明此种修法上的根本理念，所以，以自己过去在然灯佛处为例，问须菩提尊者，世尊早在然灯佛处，真有法可得吗？须菩提尊者深知般若深义，所以即刻回答世尊，祂在然灯佛处无有法可悟阿耨多罗三藐三菩提。世尊即肯定须菩提尊者的说法，说若有法可学，有法可得，然灯佛即不会与世尊授记，说：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。
无一法可得阿耨多罗三藐三菩提，那要怎么修？所以，以自己过去在燃灯佛处为例，拿出来讲，问须菩提尊者，世尊早在燃灯佛处，有学到什么法？十八般武艺都学了吗？真有法可得吗？这问题很高深，你说无一法可得，有时经典讲你踫到什么事情，比如说《金光明经》里，过去「流水长者子」─释迦牟尼佛有一世出生做流水长者子，池塘的鱼，没有水快死了，祂记忆起过去世，学到了一个咒─十二因缘咒，持这个咒，可以救这些鱼，祂就开始持此咒了。
这里讲的，真的你们连一个法都没有记起来吗？不是这样，没有实际的执着，要这样吹毛求疵探讨这些，不知道释迦牟尼佛在讲什么，阿耨多罗三藐三菩提是无一法可得没有错，但过去没有学到一法吗？有，意思是不要执着。我们一段一段解释推演下，法是没有执着等于没有法，没有可学的法。须菩提尊深知般若深义，般若深义祂懂不懂，面对那个境，有没有知道那个境，当然知道，但祂没有执着它。
我们不是石头，石头若不去踫它，它是没有感觉的，我们眼睛可以看远方，耳朵可以听外在的声音，虽然这些外缘和我不接触，但我可以看到，听到，还是有感觉。石头对于外界的因缘它不知道，没有感觉，但你踫它，你敲它，它知道，响应「叩」一个声音。我们人的心是能觉知的，依般若深义就是有法、有觉、有知，但不要执着，这里就在讲不要有断灭相，虽然实无一法可得阿耨多罗三藐三菩提，这里指出一个重要观念，只要让它诸法如义的存在，这个法这样，那个人这样，那个事这样，让它各安其位，你就是如来，觉而不住，真正阿耨多罗三藐三菩提的意义是如此。虽然这里讲实无一法所得，所以燃灯佛和我授记，但无一法所得之间，让诸法如义的安住，不去执取它，不会有轮回，这种观念已经开始慢慢导入实相观了。
所以须菩提尊者即刻回答世尊，世尊于燃灯佛处，无有法而悟得阿耨多罗三藐三菩提，如果要讲无上正等正觉，无一法可悟，如果要讲有学到什么东西，当然是有学，但我不执着，等于没有学的观念一样。世尊肯定须菩提尊者所说，设若有法可学，有法可得，你就是很执着，燃灯佛就不会和世尊授记，你来世当得作佛，号释迦牟尼，祂已经练功夫练好了，一生之间在燃灯佛处，经历了很多法，很多事，种了很多善因。祂的善因以前讲过，就是那一世，祂也是个梵志，修行人，听说佛要来哪一个国度，国王要供养祂，国王私心比较大，下令全国的人，那一天的花都不能卖，国王要供养燃灯佛，做国王有好处就这样，想做什么就独占，功德要独享。结果有个女孩子，其实花已经被搜光了，但女孩子走过池塘，冒出七朵莲花，赶快把花摘下来，藏在袖子里。这位修行梵志经过这个国度时，听说燃灯佛要来这个国度，一直想要找花来供养祂，结果都找不到花可以供养，后来和摘到七朵莲花的女孩子交错而过，眼睛看到这个女孩子，衣袖里藏有七朵莲花，他说：小姐你那花卖给我！？你怎么知道我有花？他说我看到了！此女即说：你不能乱说，现在如果持有花者是要砍头的。三、五、十银两，是不少钱。后来她说不卖，你给多少钱我也不卖，我要去供养燃灯佛。他说妳供养什么？你又不能靠近燃灯佛，国王在接待祂，哪一个平民可以随便靠上去，你卖给我，我还可能挤进去，还有希望供养。女孩子想想也是，你要买我不卖，但我给你五朵，另外你要帮我去供养燃灯佛。好嘛！妳也不卖，我就拿去供养，还有两朵一齐送你，但要有条件，以后哪一世，我生生世世要跟着你，就是要嫁你为妻。我是修行人，怎么可以嫁给我。如果你不答应，连这五朵也不给你。后来没办法，都没有花了，祂说我修行不能有太太，那好啦！妳以后要嫁给我是可以，但妳不要怨叹！我如果要出家修行，说走就走，出家就出家，你不能阻挡我。她只得答应。每个人都会各退一步，这样说好了。因为要花供养的事情，就结未来的夫妻缘，经典里是这样讲的。
他就拿这七朵花去了，去到的时候一直挤挤挤，挤进去，因为他男生比较会挤，又像有点修行气派，温文儒雅，人家总让着点。然后看到燃灯佛过来，刚好路上有点积水，有点脏东西，祂的恭敬心多大，马上趴下去，头发盖住不干净的地上，让燃灯佛的脚，踏过他的头发，这种恭敬心、供养心，燃灯佛心里知道，这菩萨才有这种心供养，具足善根，所以后来才和他授记。
七朵花供养，及把头发铺在地上，让祂走过去，有水、污泥，所以燃灯佛和他授记，你未来会成佛，号释迦牟尼。供养花的女孩子就是耶输陀罗，耶输陀罗虽然嫁给他，其实没有同房，释迦牟尼佛证到菩萨境界，已经没有淫欲心，结婚只是表相，结了婚就各生活各的，虽然父王给他好多宫女，天天陪他玩，也不会高兴，他不会去玩淫欲行为，那你要问，那罗睺罗怎么出生的？因为他父王说你要出家不行，我还没有国王的传承人，怎么可以出家，不然你不生小孩，你走谁接替王位，不行。后来没办法，菩萨说生小孩还不简单，进去看到耶输陀罗在那里，用手一挥，耶输稣陀罗就怀孕了，菩萨是有神通，有变化力，所以就这么受孕了。我们想耶输陀罗是凡夫出生，释迦牟尼佛也会一样，我们不要用凡夫的眼光在看圣人，他是没有经过行房就受胎的。宫女就去报告国王，他的媳妇怀孕了。罗睺罗后来也没接王位，一方面是迦毘罗卫国(Kapila-vastu)被毁灭，二方面是罗睺罗也出家，有时人算不如天算。这是讲过去的一段故事，让你了解释迦牟尼佛为什么在燃灯佛时授记，它是有因缘的，修到一个程度，踫到哪一个佛，专心供养祂，诚心供养祂，祂说你已经修到无一法可得，谦卑恭敬，佛就会和他授记。
为什么这样说呢？一个成就如来道的人，深知诸法如义之道理，不执取一法，不舍一法，学习出世间智、出出世间智，具足一切智，就能如其义观一切法，不为境所迷，不为习所牵，这就是觉悟者的知见。
《法华经》里的一句话：诸法住法位，世间相常住。诸法如义，就是世间一切相是因缘果报的现象，不管人、事、物、…等等，都是一个法，让它这样、这那、怎样，不会在意，就是已经悟到如来境界，不执着一法，也不舍一法，不执着一法是放空，不舍一法，要用就用，拿起来也可用。有的人修无为法不敢用一法，说我在学无为法，无为法不是像石头一样不动的法，无为法是方便时也是可以用，真正有为法也可以用，用了放下，心里没有罣碍，不是一成不变的应对一切境，如果能这样，那是真正无为，功夫太高，释迦牟尼佛才可以做到，但祂是以化身而度众生的。
但我们不行，我们生活在这种世间，所遇到障难，还是用有为法化解，用了后不执着就是无为，无为不是一成不变没有动作。这一段讲这种观念，不取一法放空，该用拿来用，用完了不记得，或者说我也没有用，用了后不执着最重要，这样会学习出世间智慧、出出世间智能。出世间智慧，是空、无相、无愿的定，做得到的话，得到三解脱。出出世间智慧就是拿起来用，用完了说我没有用，再进入有为境界，再进入人世间的层次。
菩萨只要是利益众生，善恶顺逆都可以做，讲湡个字的时候，佛的法报化三身一起入此字母中，经典怎么讲，像国王一样，统号三军，全国百姓，他要怎么样，就怎么样。刚刚那个国王，所有的花都收过来，每个人都不能买，我要供养燃灯佛，这样有道理吗？如果现在这样，在野党一定骂死了，这什么政府，花自己买，自己供养佛。而我们不行，天天都在骂。过去的国王，那里能这样，再讲多了就杀头，国王就像菩萨一样，菩萨有时也做顺的、逆的，对祂来讲无所谓顺的、逆的，像我骂人一样，你说老师怎么可以骂人，我骂的心平气和，被骂的就心不平、气不和，脸就臭臭的，或哭哭啼啼。当老师也有个好处，可以骂人，国王就是这样黑白两道通吃，做的时候，没有善恶观念，菩萨也是这样，要度众生，出世间智慧，当然是空，空做到了，入世间智慧，度一切众生，用正、逆，好的、不好的，做了都可以放下，这就出出世间智慧。有的人不敢这么做，哦！心不清净。心不清净？是在你的认知，你说我做此是为你好，这样没有罪恶感，所以菩萨要练到没有罪恶感。过去有祖师大德，为了要突破心里对男女之间的忌讳，有个居士已出家，从来没有踫过女生，踫到女生好像是重罪一样，罪该万死，为了求新的解脱，故意跑去妓女户，练这个心有没有罪恶感，当然这是比较突出的例子，意思就是让你没有什么是做对、做错观念束缚，如果真的是可以修到心很安的，去做什么恶事，当然他不会为自己做的，为自己去做善恶事，已经觉得活得没有什么意义，怎还会去做这些事情，不会，都是为了利益众生，让他们得度，有的用顺缘，有的用逆缘，不是只有用有为法，还用比较特殊逆因缘的法。
中国的济公和尚─道济禅师，不晓得故事是真的、假的，也许是演绎写的，如果是真的话，那就的是出出世间的智慧，祂要度你这个人，不管是和你修理、折磨、怎么样，祂都干得出来，祂自己就笑嘻嘻。哎！这个就是出出世间的智慧，心里没有对错善恶分别，只知道如何把你弄上学佛的路，让你得究竟解脱，其它用什么法，没有什么是好，什么是不好。
我们一般人刚学习佛法后，都战战兢兢，我做这样好吗？我做这样会得罪谁。你们有时候罣碍太多，罣碍太多自己心里有疑心病。老师会不会这样不高兴，会不会那样不高兴？如果我还有不高兴，那是我修得不好，我应该忏悔才对。不要怕你做了什么事，让我不高兴。我不高兴不会为我自己，随缘发脾气骂人，都是为了您们。我们当家常常说扫到台风尾，要知是台风头，不是台风尾，别的人事情，结果她被骂，你看是台风头，怎么会台风尾，问题就是这样对着你，看您有没有进步，再考一次。生气，她不会生气，但是会掉眼泪，所以还不够啊！你要如如不动，从头到尾，一年、几个月都一样遇境如如不动，好像没有发生这个事情，那就对了，磨得差不多，就成为不动菩萨。过去我们看祖师大德，什么棒喝啦！什么跟徒弟打架啦，你看了也觉得很不可思议。
我们世间的观念还很死板，在修行解脱道路上，徒弟和师父打架，好像是常常发生的，禅宗就是这样，很自在的学这个法，这里讲的执着一法，或者不执着一法都不对，执着善，讨论恶也不对，就是心里怎么去突破的观念，当然什么都自在无碍，平等平等，安住这个心，那就对了。
越来越深了，越来越了解《金刚经》讲的义理，突破心里的障碍，一层一层把你带进去，从小学生一直带，带到心里没有什么罣碍，对错，善恶，道理要突破，具足一切智慧，就能如其义观一切法，就是诸法如义，懂这件事，那件事，就这样，就那样，不为境所迷，不为恶习所迁，这就是觉悟者的知见。所以要能诸法如义，已经究竟了才有办法。
第二段稍微思维，理念搞懂了没，一下子又说没有法可得无上正等觉。再下来讲一切法是佛法，不要否定一切法，舍一切法，这样就是一切法，所以无一法可得阿耨多罗三藐三菩提，得到阿耨多罗三藐三菩提，也不能执着阿耨多罗三藐三菩提，好的要得，得了又说没有得，很复杂，也不复杂，很简单的事情，就是学空就要否定一切相，学到空就不要否定一切相，有相，无相，都不执着，这么简单的事情几句话，为什么要讲那么久，几年都在绕这个圈子，一直在讲，像庞居士讲《金刚经》，把尺桌子一拍，就讲完了，下坐了，我们讲了好几年，才讲了一半，这是要把智慧和理念建立起来，不要执着，不是只要一片空白。
(2007.11.11讲于法尔)