如何利用《金刚经》来修行(20-12)
--
第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
三、解释名词(续)
12.无实无虚
实有，指具有恒常不变之实体，即自体为实际存在者，称为实有。佛教以真如法性为实有；反之，无实在之自体，依因缘和合而生之一切诸法，称为假有。
实有─具有恒常不变之实体，对于空性来讲，即自体为实际存在者，称为实有。佛教以真如法性为实有，真如法性没有因缘它就不在，空无，所以，空无是永恒的体存在，讲是有实际的一个体，但是，你要找它找不到；反之，无实在之自体，依因缘和合而生之一切诸法，称为假有。实有的空体，因缘起一切法，有体应缘才会有相，因缘所起的法是依实体空无而现起，它还是有个实际存在的相，因缘所起的相，一切有为法都是无常，最后还是会灭，这种也是无实性。
这种实相是无实体，因为它会灭，虽然有个相在，但是它是假有存在的，我们现在讲的这个实相和理地的实相法不同，它不似真如法性的实体是不变、不灭的，这两者要分别清楚。以实法来讲，因缘起一切法相，因缘还在时它暂时有个实体法，是实相，这实相是因缘和合而成的法相，它是无常会灭，如果你在面对这实相时，不受它的影响，观它实相非相，这样你就有解脱的能力，如实如虚，慢慢把这种观念建立起来。无实体的自体，所现起的一切法，实相。
实相，梵语 dharmatā、bhūta-tathatā。原义为本体、实体、真相、本性等；引申指一切万法真实不虚之体相，或真实之理法、不变之理、真如、法性等。此系佛陀觉悟之内容，意即本然之真实，举凡一如、实性、实际、真性、涅盘、无为、无相等，皆为实相之异名。以世俗认识之一切现象均为假相，唯有摆脱世俗认识才能显示诸法常住不变之真实相状，故称实相。据南本大般涅盘经、大智度论之意，一切诸法之各别相（如地之坚相、水之湿相、火之热相）皆为虚妄，一一皆可破可坏；相对于此，无漏智所证之实相则离虚妄之诸相而平等一如，在妄情之中，实相悉皆不可得。
实相─梵语 dharmatā，法相，实相，意思就是法相，刚刚讲实有是恒常不变的实体，实体又是无相，所以有因缘起法的话，是假有，这时把假有看成实相，实相是法性所引生的一种法。bhūta-tathatā，这是实性，tathatā，如。原义为本体、实体、真相、本性等，引申指一切万法真实不虚之体相，或真实之理法、不变之理、真如、法性等。此系佛陀觉悟之内容，意即本然之真实，举凡一如、实性、实际、真性、涅盘、无为、无相等，都是从理地来讲，皆为实相之异名。以世俗认识之一切现象均为假相，一切法相都是假相，因为因缘和合而生法，缘灭法灭，所以这些都是假相，我们可以从假相中，知道一切事情的进展，但是，不要去执着它，执着，就是你有习气毛病才会执着，唯有摆脱世俗认识才能显示诸法常住不变之真实相状。不要以世俗的眼光看一切事，要以超然、自在的、如如的实性来观一切法，它法是存在，你又不受它的影响，这是实相观的一种实际义理，故称实相。
根据南本《大般涅盘经》、《大智度论》的说法，一切诸法之各别相，实相是假有的相，是因缘和合而起的一切法的相，所以有各别的（如地之坚相、水之湿相、火之热相），我们看起来好像有实际的一个法，但其实皆为虚妄不实在的。怎么不实在法？如果你修证到圣人的境界，地之坚能够破、水湿能够逆流、火热跳下去也不为所灼，这是圣人己经看破这些虚妄相。我们凡夫没有办法，还是执着这种相，没有办法转它，所以不能够穿墙走壁，这就是我们对虚幻，只是义理了解，实体的修证做不到。
阿罗汉、大菩萨，他们确实了知这些个别相都是虚幻，虽然有法，但是，都不真实，所以，一一皆可破可坏；相对于此，无漏智所证之实相则离虚妄之诸相而平等一如，如果圆满功德相现起，你对一切实法，实相，也可以离虚妄而观平等，这样你没有妄情，虚妄之情，在妄情之中，实相悉皆不可得。
所以实相归实相，你不受它左右， 石坚你可以穿过它，水湿可以让它逆流，水热你可以跳入而不为所焚，这在《法华经》的善才童子五十三参里面可以见到，这五十三位圣人里，有些人就是破解这些虚妄不实在的法，他确实可以有一些超能力，神通变化。实相是有一个法，这个法是因缘而起的法，和合因缘所起的法，但是，它是虚妄不实在的，是假有，因为它是因缘法，所以，无常，会灭的，我们初步的认识它，不受它左右，进一步的认识地水火风、四大也好或者其它的一切法相，你就可以超越它，不受实相所现的一切境界所迷惑，修证到这个境界，不简单，可以破掉一切法的执着。
虚妄，虚假、非真实之意。或略作妄。其义细别有三，即：(1)梵语 a-santa-bhāva，乃非实在之意。如妄法、妄境、妄有。(2)梵语 vitatha，即非理迷执之意。如妄识、妄心、妄念、妄执、妄情、妄分别等。(3)梵语 m4=2 ，乃虚诳之意。如妄语、妄言。
谈到虚妄，虚假、非真实之意。或略作妄。其义细别有三，你要两相比较，哪里不同，即：(1)梵语 a-santa-bhāva，乃非实在之意。如妄法、妄境、妄有。一个是你内心没有因缘起心动心，那是根本虚妄之法，你在打妄想、你在胡思乱想。外面真有因缘来了，所现的一切境，你为了解脱，你观它不真实，就是妄境，或者外面的因缘法，你自性现起法，你要观它虚假，才能解脱，所以观它妄有。非实非虚，如实如虚，什么时候该用哪种态度对之，依据你修到哪个境界而定，有时候看如实，有时候看如虚，你要解脱，你不需要懂它里面的内容究竟是什么，都不去在意它，把它看成是妄境、妄有。
(2) 虚假梵语 vitatha，有超越之意、也有陷于其中迷糊之意，这里是指陷在里面迷糊，即非理迷执之意。如妄识、妄心、妄念、妄执、妄情、妄分别等。妄识，就是你的心在无有法起时，自己所起的幻识，有因缘起识，当然是真，但是，这个识所起，不是外境的真实，是间接所源，所以，我们说「诸法所缘，惟心之所见」，真正的心只有第八意识，第八识先看到外境，然后，第七意识知道这个外境是间接缘第八识的相，第六意识是缘第七识的相，都是以心缘心，没有实际外面有一个实境，都是虚幻不实在的。但是，你常常把它看成是真的，起心动念把内心的感觉都当真，大部分的人都是这样去认知，强说内心感觉的一切念，其实都是妄识所现，不要当真！
心是第八识，第八识，如果是真的能够映照外在的虚空一切现象或者一切因缘，因为它是因缘法，因缘是一种不实在的一种心里反应，真正因缘是第一念，那是真的，第二念是你内心的执着所现的一种心念，你爱好，你就现起喜欢的念头，你厌恶，就现起讨厌的念头，这些都跟实际第一念的法不一样，这还都是妄心、妄念，妄念是你第七、第六识那些不真实的念。妄心有时候，你看它现起过去世的事是真，过去世的事情，都已经过去，怎么会真！但是，种下来的种子现起心念的话，你说它是真还假？凡夫就把它当真，圣人会说这是虚妄不实在的。
妄执，就是我们内心有遍地所执性，所以，当圆成实性或依他起性的自性接触到外缘时，你起了执着，这是你自性还不清净，一定会有的妄执性，这更是虚幻不实在的法，情见参和下去的话当然就不好，这是内在有祈求、偏好、厌恶、逃避等种种的心态，便会现这个情见，毛病愈多的人，所现的情见会愈大，前面的妄识、妄心、妄念、妄执、妄情、妄分别等，其实总归在妄分别上，一个法相概括，就是妄分别心，才有一切相现起，叫做虚妄不实在的法，所以，为什么要破分别心，建立平等性智，平等性智建立了就没有妄识、妄心、妄念、妄执、妄情、妄分别等等的法性，全部都打死掉了。
(3)梵语m4=2，乃虚诳之意。如妄语、妄言。不真实的话，这在我们修行上的戒律来讲，就是不妄语，事实就是事实，不去逃避，而我们大部份的人都抱持一种避重就轻，不想得罪人，怕人家见怪的心，常常不得不会硬着头皮说谎话，打妄语、说妄言，这是虚妄，说的根本是假的，和前面谈到的各种虚妄一样，都是心态有问题现起的。嘴巴打妄语也是因为心态避重就轻，不坦然，所以才会讲谎话，或讲让人烦恼的话，诳语就是用语言来制造人家烦恼的话，这当然也是虚妄不存在的。
实者真实不灭之义，含有永久、究极之意味，究竟得真实不灭者，不守真实法，入无实位。虚者为「权」之义，以方便权假之义。无实即虚，无虚则实，实者悟空显缘不着，是谓无实。虚者遇缘现法似有非有，能虚而处之，虚中能实，是谓无虚。
一切法无实无虚，法就是法，什么时候是真的，什么时候是假的？若是求解脱，什么都是假的，要这样处治之。若行菩萨道，该实则实，该虚则虚，依修行境界、所作之弘法事业来判断法之真假，这里面有很多意义，依不同情况、境界来分析。它为何称之为如实如虚？实者真实不灭之义，若有实体，有实际自性，此自性应是永久终极不会消失，究竟得真实不灭者，不能不去守真实法，真实法就是自性清净，有个永恒的体，这是实法，要求解脱用实法；而这里讲究竟得真实不灭者，真实不灭就是空性显现，不应再守真实法，亦即不应抱空无之心不放。
禅宗云修到空后，不要一直守住空寂，否则会变成顽空，该转就要转，所以不守真实法，便入无实位。无实，破解你的空，简单讲破解空的执着。但注意了！要解脱一定要悟空，没有悟空，嘴巴讲，但做不到没有用，一定要彻底悟空。何谓彻底悟空，即是一切业障、业缘来了，能不受其左右，悟空外还可用空理，破一切因缘，善恶缘都能破解，不受其左右，那才是真正空；若真正真实法也就是空理，证到了以后，不要永远守住空，就要转向回有，行菩萨道，此时便入无实位，没有实际之体，不住于永远空性上。
虚者为权，权就是方便，暂时权宜的现象，是因缘所现短暂之法。法有两种来源，一种是过去种子，所现虚幻不实之念头，这是不真实，没有因缘的因缘，所产生内在胡思乱想心念，这很容易看破它，可以不理它。你罣碍什么？胡思乱想什么？完全没有意义嘛！当然看它是虚的，四两拨千斤，看破它不受其左右。第二种是真正有因缘的法，例如，有个冤亲债主在你周围，他起心动念，都可以感觉他在想什么，这实际因缘来了，如果你接收他意念，变为烦恼，果报就会现；如果看它实有法，亦即实际因缘所现之法，非我们前一段讲的真实不灭的实体、实法，然而虽知它是实际有外在因缘来的法、自性应缘所现种种因缘法，但是要求解脱，要观此法不真实，用权巧方便，有是有，但我就是不理你，我就是不能接受你，要转你的念，能做到就解脱，这个缘就不成熟，故何时该用实，何时观虚，依不同情况来作用。
以方便权假之义来解说虚，上面所说的，无实，证到实际空体的人，不入真实法，回到无实位，就是虚。无实则虚，实者悟空显缘不着，要进入相对空，不要住于絶对空上，以如实空的体，面对如实不空的境缘、因缘法，所产生一切相，用空体面对它，不执着其境，即显缘不着，是谓无实，是空性自在的运用。我们何时用虚来对治？虚者遇缘现法，这是真实法，非内在种子胡思乱想之法，有真实因缘来的法，好像有这回事，又好像没有，就是有，也要观它没有，虚而处之，虚中能实，虚法中能用实际空体应对它，就是无虚。
那么要怎么样才能做到无虚？有空的体验，习气毛病淡薄的不能发挥功用，以如实的空体，才能观一切法是虚。有的人嘴巴能讲，事情临到头来做不到，要虚化它没有办法。要做得到无虚，习气毛病要很淡薄，让自性清净的体能现，才能对一切法做到如实的虚。何故不虚？就是个性习气毛病还很重，本来很简单的不生一法，便可以如实面对虚境、因缘法，但你做不到，你就是迷糊，用个性习气应对因缘法，被它牵着走，当然就如实的受报。所以在修《金刚经》的法，何时该用实法应对？何时观一切因缘虚法不受？这些要在境界来考时的战斗之际，慢慢去体会因缘法的道理。能从中理出一条清楚的思路也好，或者根本不想，就是这么去做，很自在的以自性应对都可以。
何谓因缘法，比如说有真正障碍来，第一个身体就不舒服，这显然有外境干扰，虽然不一定能看到，用感觉总可以吧？身体不舒服，气不通了，就是有障碍，事实是这样。如果虚幻不实之妄想，胡思乱想，身体不会不舒服，因为没有因缘，是自己在妄想。所以我常要你们平时别打妄想，这样当人家在影响你心念时，自己才有办法知道，分别内外之法。影响到你肉体了，肉体当然有感觉，自己生病了还不知道吗？不可能的！所以身体状况的正常与否，可以测定因缘之真假，不一定要能看得到。很简单，稍微不舒服，头痛、喉咙痛、流鼻水，把它当感冒去医，虽然不是病毒引起，是另外一种冤亲债主的障碍气所为，一概对症去处理；若是有人障碍你的心念，平时喜欢打妄想的人，可能不容易察觉，没有到心定，外来念头一进来便能马上分别的能力，你分不清楚这个念是自己的还是别人的，也许你想，是我在罣碍我在起念，这样当然会陷入胡思乱想之境界，不知道这是不正常之念，要到想了几天了、一个礼拜了，想的神经衰弱、晚上睡不着觉，才发现不对，为什么最近常常胡思乱想？这样就离谱了。
平常不胡思乱想的人，很容易分别，一进入胡思乱想境界，马上，哎！有人、有众生在障碍，虽然看不到，也可以分别。所以有一天你起灰色念头，这就有问题，平时对人家的玩笑，你都还可以接受，哪一天就不能接受，表示有问题，表示业缘已经潜伏在你心中，等时机发作。这样去观，哪个实？哪个虚？哪个用实对治？哪个有实际因缘要虚化？可以训练的很自在去面对这些境。为什么一直在众缘之间，搅和的不清不楚？就是不能把四个字「无实无虚」训练到非常好的境界，要能产生实际修行层次认知，这四个字很重要，是《金刚经》的精髓。注意到这点的人不多，因为大部分的人实际修行境界还谈不到这里，不能解说无实无虚是什么意思，只是在名相上兜来兜去，读经文和心的境界、修行的境界，一定要如实搭上线，才能体会无实无虚之真实义。
若虚实法以权实来解释，虚者权法，实者实法，若以权实而言，天台宗为阐明权实而立四句分别。即：
(1) 一切法皆权，指一切法皆有言说，而其言说乃能诠之机关；以之对所诠之实理而言，即称权假。未究竟解脱者，临虚无学习以实对之，则能得解脱之见法身。
一切法皆权，不管是真是假，反正所起的一切法，都视为方便、不真实的，权就是虚嘛！就在还不清净、学解脱道时，管它是真的因缘法，或假的妄想习气所生之法，一概都要看成是─凡所有相，皆是虚妄。管它真的，假的，反正我就是不理它。指一切法皆有言说，而其言说乃能诠之机关，一般人在讲的，法不是只有言说，心念也是法，一切世间相也是法，一切一切都包括在法里，文字、言说、辩论，一切语言所能诠释的机关就是方便说，方便说即是还没有能力完全做到无相、实相时，过程之间就用种种经典来解释，这个现象是第一阶段，那个现象第二阶段，那个现象又第三阶段，然后都做到了，哎呀！这些都假的，推翻掉，推翻掉，到最后和你讲什么都没有，就空无。
所以《阿含经》告诉你修戒律，《方等经》告诉你有大、小乘，《方等经》所出现之一切现象、修行境界，是有那些现象没有错，最后进入一乘佛法，前面这些都方便说，不要去在意它，都推翻掉。权法时间到，就有被推翻的危险，所以那个不真实，当然会被推翻，哪个时候才不会推翻，回到真实空体，就不可能被推翻。怎么推翻？空就是空，要推翻什么？到那时后要推翻无可推翻，你就悟道了，过程之间是属有权法。
以之对所诠之实理而言，即称权假，像世尊各个时期所教之法，初期讲《阿含经》，再来讲《方等经》，再来进入《般若经》，最后带入一乘佛乘的《法华经》，一乘佛乘在做什么？就是成佛，成佛就是要度众生。普门品，念普门品是要有度众生的心，学观世音菩萨的三十二应化身，帮助众生，能把前面这三阶段练好，权法都不用，证到真实空性的体，依空性产生一切有为法来度众生，那你就进入《妙法莲华经》的境界，一方面可以授记你未来会成佛，另一方面可以像观世音菩萨化三十二应化身，该以什么身得度呀？学祂来化。《法华经》不是念一念就好，要学习祂为什么会变成人，怎么变，要去思维啊！该以人得度的话，就变一个人，该以宰官身得度者，化宰相去度人，这些都是变化，很多人读《法华经》，把它当一本普通经典在读，那不对的，要去思维。
《法华经》是佛快入灭时讲的法华境界，就像《华严经》一样，是佛成佛时讲的华严境界。《华严经》是讲宇宙现象的世界，我们只能看到他化自在天所讲之欲界天最高境界，很可惜！再上去色界、无色界的境界没有传下来，声闻、缘觉境界更没有传，菩萨法怎么化，那义理更深也没有传，我们末法时期众生根机不够，有的人读到《华严经》，已经，哦！很深很深了，其实才到六欲天的境界而已。如果修行过程之间体会了，那是权虚不实之法，不是最后究竟要得到的，不理它，但懂还是要懂。未究竟解脱者，临虚无时学习以实对之，虚无就是没有因缘的法，或有因缘但把它虚级化之法，都要以如实空性面对它，才能得到解脱知见法身，就是有解脱的智慧，用智慧来解脱，有这种境界，一切法观成权不实，所以无实。
(2) 一切法皆实，所谓真实乃在于入证，而一切言说无不以此入证之真实为本，故称一切法皆实。此处实有二义，一为未究竟者以空真实法对治一切法，能显理而不动，是为解脱。二为已究竟者，依如实空之体，面对如实不空之境，知而不黏，是谓一切法皆实。
你说，哎呀！方便法都是不真实的，不真实不和你讲，你又不懂，讲了你可以依之而修习，第一阶段阿含阶段，第二阶段方等阶段，第三阶段大乘般若精神，你还是要这么走。如果讲是虚的，但还是以这个来受用，学到一些东西，学到以后再把它丢掉，那就没有问题。虚法是没有错，还是要学，像世间禅定是世间的法，外道法，你还是要学，为什么？因为要懂得佛法，基本的世间禅定还是要学，世间禅定学了后，再搭配佛教内心讲心地法门，如何摆脱业力的法门，这两个搭配在一起，你就是走对了，所以不能否定世间法、外道法。你说你是内道、教内之人，好像高人一等，常喜欢骂人外道，骂人外道好像很痛快，好像比人家高一等，不懂真正外道是什么。外道他也有世间禅定的境界，修佛法连世间禅定，色界、无色界境界都没有，还去分什么外道、内道？你笑人家外道，自己都没有外道境界，就懂得几个佛教名相，半桶水的佛法，什么都没证到，你就不得了了，我是教内，我是正宗佛教徒，其实有什么分别？
如果你有修世间禅定，色界、无色界境界，再来修心养性，懂得心地法门，你要得到什么？无所得！你要度过什么？以般若智慧，破一切执着，有些禅定功夫的话，两者结合，本来就是一回事，没有分别。所以上面所讲的这些权法，依它还是要修证，阿含境界以戒律为主之修行，还是要做啊！不管是真法还是真法，做完了，不黏上、不执着，以戒究竟，那就对了，再往前走。所以第二段讲一切法都是实际，要怎么分实虚，我不用它就是虚，或用过要丢就是虚，我在用就是实际的，不能否认我在用一个没有法的法在修行，那已经是高段，已经走到最后，所以过程之间所用的法，像前面所讲破四相、布施波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜，你还在用啊，到底是真的法，还是假的？在用就是真的法，用了要丢就是假的法，把道理搞懂了，就知道没有冲突。
此处实有二义，一为未究竟者以空真实法对治一切法，如果还不究竟，要学空，要求解脱当然以空来对一切法，能显理而不动，就是解脱，理地空无面对一切法不动，妄想的法，不理它不动，如果是有因缘的法，能以如实空的体，对这个法显理而不动，那就解脱了。
二为已究竟者，依如实空之体，面对如实不空之境，知而不黏，如果知又黏，这是心地比较脆弱，或是还有执着、毛病，所以被抓住，才会黏住，当然究竟的人没有这些毛病，所以事情发生因缘之间，你说有这个法，但他又不把它当作一个法，是谓一切法皆实，他可以从心起灭远离，所以他不会被黏住。
(3) 一切法亦权亦实，乃合前面两句，即能诠之边是权，所诠之边是实；如法华经方便品说诸法实相，谓诸法为权，实相为实，而诸法即实相，实相能视非相，其体非二，故称亦权亦实。行者究竟、不究竟之间，依此慢慢熏习，则能空有虚实皆能证入。
一切法亦权亦实，哪个时候是权，哪个时候是实，哪个时候不真，哪个时候是真，乃结合前面两句，即能诠之边是权，能够用语言文字来叙说，都是不真实的那一边，所以是权；而所诠、所说明、所解释的这一边是实，是虚是实由你自己来确定。如果讲无为法，你做到了，无为法是真；讲方便法，方便法在用，很受用，方便法是真，不能说任何时候一定哪个法是真是虚，面对一切虚幻不实之法，实际因缘之法，为了要解脱，把它看成不真实的，那是权法，是虚法；有时看虚，有时要看实，如《法华经》方便品说诸法实相，诸法一定是有因缘，有因缘而产生一切现象之法现在那里，从根本来看它有实际之相，注意！这里讲的是有为的实相法，不是讲理地的实相法，要分清楚！
谓诸法为权，诸法实相法已经安一个实相，为什么要把它看成是权，因为你不受它左右，所以要把实法看为不真，心里看它不是真，所以是权，然而诸法实相，事实是有个法相在那里，真不真？当然也是真，好比这个人你看到了，这个人是真嘛！那是实相法没有错，但我看他，不受他影响，就好像有个影像，不理他，就只是个影像，把人看成影像就不真。漂亮女孩子，大家都要多看一眼，把她看成假的，像木头一样，不究竟的就只好这样。如果究竟的，看她有什么关系？看就看，也不会起淫欲心，看有什么关系？实相就实相，看就看，不必在权实之间拿捏，因为你功夫不好，所以哪个时候权？哪个时候实？得要告诉你一堆方法、理论，其实也是过程之间的方便，你不懂所以讲那么多，和你讲各种情况，你也可以一路走来空到底，过程之间一切相都假的，这样也很简单，一句话而已。
亦权亦实，都有其不同之概念。而诸法即实相，这个时候诸法就是实相，实相能视非相，把实相看成不是一个相，不受它左右，其体非二，实相和时体，体是空，非二就是一，要讲实两个都实，有能力面对它，不动心就是实，没有能力面对实境，要摆脱它，不受它影响，把它观空、观假，用权法面对它。行者究竟、不究竟之间，依此实法虚法，虚法实法，慢慢熏习，则能空有虚实皆能证入。
(4)一切法非权非实，谓一切法之体即中道妙理，乃言亡虑绝，故称非权非实。住涅盘境者，观一切法无实、无权、无虚，永远住涅盘境。以上分别权实四句，是为正显法华一经破立之意。
一切法非权非实，管你是真是假，反正我都不理了，这最简单，一路这样走到底，禅宗就是修这个法，管你过程之间是什么，反正都是推翻，不理一切境，谓一切法之体即中道妙理，中道是空有不二道理，有如实之空，面对如实之境不动，乃言亡虑绝，不用嘴巴说明，心思断絶，不胡思乱想，不推测，故称非权非实。这种最自在，住于涅盘境界，但这不是究竟，只是得涅盘，阿罗汉境界就是这样。你要先做到这一部份，才讲如何度众生，如何玩有为法，如果这一关做不到就去玩有为法，若不是再来菩萨的话很危险。钱，一千万看不上，十亿、一佰亿，可能会动心，就会被外境名、色、财、食、睡迷惑，所以要先究竟涅盘后，再反过身来度众生，那时你已看破一切，没有东西可以引诱你，自在无碍，做了很多事，度很多众生，无事可做，无一众生可度，很自在，观一切法无实、无权、无虚，不必于权实分辨，永住涅盘，心清法了，把这四种概念融会贯通一下，不懂的话再多想想。
(2007.10.21讲于法尔)