如何利用《金刚经》来修行(20-11)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
三、解释名词(续)
11.诸法如义
契经云，诸法妙体离言，超越法相，称为胜义，诸法亦即如义相。诸法如义有圣凡意境，圣境即说：「如来者，诸法如义」，此处如义有虚空性、自性义、不动义、平等义、…。虚空无相能包容一切。自性能生万法。不动是真如自体常住而不变不动。平等义是显诸法实相，真如体性平等，于一切法皆平等而无有差别。
何谓诸法如义，经文讲如来者，诸法如义。何谓诸法如义？一证到如来境界，就有平常心面对一切境界的能力，简单讲即是诸法如义。为什么呢？因为心已经清净，世间相因缘果报安住的一切法，都能坦荡荡的承受它，所以它可以尽虚空，遍法界，懂一切事却能无罣碍，我们也就是要这么学习，尽量学习每天接触的人、事、物，都能让心慢慢的不执着它，好坏照单全收。我们光一生之间所接触到的有限的人、事、物，就需要很费力的来摆平我们不平之心，佛的知见扩散到虚空无量世界，祂都可以安住，所以我们说实相、实相，到底实相的境相有多大，这是值得思维的，把佛的境界和我们的境界，分别讲清楚，我们修不到那个境界，但要如何做，学习如来者，诸法如义。
契经云，诸法妙体离言，一切法它的体性清净微妙，但要能够让它诸法如义，就不要用嘴巴讲。有部经为《佛说无言童子经》，无言童子生来就不爱讲话，要修行也就是要少讲话、离言。《佛说无言童子经》是讲一个菩萨来出生，出生时佛透过神通和他说，你去出生时要示现道义，不要用嘴巴，嘴巴讲不是真正佛法，嘴巴所讲是方便法，真正佛法不能讲，让自己心净离体，离语言文字，才能悟到佛法。结果他去投胎出生，一生出来不爱讲话，一句话都不讲，表现佛法之道义，如果懂这样就悟道了。少讲话，看这个不舒服不要讲，听这句话不舒服不要讲，安住你的心，为什么会不舒服，就是心不清净才会不舒服，如果你听到、看到都无所谓，心柔软，当然就会成佛。他一直到八岁都不讲一句话，但是长得非常庄严，每个人都很喜欢他，很多人由各处来看他，这个不会说话的小孩子，长得那么好看庄严，众人都很喜欢。他八岁时就和父母去见释迦牟尼佛，有些人就说哎呀！这个小孩都不会讲话。世尊才告诉大众，他是不讲话，不是不会讲话，这菩萨是要示现佛的道义，不用嘴巴道佛法，嘴巴讲不了真佛法，我们在这里讲是多余的，不讲才是真佛法，讲就是心不平、不痛快，才要讲。佛讲他不是哑巴，是示现道义不讲话，接着请这八岁的孩童来开示，无言童子就开始讲偈语，内容是不执着一切相。
我们的自性清净妙体，它是离一切语言文字相，超越一切法相，示现于世间一切法相，它都可以不执着、不在意，就是胜义谛，胜义就是不能用语言文字表达，讲空性。如来者，诸法如义，有诸法如义相，也就是这个人要出生为哑巴，他就不讲话，要出生富有，还是要出生贫贱，因缘果报之关系，不管世间什么相，现在那里，就让它存在那里，不去罣碍，不去分别，不必怎么样，这就是诸法如其义。看到一个人做了什么事，好也好，坏也罢，不必去讲他，初步学习诸法如其义，承认有这件因缘事情，但不要加入感情、习气毛病进去烦恼，就是诸法如义。
法住法位，一个法住在法位上，它就是有这个相，有这个事情，不要在意它，一个人修到最后就是这样子，不是学空观否定世界一切相，都没有，什么都没有，不是！学空观是要清净内心，得到解脱，没有错，但是你清净内心已经得到微妙体，可以面对一切境界时，外面的境界就是因缘，每个法安住在法位上，就像你们每个人占了课室一个位置坐在这里一样，因缘撮合让你们每个坐在这里，你看了这样就好。为什么佛可以做到这样，因为祂的内心没有执着，才能让一切法如其义的存在。诸法如义有圣凡意境，圣人、凡夫境界当然不同，就像我们现在学诸法如义，我教你们看到这个人做什么事，无论痛快、不痛快，都不要讲话，这只是表面的离言如其义，但心里还有不痛快，你要练到真正好、坏，对、错都无所谓，这样才是住在诸法如义，凡夫只能学这样，但佛就不一样。
圣境即说：「如来者，诸法如义」，祂的心像虚空一样大，所以这里的如义有虚空性、自性、不动义、平等义、．．．，一切名称都可以解释诸法如义。佛的诸法如义是什么样子，虚空无相能包容一切相，没有执着，心如虚空，如果你带了个布袋，这个布袋很大，里面是空的，那就可以装很多东西，和你的肚子一样，肚子如果空空的，就可以吃很多东西，心里习气毛病都没有，空空的，别人做什么事讲什么话，都可以照单全收，不会反弹回去，内心有东西才会反弹，学佛就是在学这个。像佛的境界就不一样，祂是虚空无相，包容一切相。自性能生万法，什么因缘来现什么相，祂清净的法身，想祂祂就化一个化身给你，千万亿人想祂，祂同时化千万亿身出去，这是祂自性无量神通。你烦恼来，执着烦恼，为什么不把烦恼摆一边，然后自性接收佛心，清净的心。祂给你智能、佛光，佛的神通变化无量，要学习去接触祂，增长我们的智慧与定力。
再来什么都不动，不动是真如自体常住而不动，自体是应缘起法，但无内在习气毛病相应，这种是利益众生的法，本身是不变不动，学佛法是要练这个不动。一切法平等，诸法实相都平等，好的一样、不好的也一样，顺的一样、不顺也一样，顺逆只有人在分别，法有什么顺逆可言？对事情的看法，不要主观意念太强，就是平等。生病不好，如果平常心生病，也没有什么不好。真正生病，你对生病现象，不执着、不厌烦、不气馁、不灰色，吃药就吃药，看病就看病，不会很在意，就是心平了，心平的话，生病和不生病不是一样吗？好好生病，心甘情愿生病，王骧陆上师讲，生病时不要一直想生病，改变生活，放下，不要一直想病，这样就不觉得生病。
所以平等义非常重要，对事情看法有没有平等，对顺逆境界现象有没有看成一如，不要欣善惧恶，没有人一年到头都好，福祸相倚，运势都有好坏轮番来，世间相就是这样。强要分别就没有平等义，佛证到这个境界，诸法如义，生病就是不好的因缘来，诸法如义，你让它生病就生病，好的境界来，没有什么好高兴，无常啦！过几天就没有，这样也就不会有得失心，没有得失心就自在。真如体性本来平等，善因缘来它也反应，恶因缘来也反应，没有什么选择，自性本来就这样，只有你在分别好坏，一切法皆平等没有差别。你说这个好，那个不好，依你的脾气、习气、想法在分别，这样做不到平等性，所以要让诸法如义，现起这个时间点，这个时间发生这个事情都有其必然性，不要问为什么，或者分好、不好，发生就是有它的必然性，要如其义的让它发生就发生，不要陷进心里迷糊境界。
《妙法莲华经》云：「诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘，是法住法位，世间相常住。」
《法华经》讲的这一句很好，常常被人引用，诸佛两足尊，福德已经圆满，知法常无性，知一切法，它起法无自性，《解深密经》讲遍计所执性无自性，依他起性无自性，圆成实性无自性，只是因缘空，所起一切法都无自性，无自性会起法，但是无常，所以看成不是真的，就可以学习诸法让它起灭起灭，这样就是诸法如义。佛种从缘起，悟到佛的境界，一切因缘，都有因有缘才会起法，你现在要成佛了，种很多善因，修很多德行，因缘有了法就会起，以后你会成就佛道，世尊慢慢的把你从幼儿园带到研究所，最后《法华经》讲一乘佛乘，没有权乘，没有方便，没有声闻、缘觉乘，直接带入佛乘，佛乘是讲让一切法如义的存在那个地方。
是法住法位，因缘要成立这个娑婆世界，大家的共业，让世界现一下，出现一个地球，地球里的人，每个人都是个有因缘果报的个体，今生占了一个位置，让是法住法位，以道场来讲，管讲经的，你就做讲经的工作，当家的，管东西南北，这些拉杂的事情，管听法的，每天时间到就来听法，如此各安其位，就是法住法位，这样思考就能懂经典在讲什么，这个人这个时间点讲这句话，你就让他讲，不要恼怒他，这也是让他住那个法位上，如果他心不平要发泄，就让他发泄，听一听嘛！不要说哎呀！你现在怎么吃错药啦！反而骂他，不让他发泄，也就是说修到最后承认世间相每个人摆在那个位置，都有它的必然性，不喜欢也要承认接受。
世间相常住，世间一切现象，就是这么是法住法位，世间相就是这么现在那里，随时都在改变，今天改这样，明天改那样的住在那里，要想改变什么，要去改变因缘，不要改变世间相所现的境，就像你现在要修行，家里不顺，身体也不好，抱怨没有用，要去修行、忏悔、做好事、种新善因，来改变目前不好的现象，这样才对。所以要懂得是法住法位，世间相常住，这是必然如此，修到最后回过来要承认这事实，放开你的心胸，习气毛病、好恶，接受世间一切相。
然世尊对于世间相常住的理解，就不像我们这样粗浅的认知此世界事物，祂是能洞悉过去、未来与现在诸法，这就是神通与智慧。因法住法位，世间相常住，所以祂的智慧就能观照到过去、未来与现在诸法，因此法是世间相，因其常住相，所以世尊祂能悟知，不经意的就能说明过去、未来事，这就是法住法位，世间相常住之如来境界，也是如来藏证得者，才能有的神通与智慧。我们也要认知法住法位、世间相常住不灭，那我们更要小心地做些好事，让留存于世间相者，都是完美的记录。
此句经文更明白阐述「诸法如义」说，修行可以证空、无愿、无相观，悟得解脱知见，而后承认诸法如义，一切都是从缘起，法住法位，世间相此生彼灭，常住其法位上。
修行可以证空、无愿、无相观，悟得解脱知见，而后承认诸法如义，要先修到解脱，才有能力承认是法住法位，没有想要改变众生各各安住在哪个法位的现象，这样就很自在，处在众生因缘果报之间，也不会很烦恼，修到最后要承认世间相都是这样。一切都是从缘起，法住法位，每一件事、每个人，要发生哪一件事，哪个时间点发生，都有它的自然性，不管过去或未来。有的人搞不清楚，抱怨为什么我会发生这个不好的事情？让我说，是你种福德太多，所以要考一下，福德如果种不够，还轮不到你来被考，考通过就是菩萨，考不通过就沦堕，看你要过还是不过，都在你的一念之间。考时，是法住法位，在考试的法位，在考场里占一席之地。很多人还在考场外面，都没有进去，考场外的这些人也是─是法住法位，所以要赶快积福德，才会被考。事情发生了面对它，让它诸法如义的现，不要抓那个境，不要烦恼，世间相此生彼灭，世间相永远都是因缘起起灭灭，常住其法位上。
为什么佛心空法了可以面对一切世间众生都无所谓，因为祂有诸法如义之心量，可以尊重世间一切相，因果就是如此，你现在因果不好，但是去种了很多善因，祂帮你转业，如果祂想帮你，你却不理祂，天天为非作歹，佛也没办法，你福德不够，天天想的是如何杀人放火，佛光照你，你也不知道，佛要救你也救不了，因为你从来就不认识佛。能够听到佛法是有福报，如果你听到什么事情都能放下，佛光就照你，脑筋清楚一点，不会起烦恼，世间相有何好烦恼？每个人每一天都要发生些事情，你要改变命运，只有种善因，多行布施，多忏悔。
如来者即诸法如义，也唯有如来事实证得此实相义，三身遍布一切世界，却无世间相之执。
如来者即诸法如义，这是经文讲的，也唯有如来事实上证到此实相义，我常常比喻实相之不同层次，如来的实相观是最高段的，它才可以让一切法大小事情，如其义安住在法位上，我们还不行，小事情看得开，大事情看不开，大事情没有做到诸法如义，所以还要修啊！
世尊的实相义是最究竟的，佛的法报化三身遍布一切世界，而且它又能让诸法如义安住在一切世界上，相安无事，知道很多事，也不会罣碍，我常常讲这很难。如果宿命通知道三天以后，谁要发生不好的事情，那你还能安心吗？你一定很烦恼，要怎么救他，怎么帮他。佛知道哪个时候发生什么事情，祂也不会烦恼，等到事情发生了，祂才佛光普照，让他心安详，祂不会马上写企划书，哎呀！赶快要通知他，赶快叫他准备什么，赶快叫他哪一天不要出去，哪一天待在家里，不必这样子，诸如法义，该发生就发生，发生再来处理，所以你看到很多奇怪的事情，这个车子被撞的乱七八糟，人都没有关系，这种事真的不可思议，这些都是诸佛菩萨的杰作。果报诸法一定会现，法在法位上，怎么这种果报事情一定会发生，发生时，让他不会死，甚至于毫发无伤，这才显现出佛法的神通变化多大，我们要学习这些，不要未来的事情知道了，就皮皮剉(台语)，想对策如何来处理，不必如此，已经知道好，知道过几天，真的发生了，再来面对事情来处理，这是学佛人的一种心态。
诸法如义是从胜义谛来解，法相宗有四种胜义谛说，胜义谛可分为世间胜义、道理胜义、证得胜义、胜义胜义四种。此四胜义谛，与世间世俗、道理世俗、证得世俗、胜义世俗等四种世俗谛，合称「四真四俗」。
法相宗对诸法如义，从胜义谛相来解释，有四种胜义谛的说法，胜义谛可分为︰
(1) 世间胜义：讲世间相
(2) 道理胜义：讲佛法的解脱，空、无相
(3) 证得胜义：四圣谛、三十七道品、十二因缘观，这些道理知道，你要去证啊！光说不练没有用，要证得所得到的心不动，那种胜义
(4) 胜义胜义：不能用语言文字来说之最高究竟
这四种胜义，与世间世俗、道理世俗、证得世俗、胜义世俗合称为四种世俗谛，「四真四俗」，就是世间相证到真实法时，就有解脱知见，然后再跨出空、无相的境界，进入一切法，还可以自在，佛法是要这么练的。如果练到空、无相解脱了，还没有能回到人群里也可以得自在无碍，后面世俗谛是无法体会。为什么佛的心空如太虚，可以容纳一切众生相，众生相里每个人偷鸡摸狗，做一些什么坏事，祂照单全收？因为祂让它是法住法位，自己的因果自己负，如果种了善因缘，祂救你，但你不受祂救，祂也没办法，这就是因果嘛！诸法住于法位上，所以你知道修行都有真俗谛，此二者最后要交融在一起，如果学到空，容纳不了别人，还有缺失，佛法学了一半，如果喜欢小乘自我解脱能力，喜欢山林自在，不喜欢进入人群，都是学一半，佛法是在世间觉，在和众生搅和之间能自在无碍，这才是完全学到佛法。
此系就真俗二谛各分四种，而成四重二谛。世俗，即显现有相而隐覆空理；胜义，即殊妙智慧之对境。
真俗二谛各分四种，成为四重二谛。世俗，即显现有相而隐覆空理，如果进入世俗谛，世间相里须包含解脱的能力，而在显现进入世俗谛，把空理解脱部份隐覆，但能不失心地解脱相。如果讲胜义谛，就是用证到的空、无相、无愿之解脱胜义，殊胜微妙之智慧来面对境，不动心就是胜义。俗谛胜义之间，偏于胜义即是入人群，偏于世俗谛，一般人没有两样，但隐藏有定力，和真实修行境界没有两样。
又因世俗、胜义二者之有与无、事与理等法皆如实而非虚谬，故称为谛，也就是证得诸法如义之境界，唯如来佛究竟，菩萨当学而迈向究竟，声闻当转于而学。
世俗谛是成佛要接触众生，非避入山林求内心空、无相解脱，这二者先学到胜义谛，空有解脱能力，回凡过来进入人群，照样可以自在无碍的话，这二者就圆融，佛法是这么修的。世俗谛或者事理，事情和理谛空等法，都能自在显现不虚谬，所以称为谛，证得诸法如义之境界，也就是如来者，诸法如义的境界就是这样。如来的诸法如义是究竟，菩萨当学诸法如义，但因不究竟，所以要迈向究竟，而声闻住于空，理谛、胜义谛，要转学菩萨道度众生，转而发菩提心学习，不同的境界，所悟的诸法如义也不一样，我们要了解的不只是字面上的解释。
初学佛者，未得究竟，不解诸法如义相，总要先朝空、无愿、无相三三昧迈进，试得空、无愿、无相等三解脱门，过程之间总要学习胜义谛。
修行第一阶段要悟空，不悟空没有定力，佛法要学三三昧，空、无愿、无相三昧，从理地的体会进入，进一步以实相观（无相就是实相观）的智慧面对一切境不动，试朝空、无愿、无相三解脱门前进。日常生活、实际修行境界、心的体会，都在做空、无愿、无相三昧，虽说我还没有开悟，但还是得朝这方面来做，没有开悟起码可以证得小乘果位，也可以得到定，虽未见到第八意识真心，起码个性、习气、毛病，能够依空、无愿、无相三昧修习，也可得初步之定，所以不管进入没进入，未究竟以前都是要学习胜义谛空，胜义谛空是不管理念、不管什么法，先观一切究竟空，这是还没究竟以前的空义，执着空，偏向胜义谛即是空，如此才能解脱。
据《成唯识论》、《大乘法苑义林章》等载：
(1)世间胜义：即指五蕴、十二处、十八界等虚妄之法，而说真如胜妙之义。
(2)道理胜义，即指苦集灭道等四谛；亦即观四谛之理，即为胜妙之义。
(3)证得胜义，谓证得二空真如之理，即为胜妙之义。
(4)胜义胜义，即指一真法界之理，唯有诸佛证知，乃胜义中之最胜义。
根据《成唯识论》、《大乘法苑义林章》有提及胜义谛之意，胜义谛是最究竟，前面还有一些方便法，所以分为四种解释：
(1)世间胜义：未破五蕴，六根面对六尘境──十二处，或者产生六个识心──十八界等等虚法，在修行还未解脱之前，都将之视为五蕴皆假，十二处虚幻，十八界不实，如此去破解，亦即让你不执着它；如果已经能不执着，再倒回来看五蕴身、十二处、十八界，六根、六尘、六识之间的关系，就不会排斥它。要求得初步的空解脱，不动心念，不和人交往，不接受一切外境，这样你才能安心﹔然而真正的佛法可又不仅如此，这样只做一半，学过空、无相、无愿时，五蕴身照样用它、六根对六尘境照样看它，心起灭照样知道，只要不进入烦恼，那就是真如胜妙之义。世间义谛就是还没有修到一个样子，面对这些很烦恼，修到三解脱门，再回过来于五蕴身、十二处、十八界之间，看它有实法但不受其影响，世间一切相，法住法位，世间相不动，承认世间相如此，这个人因缘果报这样，那个人因缘果报这样，如果不牵涉到要度化他，不加以干涉，学佛学到圆融时即是如此。
(2)道理胜义：世间胜义是过来之菩萨去面对的，初学的人要求四圣谛、十二因缘观等等来解脱，心里的习气毛病，要学着开解出来啊！道理胜义，理解修行之方法与目标，证得空性、自性清净。道理胜义是指苦集灭道等四谛；亦即观四谛之理，理就是观苦不是苦，因缘果报之集，让它不成为果，那就是灭，灭了集便得解脱道，观修行过程之间境界是胜妙之义。
(3)证得胜义：证得空，或由空之间再回有，这种真如性都能懂，自性真如应缘，如实付种种因缘，故证得二空，即是我空、法空，修苦集灭道是在证得我空，法空还没证得，所以再进一步体会诸法不黏，实相观做得到就是法空，让世间法安住其位不动，如此才能证得法空，二空真如之理现起，你便不会罣碍，圆融的修证，彻底的解脱，我法二空证得，是菩萨境界，若证得我空理仅声闻乘境界。
(4)胜义胜义：即一真法界，能够体会一真法界，大概只有如来或大菩萨了。一真皆真都没假，因为无内在妄习，所以祂们所面对之宇宙世界，都是真实的世界，而祂们又一点都不罣碍。懂得越多，认识的世界越大，要不罣碍很难，只有佛、如来、大菩萨，证得种种法，安住其法位上，根本都不会起心动念相应，才做得到真实法界。实相观之境界，有好几个层次，如来之实相观，遍诸十方佛刹土，遍诸一切众生而无罣碍。神通越大，越没有罣碍，这种才是真正一真法界，胜义之胜义，我们只是稍微懂它意思，要证得不简单。唯有诸佛证知，乃胜义中之最胜义，就是世间胜义、道理胜义、证得胜义此三者之最胜义，只有佛才有办法证得的智慧。
四者之中，前三者为「依诠谈旨」，故属「境界之义」；胜义胜义谛为「废诠谈旨」，故属「道理之义」。
前三种层次，用理念、种种说明来告诉我们修行有这些境界，过程之间懂这个是好，但还不究竟，所以属于诠释境界之义，过程之间的一种境界，路途上每个化城之间所体会之义理，不是一下子得到世间胜义、道理胜义、证得胜义，是阶段性的悟到，三个都悟到了，也还不究竟，继续修行证得一真法界，才有达到如来的境界，前面这三个方便说，还不是完全究竟；胜义之胜义谛也就是「废诠谈旨」，不必多方引喻，直接谈真正的一真法界的道理，故最后胜义之胜义才是道理之义，这是我们要了解的。
诸法如义之圣境真谛应具三胜义，法相宗将真谛分为义、得、正行等三种胜义。即：
(1)义胜义─义，境界之义理；其体为真如，如实显相而不黏。于前四种胜义中，摄于第四之胜义胜义。
(2)得胜义─修行中有所得，证得之义理；其体为断惑所显之涅盘。于前四种胜义中，摄于第三之证得胜义。
(3)正行胜义─修行中所现行相之义理；其体为修行之胜境，属无漏智。于前四种胜义中，摄于第二之道理胜义。
对一个法而言，如义是何现象，为什么诸法如义都是如来证得，其圣境真谛、真正的义理，应该有三重意思，法相宗将真谛分为义、得、正行等三种胜义，都可以和前面四种胜义互相比较。
(1)义的胜义─有境界、有义理，由义理诠释境界，故义就是境界之义理，若无相就不必谈义理境界，有相就要分别境界、义理是何现象，有为法现起时，其体为真如，因为真如现一切法，其实显相而不黏，实体即是空体，空体是真如自性，自性如实显现其境，但又无习气毛病黏它，清净之人即是如此，故如实显相而不黏。于四种胜义中属于第四个，真胜义，就是胜义之胜义。
(2)得胜义─修行中有所得，不管是现象、真如能力、真如性用，凡所证得之义理，有所得对佛法而言，是不究竟的，佛法是不得一切法，可以体验，不能执着，故欲趋证阿耨多罗三藐三菩提，应知无一法可得，过程可以体会，但不能执着，如此于法相宗而言，修行过程之间的种种现象似有所得，其体为断惑所显之涅盘，所证得之义理，只是断除内在习气毛病之根本，之后所得到的真如体，好像有所得，所以修行境界之间，每个人都有体会，分辨自性真如有能力，所映现之一切法相，若能不受其影响，便能继续走下去，若执着可能跨于小乘或菩萨某个阶段，故得胜义是四种胜义里摄于第三之证得胜义。
(3)正行胜义─正是正知正见，用于修行上，是为正行。修行中所现诸相之义理，没有现象又显现不出修行境界，有了种种现象现起，才可以印证原来我有这个现象。其体为修行之胜境，属于无漏智。若修行过程之间进入胜境，但不去执着什么现象，便能慢慢培养无漏智慧。密教最会产生幻化之现象，不管化什么境都不去执着它，如果太执着有为法，太执着幻相，真假不能拿捏，有时候会出问题。所以我们抱着平常心，过程之间所现之胜境，慢慢练习不要执着它，知道有这个现象就好了，能看与不能看，其实没有两样。就像念咒语执行法时，你不看，但它产生一些现象，不去在意它，看与不看，不都一样吗？看了也等于没看到，那就是无漏智慧，不执着、不黏着，有为相之间行无漏智，观法不执着它，正行胜义在上面四种胜义之中属于第二道理胜义，道理在讲苦集灭道种种修行法门得到的好处。
诸法如义从本识中证，本识者，指第八识，谓第八识为出生一切善恶诸法之根本，修行都当从本识下手，不入本识修法不真。所以未究竟学者，当认识《瑜伽师地论》第八识之相，依相而修。
诸法如义从本识中证，本识者，指第八识，为什么从本识证呢？第六意识分别心，第七意识妄想心，这两个心虚妄当然不能依靠，所以一定要从第八识中证得，没有开悟的人，你说能证得诸法如义，那说不过去，一定要到八识心田开了，妄想习气灭尽了，才有办法体会，哦！原来诸法如义是这样！因缘和合现一切相，可以自在无碍的让它如实安住其法位上，不会执着，这很自然做到的。诸法如义从本识中证，谓第八识为出生一切善恶诸法之根本，因为第八识，还未到八地以前之菩萨，称为阿赖耶识，阿赖耶识就有六根、六尘、六识种种法生起，这里面难免有善恶分别法，此时把善恶分别心摆平，修到一切法依法位而住，不会执着它，那就是诸法如义。
修行过程之间，用有漏智培养无漏智，所以断除善恶诸法，内心之种子，我们无始劫来造很多业，有的还是五无间罪，今生能出生做人，那些恶业未来会成熟，若有生之年能进入第八意识，好好调伏它，就是种子不灭，随缘现起，也都能安住不动，就是诸法如义。我们过去世或今生，犯了一些大重罪，你要练啊！练到起心动念现其境时，都没有罪恶感，就是这么练，如果无法做到，心会害怕，怕受恶报，这是没有诸法如义。现归它现，有什么关系？若是做不到，有可能未来种子成熟时会受报。没有进入本识，这些善恶念不会起来，过去造的影像不会冒出来，若进入本识了，妄想念、幻相随缘出来，坐中出来、睡中出来、清醒时出来、气旺时冒出来，等等的这种机缘，如果你都能安住自性不动，这也是诸法如义。
还没有办法进入到本识里面的，怎么知道过去有什么大大小小的重业？不知道！所体会的限于今生懂事以来的知见，当显现很不好的果报时，最常听到一般人抱怨老天没眼，我也没做过什么坏事，为什么让我遇到这种事？生病的、失业的、家庭不和等等恶事，都是依你的因缘演变，能进入第八意识里修，你转得了，你的共业，家里的共业，慢慢就会转，到最后什么事情都很如意。很多人觉得不修好像没事，修得越精进，障碍越大，什么事情都一直来？切实去修行最后总是有好处，虽然过程之间是很累，如果你能在不如意之间安住这个心，过十年、二十年以后，整个家运都会改观。我们要尽量能进入第八意识里去修，有同学说妄想念很多，妄想念出来才好，若执着昨天、今天、明天的事情，没完没了，那你第六意识执着、分别心、罣碍心还很重。昨天我也讲这个心对过去事不动摇，对未来事也不动摇，对现在事也不动摇，如此才能面对一切境，让它诸法如义，若第六意识不破，无法进步，身体气机不发，没有办法进入第七意识，就看不到法尘现起，如丝丝浮云飘啊飘的。
法尘是从八识种子现起，现起你还看不到它，当第七意识去抓它，它映现在心中，你这才看得到，才知道我在打妄想，在想些什么。没有办法开发第八意识，那些妄想你根本压不住。这种法尘随时都在起现行，倒也不必在意它，只要生活不障碍生活，思维不障碍思维，河水不犯井水，倒也相安无事，要这种法尘完全安定，时间要很长，十年不为多，有时修行没有进入那个境界，不能体会其境，一旦进入了要花很多时间，才能让根本习气不起，一切妄想习气不来。像刚刚讲的一真法界，能让它真正现起因缘法，感知虚空一切因缘，它起灭起灭都是真的，称之为一真法界，但在第八意识还未清净以前，有时心念起灭起灭，都是虚幻不实，那是过去的因缘法，缘还未来有时它会冒起来，是有因没有错，但那不是果，只是虚晃而已，不执着它就没事。真正有冤亲债主来，那是真实法要去面对，想办法让身体进入第八识好修行，你现在修心中心法也好，或者已经修一千座了，有点好处，有点境界，但不是究竟，还要继续用功。那些不想打坐、没进入第八意识的，不打坐无所谓，用摊尸、宝瓶气，天天1小时、2小时练摊尸，闭气、宝瓶气，也可能会诱发你的气机。
不入本识修法不真，为什么呢？因为不入本识，过去世的法尘，我执、法执等等习气无法究竟断，好像有修但不究竟，何谓究竟？即是根本的断除我、法二执，面对一切诸法，诸法住法位不动，此即如实现诸法如义，看了很多事，但都和我无关，或者我的业力种子现一切法，又不害怕，坦荡荡的面对它，这些都是虚幻不实的。若自性真如应缘，心起灭起灭，这是本识所现之法，当然是真的，懂得心清净时，真实法就是真实法，虚幻法就是虚幻法。不入本识自性无法映现一切境，修来修去都不真实，也许自己之妄想习气，认识不清，被它摆弄着的瞎跑瞎忙。自性清净时才能应付外境真正有因缘来的状况，所以说不入本识修法不真，那如何让它进入本识修行？身体一定要突破，想办法天天用功。所以未究竟学者，当认识《瑜伽师地论》第八识之相，依相而修：
第八识是什么？要如何依相而修？唯识学里有讲，我们再复习一下。八识有八种不同名称，每一种名称，是它的一种相，一种相代表一种毛病，所以要将之调理。心不清净之人，第八识称为阿赖耶识，成佛之人便无阿赖耶识，称为如来藏识，还没成佛以前，心又清净的，称为阿陀那识，它会执着空之修证，阿陀那识还有个执着在，执着空、无为之毛病。如来不怕有为，以无为相，现有为用，产生度化一切众生的功夫，这是如来的境界。祂看的多、广，能力又够，在空、有不二之间，充分发挥祂救度众生的能力。阿赖耶识还不清净时有八种相，如下述。
(1) 依止执受，指此识能为染净诸法之所依止，执持不失。
第八识，阿赖耶识是染净诸法所依止，做善事就储存善业，修行就执着好的法，比如戒律、无为啦！这些就变成一种净法，那些还不清净的，修得还不够究竟的，难免有染法，尤其菩萨，菩萨是心有病，身也有病，因为祂是以度众生为第一要务，修行是有，但不是絶对必要，累积无量智慧，比修行重要。所以在大乘里，失菩提心比犯戒还重要的多，犯戒去忏悔再能不犯就好，若失去不度众生之心─失菩提心，就犯了严重的戒。大乘戒和小乘戒是不一样的，为什么菩萨有病？菩萨的心还未完全清静，所以心还是有病；菩萨有身病，感染众生之业也会生病，所以身心都是病，但祂度众生之心从不放弃，所以不失菩提心，也不失菩提心戒。修行过程之间，难免会犯几样小错误，或学一些不清净的法，很多世间法里大家都做的事，那些其实也是染法，这是修行修一半的现象，是多了一些净法，染法也比较少了，但是还有，把染法看成随缘，随遇而安，那么染法也不那么染了。
修行，第八识要去认识它，染净诸法都依于八识，执持不失，不会忘掉，这是第八识的功用；八识功用若失去的话，过去的业力无法现起，所以不可能失掉，它的能力就是如此。它接受好的、不好的法，照单全收，它没有分别心，哪个法好？哪个法不好？是人在分别染净，对法来讲哪里有什么染净？法就是法。你和人结怨，怨无所谓好不好，只是会有个果。你和他结怨，他恨你，下一世踫到你，果报来讨回去，对阿赖耶识来讲此业缘没有什么好不好，就是忠实客观的记忆这件事情。
修行有一些好的现象，一些干净守戒的种子，它也依止，它是未来果报要发生种子之根本。第八意识执取这些，都是果报之根本，不管染法、净法，乃果报之根本。若无般若智慧、诸法如义看它，它会发生果报。一般尚未究竟的人，不能脱离轮回，即是如此。染法有染法的果报，净法有净法的果报，净法就是感召善行生天，染法，和这个结恶缘，和那个结情缘，就是这么搅和不清，随缘受生、受报。第八意识的根本是染净诸法所依止，依止后还有执受，还少一个能藏的名相，能藏就是所有善恶做过的事情，都被储存起来，然后依止就是变成种子。第二个作用，所储存之种子，称为所藏，所以储存起来变种子，所藏后又很执着，变成执藏，渊深七浪境为风，第八识有三种特性，能藏、所藏、执藏，第一个讲它的特性。
(2) 最初生起，指此识最初于母腹托胎之时，如磁石吸铁（磁石喻识，铁喻父精母血）。
第八意识先来后去作主公，要去受胎第八意识先去，死的时候，最后离开。气绝时第六意识已经没有分别心，失去知觉，五根都不起作用，第七意识还在打妄想，第七意识慢慢灭了，选择要去那里受胎、轮回，第八意识最后才离开，所以先来后去作主公。要受生时先来，死的时候最后去，它是我们的主人翁。最初生起，要托母胎时这个意识先来，此识最初于母腹托胎，好像磁石一样吸铁块。为什么和未来父母亲两相吸？过去的业缘。一个是铁，一个是磁石，两个碰一下就吸上。如果没有业缘，不会像磁石和铁一样相吸，你和未来父母有缘，才会有一条道路，过去的因缘，父母交合时，你在中阴身之际会看到光，你看到光，也感受到淫欲心，像磁石一样，马上把你吸过去，那怕几千万里，照样一下子就到了，所以要出生到哪里，不一定，美国、苏俄，好像很远，中阴身一下子就到了，都是第八意识首先去受胎，这在讲第八意识投胎的情形。
(3) 有明了性，指此识于一切善、恶、无记三性诸法，皆悉明了分别，无有暗昧。
所有的法，都有善、恶、无记三性，这三性是我们去分别它，法就是法，有什么善恶？都是我们自己去分别，若你不修行，不会分辨善、恶、无记法。开始修行才会去思维，哪个好，哪个不好，你看那些流氓的所作所为，他会说自己不对吗？不会，我喜欢这样做，喜欢那样做，随其个性发展。修行以后才知道这样不对，不恼怒诸众生，恼怒众生不好，不修行的人没有这种概念，也不知道法之善恶，开始觉悟要修行了，这一念之间，第八意识才有分别善恶观念，不然法就是法，没有分别。若过去世有修行，这个观念越明显。我们看一个人嫉恶如仇的心很重，像武侠小说里的大侠，以世间法来说这个人也许是个好人，但这样不适学佛法，学佛法不能太有正义感、分别心，去说善，道恶。学佛法是从因果的道理来分别，这样会比较容易原谅、接受人家，如果说这样不好，那样不好，一板一眼的话，自修可以，要行菩萨道障碍会很大。
第八意识到某一个觉醒时，有时说本觉，自性清净，觉悟一切法之根本，始觉，法的开始是它开始觉知，修行开始要觉悟，刚刚讲能分辨善恶，也是这个始觉，开始要修，这个法是好，是不好，开始接触法是一回事，能分辨善恶法又是一回事。有的人为什么这个明显是不好，没有人和他讲，他搞不清楚这是不好吗？他们没有这种槪念。所以慢慢真正开始修行的话，第八意识有种选择性，那个好，那个不好，会有分别。此识于一切善、恶、无记三性诸法，皆悉明了分别，无有暗昧，若不修行，第八意识善恶分别很暗昧，不清楚。
我们最根本起心动念都不对，这是修菩萨道的人，要去感觉的，起心动念没有牵涉到善恶法，也没有说要害人，也没有升起不好的心，只是一般的起念起念，这样就已经不好，修行要控制这个心，不要起妄想，你那颗心晃来晃去的总是不能定，这样自性无法显露，所以连这个也要控制。修大乘佛法，就是要管这个心，那里有什么善恶分别？初学的人才会这样，了解第八意识开始修行，有善有恶，开始分别，比方你开始感觉我不喜欢受这种业，这种业不好我不喜欢，一种心里对善恶的分别对待。
(4) 有种子性，指此识能任持世间出世间诸法种子，令不散失。
所造的业，第八意识接收后成为种子，种子以后会发芽，所以指此识能任持世间、出世间诸法种子，令不散失，它永远不会忘记，若忘记宿命通便起不来，第八识永远不会忘，上面所讲世间、出世间一切法，既然能依止、执受，所造的一切业变成种子，这第一项所讲的。
(5) 业用差别，指此识随染缘而造恶业，随净缘而造善业，差别不同。
没有修行的人，业缘无法转，好的果报就现好的，不好的果报就现不好的，这是业用差别，一般人都是这样。指此识随染缘而造恶业，随净缘而造善业，如果心里的坏胚子很多，出生后到某个时间，因缘成熟开始变坏，业缘里恶的就开始发作，我们有时很无奈的说，这个小孩到初中、高中就变了，恶缘发作时，他就不规矩，没有善因缘来控制它的恶缘发作，善缘有善报，恶缘有恶报，差别业用是这样，净缘随善缘受善报，恶缘随恶缘受恶报，一般人都是这样。我们修行在做什么？就是面对恶缘来时，能管制因和缘，不让它和合发作，恶缘也可以转，修行的好处就在这里。
上面讲善恶能分别，到修行面对恶业时，控制习气不要发作，或者少发作一点，只要能错开时空点，业缘就不成为真正业缘，减低它的伤害度。我们世间常讲发生一件事情，商业行为、买卖股票也是一样，哦！赶快设一个停损点，损失多少，我能忍受的底限在哪里？做生意没有包赚的，亏的时候，我能忍受多少？断然把它切断，就亏这么多，这就是有心能控制业缘受报时减损最小，减损最小依什么来做到？依内心习气毛病还留存多少，若习气很多，停损点低会付出很大代价，若已经清净到剩下一、二分，停损点会提的很高，损失一点点而己，为什么？因为比方恶业来，要失去理智大发脾气，甚至摔盘子、打架，如果能够控制恶习气，一念之间，不要失去理智的发作，不去做这些动作，果报减低下来，过一段时间风平浪静，恶业现不起来，所以有修行、没修行，就在差别业用时如何转，佛法就在学这个。有的人不学心里面的清净，一直求菩萨我家里有事情，要帮我摆平，拜托！拜托！一直拜，有香烧到没香，这样还是不究竟，哪里每件事情都要求菩萨帮忙？自己要用功啊！面对恶缘时要如何控制心念，善缘当然尽量随缘受报，如果你说哎呀！我升天也不错，去休息一下子，那也好，总比堕落到三恶道要好，每个人的因缘不同。
(6)身受差别，身以积聚为义。指此识能含藏一切诸法，故称为身。由能领受第七末那识染净之缘所熏，而于善恶诸法不相混滥，故称身受差别。
第八意识还有身受差别，你到底是要出生到哪里，哪一个身，都依你的业力在改变，所以身以积聚为义，你的业只是一个看不见摸不着的心念而已，业力上具体显现的，就是你的身，比如说，你出生做人就是人身，出生做动物就动物身，出生做鬼神就鬼神身，天神就是天神身，天神的身都很高，几由旬到几百由旬，地狱就是地狱身，这谁来决定？就是阿赖耶识的业缘。业缘只是个念，过去的种子，显现在果报上就是这些身，所以身受差别。
此识能含藏一切诸法，故称为身，它可以从一个心念，化成一个身，果报的根本也是一个身，由能领受第七末那识染净之缘所熏，第八意识的果报身，由第七意识，末那识领受，染法或净法诸缘所熏习而成，而于善恶诸法不相混滥。法就是法，对第八意识来讲，没有什么善恶，但一般人修行，常常会将善恶强加分别，所以就有善恶诸法，分的很清楚，所以身受差别，善法受善报，去受善的身，恶法受恶报，去受恶的身，这里的恶，就是下三道，畜生、饿鬼、地狱。所以要讲第八识当作身受差别，非一成不变，它本识身受差别没有错，但它感受善恶缘往生投胎的地方不一样，这也是有差别相，这里对第八识在讲而已。
(7) 处无心定，指入无想定或灭尽定，虽灭受想心，断出入息，而此识不灭。
你有修行，没修行，就在这里分别，有修行的人，为什么可以处在心不动的境界，恶缘善缘对他都感召不了？就是已经修到有定力，定力是什么意思？就是内在习气毛病已经淡薄，甚至于没有了，才有心的定，所以第八意识处在无心定。第八意识清净，自体显相时，一切习气毛病，委靡衰落，它就现有这个定，进入无想定、灭尽定时，七情六欲没有了，忧喜苦乐的觉受没有了，没有的话，那些种子善恶有何关系，起不了作用，所以会入感受灭尽，胡思乱想的心没有了，得到想受灭尽，想是念头，受是忧喜苦乐觉受，这些个都没有了，会进入想受灭尽定。
虽灭受想心，断出入息，而此识不灭，断出入息已经到四禅境界，超过无色界境界的人，没有断出入息，在人世间也在修行，修行到心死了，没有感情，觉得空空的，对周围之间发生的事情，也没有什么好坏，有点像行尸走肉，有的人很害怕这种感觉，什么都没味道，什么都无所谓，有一点觉受失去，证到空就是这样子，解脱也像这样子，一般亲人有什么三长两短，都伤心的痛哭流涕，证到这个境界的人，好像没有感觉，死就死有什么好伤心？原来我们的自性就是这样，只是我们熏习的情爱、亲情，把我们那种心，定力搅和没有了。第八识为什么可以去掉这些？种子还是在，善恶种子还是没有灭尽，为什么它可以定住心不动？因为它的忧喜苦乐的觉受没有了。好棒！是不是？练啊！练到习气毛病没有，就会现出它的本来面貌，既然这个样子现出来，第八意识没有灭，如果有灭便没有轮回，这个是不会灭，过去所种的种子也不会灭，如果种子会灭，那这个也会灭，大家很自在，为非作歹没有果报，还怕什么？它永远都在，所以永远会去轮回，不轮回者如圣人住于涅盘中，菩萨在六道之间出生度众生，如来比较有成就，住法身清净之间，化无量身度众生，如来这时的第八识是为如来藏识，因为境界不同，第八识的名称就不同。
(8) 命终时识，指命将终时，冷触渐起，唯有此识，能执持身，此识若舍，则四大分散。
我们命终时还是它在作用，看它是什么作用，指命将终时，冷触渐起，觉得发冷，唯有此识，能执持身，此识若舍，则四大分散，阿赖耶识不执取肉体，那这个肉体就完蛋了，慢慢冷却了，过一天开始流血水，慢慢淤青，细菌产生，肉体慢慢腐烂。第八识，不执取肉体，人就会死亡，要学习死亡，如果有一天肉体不能用要死亡时，知道要怎么出离，希望有修行能从头顶出离最好，修佛法者都希望从头顶出去，就怕有的人临终时迷糊了，不能安住，所以要有人助念，才不会迷糊，所以助念有好处。今生有修行，往生时又有人助念，你一定不会迷失，若今生能体会一下死亡，那就更有把握，死亡已经体会过，抓住一句佛号不放，周围之间幻化什么现象都不去在意，最好什么幻相都不要起来，专心持一句佛号，让阿赖耶识没有时间起其它的幻相，受生的种种因缘就不大容易现起。
当然这是一门很深的学问，如果打坐能把身体突破，阿赖耶识也会一直要脱离，面临死亡境界，如果真的离开，那就是羽化，修行到一个境界，灵体脱离你，一直要往天上飞去，第八意识离开本体，肉体就死了，以前道家讲羽化，就是这样子。灵体是没有重量，打坐到身体打开，灵体就开始脱离，脱离出去不回来，肉体在那里打坐，其实已经没有灵，等于死了，就是坐化。若打开了它一直要走，有个分别心说不能走，不要走不要走，还要留下来继续修行度众生，一直抓住它，阿赖耶识它是随分别心在控制的，要有能力抓住它，它要走用意念把它拉住，提醒自己去哪里也一样，升天也一样，若自在的话，在台湾、地球上也很好，有成就去度人家的心，增长人家的慧命，让一个人成为菩萨，功德不是比较大吗？
(2007.10.21讲于法尔)