如何利用《金刚经》来修行(20-9)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(三)名词解释(续)
9.无有法
欲得解脱知见，证无上正等觉，得观一切法为空无，如禅宗公案名中，盘山宝积禅师提撕学人之垂语，依《景德传灯录》盘山宝积章：「禅德！且须自看，无人替代。三界无法，何处求心？四大本空，佛依何住？璇(璇)机不动，寂尔无言。觌面相呈，更无余事。」此三界无法之「无法」，与「无心」、「无事」同义，谓三界之事象，从根源之立场而言，乃不存在者。此公案即指示无念、无想之存在方式即真实的存在。
无有法，无有法就是无为，欲得解脱知见，解脱是自性的状态、一种能力，知见，就是智慧、见解。有没有解脱，要逆境来考验才知道。逆境来时，你心不动，那就是有点解脱能力，接着能有知见，可以自在的化解那种境界，不受它影响，才是解脱知见；如果没有境界来磨，你说你修得多好都未必是真的。当然解脱知见，一部份是用定力，再者就是空性显时，自然能面对那个境不动，逆境算是初级的境界，如果顺境你也不动，表示你无欲，无欲则刚，当然这里不是刚，是无欲则定，定以后，空性益显，智慧益增，知见就具足。你当下不乱，过一阵子，原来是这么一回事，你自然会去悟，自己去悟，一个人修的好不好，就看他的举止与行为。你说那到底谁是开悟了？我们怎么来看？是心平气和的，是话少的，没有主观意念分辨好、不好的，就是修得好的。自诩修的多好、懂了多少佛法、写了几十本书，那一定修得不怎好，释迦牟尼佛哪里有写过书？没有出过书，这样看人还看不清楚吗？其实很简单，不会搞怪力乱神的就是修的好，因为修来修去就是在这个心地到底有没有清净？你听佛法听那么久了，心清净了，不恼众生，什么都好的人，那就是修的好。
这里讲无为法，当然是我们《金刚经》所标榜的，般若智慧也是从无为法出来的，从修忍辱、安忍上来而成就般若智慧，有般若智慧就有解脱知见，得解脱知见，而证得无上正等觉。正等觉，是悟平等法，没有比这个更高的，当然是无上；什么叫做正等觉？你对外面的人事物，没有这个好、那个不好的观念，如果你嫉恶如仇的话，就没有正等觉。这个人坏，我不理他，这不行，这是自己本身没有正等觉。我们常讲，你虽然有慈悲心，但是不够大！这些也是障碍你的正等觉，如果你能够接受他的错，接受他业力所显现的恶，那就是有大慈大悲，你先有这个观念，你才有正等觉，所以，要证得无上正等觉，没有别的法门，只有一个，你得观一切法空无，就是有法、有人、有事、有相，你也要观它没有，你心里面没有，它外面就没有，你心里面如果有主观意念的话，外面的人事就变成你的负担、烦恼，本来人就是人，事就是事，物就是物，各不相关，如果变成你的负担，就是你心不清净，你自己心不清净，就看外面的人事讨厌。这是很现实的事，在你的眼耳鼻舌身上，每日的生活间之事物都在考你。
如有名的公案禅宗公案中，盘山宝积禅师提撕（提撕，就是耳提面命，天天这么讲、这么讲，像我天天跟你们唠叨一样，如果你智慧高一点的话，三言两语就能够悟道了，上根智慧不就是这样吗？这个宝积禅师也是老婆心切）提撕学人之垂语，依《景德传灯录》盘山宝积章：「禅德，修禅的这些大德！且须自看，无人替代，不管你怎么样，外面的境或内心的境，境自归是境。如果内心的境，自己的业，自己受，没有人替代。三界无法，欲界、色界、无色界，没有一法你执取的，就不会得到三界的果报，如果你一执着，当然就得到三界的果报，没有跳出三界；既然，无法，你又求什么心？何处求心？不必求心，安住你的心就好了，心不平、心乱、心起瞋欲心或者无明心，你能够安抚它就好了，所以，心不平，你要怎么让它平最重要，其实也无所谓平、不平，你不去理它，它自己就平了，你如果执着，愈往迷糊的方向去执着，当然愈背道而驰，你不用一法的话，也无法可用，也无心可安，是不安而安。
四大本空，地水火风，虽然因缘和合，但，一切法本空，我们在观一切法无生，就是用这种理念去观，如果你愈不起心动念，有什么观不观？反正法是法，我是我，内外当都自在。佛依何住？四大本空，佛依何住？哪一个佛性可见？没有一个佛性可见，佛性在哪里？不必去追逐这些，没有一个佛可依住，璇(璇)机不动，锐利的智慧，所面对的一切现象，如果你不去执着它，它就不动，如果，执着，不管是顺的、逆的、好的、不好的，你一执着，心就动了；所以，《阿含经》里面有讲到这些，心怎么不动？如果想未来，那就是动了，动摇；如果想现在，心也是动摇，想要，是动摇，想不要，也是动摇；想好、想贪都是动摇。什么是不动摇？无心，就是不动摇。个性、习气如果还没有到那个境界，难免都是左顾右盼、想东想西、考虑过去策励将来，这都是动摇，修佛法不能这样子，跟世间法不一样，世间法是要设计规划好一点，才不会出纰漏，出世间法，都是不动最好！
寂尔无言，让你的心寂寂然的不动，处在那里，不必言说，不必起心动念，不必去思考，很简单的事情。觌面（见面）相呈，面对面的呈现你本来的真正的自性，更无余事，坦荡荡的把佛性现起来，面对那个境不去执着，就是实相观，我们常常在讲实相观，更无余事，还有什么罣碍的？既然不动了，璇(机)不动， 自性不动，有动是因缘，不动是自性，你懂这些就是佛法了，你学了那么几十年，绕来绕去还是这个，昨天讲的，懂一法，就知一切法；懂一义，就知一切义，何必学那么多经，除非你要行菩萨道讲经说法，这才要学很多，开展智慧。自修一偈、一经已足矣。
此三界无法之「无法」，是说这三界，不能有法，如果有法就会犯三界果报，这里无法，就是跟「无心」、「无事」同义，你说我有心，有心就是心不定，有事就是心不能接纳外界，所以就有心就有事，就有动。何是真不动，为什么平时可以屌儿啷当，遇事却可以不动？法尔的禅风就是这个样子。你平时可以讲话、不禁语，但境界来考时，你都可以考一百分不会迷糊，那你尽量讲话没关系。如果你做不到，那就少讲话，学空观，因为起码你脑筋在动，嘴巴不讲还好一点，能够慢慢练到有事时，面对事而能够无心、无法、无事，这是最重要的。因缘来了，如果你还在那里一问一答，钻牛角尖，一个念头接一个念头在思维，这都是跟修无为法背道而驰的，没有办法修的好，当下能够立断，封死你的念，这么简单的事情，为什么做不来？做不来，就是无始劫熏习的习气，没有那么快就能断，所以，大考大成就，小考小成就，不考不成就。你不要再抱怨为什么不说清楚讲明白？讲明白，佛就没得考了，魔也没得玩了，讲的不清不楚，让你迷迷糊糊的，自己去证悟，去自了，不可说，是不可说。
谓三界之事象，从根源之立场而言，三界，欲界、色界、无色界的一切现象，有那个现象就有因，有缘，乃不存在者，如果你现的那个境，你不执取它，它化了，灭了，就不存在了，就怕你执着它，看到花盆的花就想摘，花盆的花不能摘采，采了就不自由。老师你说给我们听听看，你现的一切现象，不要去执着，它，没有立场，没有立场的话，对立的关系没有，一切相就不存在了，这很重要的，佛法讲了半天，就在讲这个而已。
此公案即指示无念，无念，不是不要起心动念，你可以觉知，但不要有第二念、第三念，觉知是第一个念头，如果你连觉知都没有的话，岂非与石头无异？不一样！石头你敲它，它还会出声，而你没有觉、没有知，怎么可能，这样连石头都不如？不可能！有觉知，但是只有第二念，放寛一点，第二念可以，你分别起就是第二念，但不要有第三念，好坏分别想不要加进去，就没有第三念，修行就是这么现实的事情，无想之存在方式即真实的存在，你没有第二、第三念一直想下去，这种无想的境界如果能存在，你觉知，然后不动，实相观自然就现，般若智慧也成立了，就是这么现实的事情，你修行就是在练这个。无事怎么练？没有事不能练心，有事才好练心，有的人三二天考一次，当然考久了智能就会增长，不要每次考都考不过，恶性循环，如果你当下能够四两拨千斤，现璇机不动，这个考题就没有意思了，下一次就没有了，再换别的考题，这就是你拜佛、学佛的好处，随时随地都在考你，随时都要小心。
无有法以三阶段之观念来阐述，(1)先观「诸法无我」，一切有为、无为法中，并无「我」)之实体。即一切法皆依因缘而生，相互依存，无实体性。有为法虽有作用，然不常住；无为法虽常住，然无作用。(2)「诸法无相」其相指特质，现象界一切万法皆为因缘假和合而生，实无固定不变之相。盖诸法既为假和，即无自性可言，亦即无有常住性、独存性、实有性，故知宇宙人生之现象万法，并无任何固定之相存在，仅有剎那生灭之不断连续状态而已，如此观知诸法无相。(3)「诸法实相」诸法是属世间与出世间之一切万法，乃差别之现象、随缘之事；实相，其真实之体相，乃平等之实在、不变之理。为大乘佛教之表记，相对于小乘之三法印而称大乘一法印。根据大品般若经卷十七深奥品与法华经卷一方便品所说，诸法实相唯佛所自证究尽，非名字、语言所能显示。盖外道、声闻等亦皆期望就诸法究明其真实相，然般若等经则以彼等所说未达究竟，而以不可得空为第一义真实谛。
无有法以三个阶段的观念来阐述，如果絶对的无有法，就是无为法，那就不必谈了，然而修行也并非人人都有上根机，一讲，心就不动了，大多是慢慢一段一段去修。
(1) 第一阶段先观「诸法无我」，一有那个法现，有哪个逆境现，你的瞋心被勾起时，你对着瞋心让它里面没有你！没有我！没有我！如果你不这么提醒自己的话，把「我」陷到瞋心里去跟它狼狈为奸，你就看不到你自己的清净觉心，如此「诸法无我」没有做到。一件非常重大、不可理喻的事加诸在你身上，你会真的无我吗？这个要练，你开始做不到，所以要先观，无我，里面没有我、没有我，这么训练久了，你当然会有点力量，你会斗得过那个妄习的心。
这个无法，一切有为、无为法中，并无「我」之实体。如果有为法现，你把你的我的观念抽离的话，你不会陷入那种困境，是你的妄想习气在发脾气，妄想习气在哪里？你把”我”抽掉的话，它就不见了，它就像汽球一样，戳破的话它就没了，因为有这个瞋心，把「我」带进里面，二个一体以后理直气旺，声势愈大，不去看实体、不去看无为，「我」跟妄习合一，当然错误膨胀，这是修佛法的大忌。一切法，有法，住无为境，法里面不要有一个我的实体。
问题是要怎么做才能做到无我？这才是关键，你讲要无我的实体在，怎么做？根本不要去讲有我、无我，就是不要去动到它，坦荡荡的去面对那个法，不要去起心动念，这是最高段的。上面还讲不动摇，你修解脱就是不能动摇，这个心一动摇，道业没好，你这样一晃动，纠没完没了；把它打死掉，打死掉这个我，就是把它湮灭掉、戳破，它就没有心可动。南传《沙门果经》云：用四念处修行，其过程是：从”专注”开始，修入─清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固、不动摇。简单讲心先要柔软，心柔软才能适应一切业(无执)，才能得稳固，最后得不动摇的自性。
你自己要去思维，我常常讲佛法没有道理可讲，要闻思修，从开始修佛法就知道闻思修很重要，闻思修入三摩地，你为什么闻思修那么久还没有得到三摩地？三摩地(samādhi)是正定，sa是谛，mā是我住菩提义，dhi是以法界为根，samādhi合成梵字即是正定。因为你没有去思考、去思维，自己为什么会迷糊？未来再发生的话，我要怎么去预防？上智慧的人，根本自心就不动，璇机不动，哪里有什么商量？没话讲，不通商量！反正就是不动；次机的，你去思维，我到底差在哪里？为什么考不及格？没有上等智慧的人，就是这么先观诸法无我，无为法跟有为法之间，要怎么去思维、修入？
即一切法皆依因缘而生，你要吵架也是因缘生的，要被骂也是因缘而生，要发生任何事都是因缘生的，都是相互依存才会起法，但是这些法都是短暂无实体性，因为只有空才是最真实的，其它妄起妄灭都不真实，你要抓它抓不到，空你可以抓到吗？虽然空你抓不出来，但你可以感受到空寂，面对一切境那种空寂的现象，这么去思维，你不起动念有一个觉知，虽有一个觉知，又似有一无所事事的心安在那里，有风吹草动你马上觉知，这就是有点自性显露的样子。你要见佛性、见自性，也会经过第八意识现起自心性妄想之相的过程，没有这么走一回的话，都是假的。所以过程一定要清楚，刚开始的现象，好像是，没有错，但是境界来，你没有这么磨练的话，就不是！因为你做不到以上的诸法实相，要这么慢慢去思维，要从有法慢慢修到第三阶段的无为。
有为法虽有作用，但它不常住，法都会灭，诸法从缘起，缘灭法灭，这是必然的一种因缘现象，它不会永远住，一定有灭的时间；无为法虽常住，然无作用。它没有什么作用，这是你要去找的，你要去学习的。所以，昨天你学习咒语，我告诉你学咒语是利益众生，这阶段我学的不好，我利用咒语来增长智慧，来增加定力，开展智慧，是可以的。到最后，如果碰到自己逆境来时，还是要用无为法面对，不能念咒语，如果你用有为法来念咒持咒，那怎么证得解脱？你要依赖佛菩萨的力量，那不能解脱，你还是在求诸佛菩萨来帮助你，度过这个劫难，那怎么能够叫做解脱？没有！你学咒语是为利益众生或为利益自己，但等到智慧慢慢成熟了，就要用无为法，因为它能够常住，但是又不用，你要学到这个境界，后面这几句话，就是第三个境界。
(2)「诸法无相」，把”我”抽掉的话，还有相，那这个相要怎么破？先从内安抚自己的我，都没有一个我，现在对外界或者对心内的念头，诸法把它看成无法，其相指其特有本质，现象界一切万法皆为因缘假和合而生，因缘和合就是你妄想所引起的，从外缘就是实际有种种的非人、鬼神或什么的靠上来，因缘和合才产生一切法，如果你不能体会到这个层次，没关系，你就观你的内心好恶，心法起灭起灭，不管它是好或者厌恶，你都把它慢慢安抚下来，不观为真正有那个法，实无固定不变之相。它会变，你执着它，它愈来愈重；你不执着它，它愈来愈淡，变来变去主要依据什么？就是你的心习。到底执不执着？愈放下愈没有事，愈拿起来就愈糟糕、愈钻牛角尖、愈迷糊。放下！很简单一件事情，为什么放不下？就是不甘愿放。想放，放不下，那就是习气太重，不甘愿的心，要怎么样才能够安抚它，让它愿意放下？你们的困境就在这里。
到底怎么放下？遇到自己的事情、亲人的事情，关心则乱，当然就迷糊了，愈关爱愈迷糊，你如果不在意，放下！别人的事、自己的事都放下，反而能过关没事了，这就是诸法无相，你要怎么让它变成无相？理念很简单，几句话就讲完了，你境界来时，才能去体会这些，我怎么放不下？我怎么放得下？如果诸法无相做不到，那是你主观意念太重，你要这么从源头去思维，因为你常常有这些执着，善、恶、好、坏分别心太强，学佛法不能分别心太强，否则你就算有慈也不够大，有悲不够大，如果你够慈悲，他有错你就去爱他的错，接纳他的错吧！这就是大慈悲；如果你也不去接受，也不去应缘，也不看进去，那是最好不过了，就是无为了，本来就是要这个样子，但你做不到，对外境还有很多分别心，这样就是有执着，你要去接受，把你那个不以为然的心摆平，做到平等心，就有办法大慈大悲，这就是修得好的，是我们要学习的。好与坏，都是因缘和合而起的法，没有固定的相，你心变它就变，当然，你心不变，随缘，该怎么样就会怎么样。
盖诸法既为假和，即无自性可言，自性，在《解深密经》里讲的是无自性，连圆成实性都无自性了，何况是遍计所执性，这种妄执性更是无自性，是以，亦即无有常住性、独存性、实有性。常住是永远不变的，永远都存在。哪里有这种东西？只有空性！如实存在的这种自性，哪里有？没有！因缘灭了它就灭了，故知宇宙人生之现象万法，并无任何固定之相存在，仅有剎那生灭之不断连续状态而已。如此观知诸法无相随时都在变，这个变，圣人他们为什么可以解脱，因为他们不执法相，所以他可以慢慢的修一切有为相，变无为、变空。至于修得好不好？就要看诸法无我学习得好不好？心去抓它多少，就现多少因缘和合的相，如果你不抓它或者只抓百分之十，那反弹回来百分之十的果报现，还可以承受。所以你修的好不好，就看你对这个境的执着有多少，你执着的重它反弹就重，你执着的轻它反弹就轻，是缘在转，业力就是这么随着在转的。
在第二阶段，你还没有办法把握如如不动的看这个相时，你就尽量少提起一点、少拿一点。你说怎么别人没有那么考？我怎么那么冤枉，天天都在考我？人家在考，你看不到，你只有看你自己，你没有看别人，家家有本难念的经，主要是你在面对事情时，怎么去安住这个心？讲来还是跟过去世的修行有关，一念转就没事了，一回生、二回熟，没有第二次的，被骗一次可以，怎么被骗第二次？你要怎么如如不动？你们都不要去管它念头是真、是假，都不理它，它好像是真的，后来又不是真，好像是假的，假的却又成真，真就真有什么关系？你要很自在承受啊！你那个念头起灭起灭，你都放不下它，它当然就天天来搅和。诸法无我，你偏要把我加进去，诸法无相，你看到偏又要把相抓进来，当然搞得天花乱坠，你来问我，要我说清楚讲明白，我讲了一百遍，你还是迷迷糊糊不明白，我写在这里「诸法无我，诸法无相」，这八个字背一背，可以做到，诸法实相就现了，就这么简单的事情，要修几十年吗？把这个心打死不就完结了？
(3)「诸法实相」诸法是属世间与出世间之一切万法，乃差别之现象、随缘之事；实相，其真实之体相，乃平等之实在、不变之理，事象在那里就是在那里，你懂了，就放下，不要再起心动念，你们修得不好，就是起心动念去抓内心的那个念或去抓因缘和合那个相，永远走不出来就是这样子。不要去加以思考，都不必想，你安住这个心就好了，想什么？事情就是事情，只要你的心住，实相就现了，这么简单的道理，你怎么搞不来？佛法那么难吗？心摆不平才难！所以，世间相、出世间相、一切万法，都是有差别相，那你如何去破解这个差别相？就看你心定多少，心定，差别相就没有，那世间法、出世间法不是一样吗？有为法、无为法不是一样吗？有为法变实相观，无为法本来无有法，那不是自在吗！就是这么回事而已。如果你做不到没有差别，那就随缘，该怎么样就怎么样，我安住这个心，不要有一个我，不要有一个相，观一切法无相，那就是随缘，你要实相，实相，其真实之体相，乃平等之实在、不变之理，你把它看成法法平等平等，平等观一切法，法就是法，不要说有好有坏，这就是平等，逆境跟顺境，你不要去分顺逆，这平等不变，是大乘佛法修行上要去体验的，为大乘佛教之表记。
相对于小乘之三法印，实相观就是大乘的法印，称大乘一法印。根据《大品般若经》卷十七深奥品与《法华经》卷一方便品所说，诸法实相唯佛所自证究尽。当然，我们懂实相就是这样，但是，我们做得不够实相，你说我看这个人做这件事来恼怒我，我把他看成不恼怒，这是实相，但这太粗浅了，你要看的对象至少是六十亿人口，每一个人你都可以观照到，他做的大小好事、坏事，你都可以照单全收面对他，当然这没有神通是做不到的，现在是假设你有神通的话，这个人不管做了什么五逆十恶之事，你看着他心里面对他一点评论都没有，照单全收。能够这样的话，因您心已净了一点，你就可以扩展到观第二地球，观第三个世界，观千万亿个佛世界里的所有众生。如果你有慈不够大、有悲不够大，就没有神通力，没有神通力，只能在这里纸上谈兵，实相观也只是观你周围的人事物，佛法如果只是这样，就太粗浅了。
现在你还在观人的层次，生老病死而已，光看跟你比较亲近的人的生老病死，你就很受不了，那你还怎么看众生里面受天报、受地狱报下油锅？如果你观这些相都能够不动心，这种实相观才是真的。为什么我们没有神通？因为我们心不净，真正的实相观还做不到；阿罗汉可以观三千大千世界，他心净定力够，可以观三千大千世界以内所有众生的好坏果报，面对各种现象而不动心，没有忧喜怖畏。这实相，我们是有点，但不够大，天天在人的层次挣扎。到了有一天，你心清净了，有宿命通时，你知道很多未来事情，可以观所有人类、所有众生、所有一切有情众生的果报而不动心，没有忧喜怖畏，那这个实相观就够大，那你真的就是阿罗汉了，再修下去就是大菩萨；菩萨来来去去，十方国土众生都能够观照到，祂这实相观更大；佛的实相观怎么样？所有佛剎土里面的一切世界、一切众生衪都知道，哪一个要度、哪一个时机还没有成熟、哪一个如何？衪清清楚楚的，衪能够如如不动。给你知道很多事情，你安得住吗？你现在不知，什么都不知道的情况下，这种实相观能做到，实在太肤浅了。
然而即使是肤浅的实相观，你现在在修行，也还是这个阶段的目标。面对一切世间相、出世间相，如果你能够不动，今生给人欺辱、委曲了，或是反过来讲，你过去欺辱人家、见怪人家，现在所受的因缘果报都清清楚楚，能够云淡风轻，不去受它影响，这就是有现在能够做到的实相观。佛法有太多的层次，光表面上这种实相观，你就已经被搞得迷迷糊糊的，再让你知道未来，知道世界众生的因缘果报，能观下地狱，看到十八层地狱是什么样子，升天，像善住天子一样天天跟天女玩乐，七天后要死掉，死后堕落畜牲道，旁生七世，你知道你的未来会这样的话，你的心还动不动？放得下放不下？现在我们跨入陀罗尼门，很多经典，就是为了利益众生，以前所造三恶道的业，专注诵一个咒，就能够把这些业消掉。陀罗尼利益一切众生，因缘好不好没关系，只要读到一部经就受益了，这就是大慈悲，相较于你以心力度几个人、度几十个人，杯水车薪，经典整理好的话，有缘可度千亿人，这才广大，菩萨做大事就应如此。
诸法实相唯佛所自证究竟，非名字、语言所能显示，衪是究竟者，衪能够展现出无量功德。盖外道、声闻等亦皆期望就诸法究明其真实相，外道也想，声闻小乘法行者他也想，大家要学法，总是要学最究竟的，但是，他们受智慧跟法门所限，没有办法修到真实相，我在修大乘，我有真实相吧？没有！严格说起来你是有真实相，但不够大；真实相，不够究竟，你不要得少为满足，等到有一天你能像佛一样具足无量神通智慧，你能够知道很多事而如如不动，那你就真的做到真实相。小菩萨、中菩萨、大菩萨的实相一定不一样，我们要建立这种观念，不要得少为足。
然般若等经则以彼等所说未达究竟，小乘、外道他们也想要究竟实相，譬如在禅定之间所看到的一切相，那是相没有错，但是，他执着为真，他不知道那是因缘和合而化的，他不知道那是自己自性感招到那个境缘所现的相，他执着它为真，没有办法实相客观的观它，他虽然也可以做到一境性，但是没有办法去预防那个果报的因，死时升天去受报，这个也是不明究竟，所以《般若经》讲未达究竟。虽然你没有看完《般若经》，但是，你读《金刚经》，应该知道所有的法、过程之间的一切现象，要观它无所有不可得。无所有不可得，这就是真正的第一义谛，如此你就不会裹足于半途，今生你已闻佛法，要赶快用功、要赶快把这个心解脱出来、要能够自在、要有实相观，这样才是究竟学佛。
《大智度论》认为诸法实相即般若波罗蜜，谓世俗所说之诸法实相，仅为安国保家，并非真实；外道所说之诸法实相，皆堕于邪见法中，心有爱着，故非真实；声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，然彼等仅自求解脱老、病、死苦，不为一切众生，不具足智慧，故未能究竟实相；唯有菩萨于初发心即发大弘誓，起大慈悲，供养一切诸佛，以大利智舍弃净观不净观、乐观苦观等妄见心力之诸观，而观诸法之非净非不净，乃至非我非无我；复舍如上诸观，达于言语道断、心行处灭，此乃究竟之诸法实相，此实系无有法之真实义。《大智度论》认为诸法实相即般若波罗蜜，般若波罗蜜，就是观这个法有因缘起灭起灭，但我不受它影响，可以客观的观这个法。谓世俗所说之诸法实相，当然你在修行层次，佛从世间觉，当然在人事物之间去觉，去观诸法实相，阿罗汉就不是这样，阿罗汉从三千大千世界中去觉，佛，衪是从十方一切佛剎土的一切众生中去观诸法实相，这层次差别很大。我们只以最小的范围来学习，所以，我们仅为安国保家，并非是真实的实相观，还是太粗浅，不是真实的实相；外道所说之诸法实相，皆堕于邪见法中，他有所执着，如果是世间禅定，他执着四禅天的一境性，已经算是很好了；或者四空处定，已经是做到非想非非想的定，不得了了，不错，那也是他的诸法实相，但那些都是不究竟。
心有爱着，你执着那个境就是爱着，故非真实，没有客观对待那个境，就是非真实；声闻，这些四果阿罗汉，法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相，有点断灭，诸法之真实是有，是有点样子，然彼等仅自求解脱老、病、死苦，不为一切众生，不具足智慧，故未能究竟实相。究竟实相，这是大菩萨跟佛才有办法。你的实相观到底做到没有？要依你的能力去感受，你可以观照到多大的世界，多少的众生？最完美的就是如来，衪可以观照到一切佛剎土里面的所有一切众生，好坏衪都可以自在观他们，哪一个因缘成熟？该度，就度！那一个尚未成熟，受报，那也没有办法，哪里有人作法会，有因缘要念破地狱咒，让地狱众生稍微休息几天，这都要有因缘，所以说没有度也不着急，度了也没有什么可高兴，度了一切众生，无一众生可度，学到最后就是这样。
唯有菩萨于初发心即发大弘誓，起大慈悲，供养一切诸佛，以大利智舍弃净观不净观，小乘修净观不净观，观白骨观，观这个肉体不是我，观它是假合，观死尸膨胀、腐烂、流脓水、发臭什么的，观身体气旺就很快乐，修这些乐观苦观等妄见心力之诸观，这对大乘佛法而言都是不真实的。是不真实，但是他们这么修可以得到神通，可以悟到基本的诸法无常、苦空、无我的道理，但这对菩萨法来讲是不究竟的。而观诸法之非净非不净，乃至非我非无我，菩萨可以观非净非不清净，观非我非无我，没有偏哪一边，如果偏哪一边都不对，实相观就是安住在那个现象上，不去说好坏，不去看它有我无我，都不去讲这些，反正就是如如不动面对那个境而已，这不是很简单吗？
譬如你心起一个念，不好的念，死亡还是火灾什么的念头，你就观着它，不要相应，这样你会害怕吗？会害怕的话，就会心慌意乱，恐怖就没有实相观，你在心起心灭之间都不去理它，管它起什么念都不去理会，这里面没有一个我，没有我，也没有一切不如意的事，只是一个念头而已，不管它真假，它若是真的，来就来，它如果是考试，那就是假的，这样的话还会有什么问题？你们就是舍不得不去看，你们看到一个念头，不知是真是假，接下来是会怎么样？就想看下去，这种念头一起就完了，想知道未来怎么样就正好上当，有一个想知道未来事要怎么发展的心，哪里还会有实相观？你一定还在迷糊，考鸭蛋，这就是太好奇，实相观就是不能动心，不能太好奇。已经讲多久了？老毛病还是老毛病。修行不能动这个心念，这念头起灭起灭，你都不管它，如果那个念头起灭起灭，你抓住它，是真的吗？那就没完没了，修行差别就在这里，这一差就差多少？少则五百世，多则或许几千刼。
复舍如上诸观，再进一步的，舍去上面所讲的各阶段的观法，什么诸法无我、诸法无相、诸法实相观，都不要去观，达于语言道断、心行处灭，不必用嘴巴讲什么，心行处灭，心也不要动，潜意识里幻起幻灭的意识心，第七、第八意识所现的法，都不去理它。行是讲非常微细的心念，用近代的话来讲，就是潜意识里所现的相，你都让它灭，不去动心、也不动嘴，身心二者都封住的话，还有什么法？所以诸佛可以如如不动，住入涅盘就是这个样子，如果衪不度一切众生的话，衪就是这个样子。度众生因祂法身清净，化身无量，报身圆满三身都在度众生，度众生又没有众生可度，衪的究竟相是这样子。
那我们现在要言语道断，心行处灭，这禅宗常提的，不以嘴巴去论佛法，不去写一些书宣扬你的佛法，有因缘才讲，讲是依经典讲，如果不是为了要利益众生的话根本不必讲、不必写，此乃究竟之诸法实相，此实系无有法之真实义。无有法就是无为法，无为法的真实义，就是究竟真实诸法实相。
这里简单做个总结，要如何修到诸法实相？三个阶段，你要先从「诸法无我」做起，做到中间「诸法无相」，最后做到「诸法实相」。诸法实相是解脱，但是诸法实相有不同的层次，你有没有佛的诸法实相？还没有，所以修行还没完，三大阿僧祇劫，你证得到、证不到还不知道，总之就是一条路，这一条道路摆在那里，菩提道就是这样，你就要这么去走。今天就上到这里。
(2007.10.14讲于法尔)