如何利用《金刚经》来修行(20-8)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(三)名词解释
8.有法
梵语 sarva-dharmā`，又作万法。现代语称之为存在、一切现象等。其义有二：(1)指一切有为、无为等万法，而与特指有为法之「诸行」含义不同；此系较为广义之用法。(2)指一切现象界之诸法，包含心、色上之一切万法，然如「涅盘」等无为法则不包含在内。本经文只有法系指有为法，不包括无为法在内。
有法，就是有为法、无为法等称，有为法外还有无为法，无为法也是一个法，有法就概括有、无两法，不用一法也是法。一切法，包括自己内心要修行的种种法门，菩萨度众生的种种法门，如来无为之间现有为相，化六道众生，都是一切法，这里面有很多的层次，今天额外再发一张讲义给你们，讲述「三十七道品」。有法，梵语 sarva-dharmā`，又作万法。现代语称之为存在、一切现象等，这里面没有谈到无为法，其实法，其中也包括无量的无为法。
其义有二：(1)指一切有为、无为等万法，无为法也是法，为什么无为法也是一个法？因为本身无为不动，无为之间自性会现，应缘之间产生有为法，这非常奥妙的，你修到哪个层次、体会到哪一个境界，不是字面上的解释就能够清楚的，今天花一点时间在这方面跟各位说明一下。而与特指有为法之「诸行」含义不同，有为、用有法来说明，但内涵还是有点不一样；此系较为广义之用法，有法。
(2)指一切现象界之诸法，现象界包含心、色有相，有事实上的物质形相，有心起灭的法，一切万法，这包括一切现象界，然如「涅盘」等无为法则不包含在内，这是比较狭义的解释。本经文有法系指有为法，不包括无为法在内，这里世尊讲的不能用一法来得到阿耨多罗三藐三菩提，但是，菩萨祂也在用法，用了等于没有用，小菩萨他是自己修，以种种法来修，智慧不够，学到什么就拿来用，学到什么，试着去度众生也是一样，度众生的体会，这样也是法，那样也是法。
有法全称为有体法，为「无法」之对称，指存在或实有之法。唯识家认为现在十八界之法有体性，故称有体法；无为法亦含摄于有体法中。反之，过去、未来及龟毛免角等法无体性，故称为无体法（无法）。《北本大般涅盘经》云：「本有今无，本无今有；三世有法，无有是处。」
有法全称为有体法，由自性清净空体产生的法，因为有体，应缘就会产生法，本体不动就是无为法，它是「无法」之对称，指存在或实有之法。唯识家认为现在十八界（六根、六尘、六识）之法有体性，有实法现在法界中，有实法就有体法，有体才会现法，故称有体法；无为法亦含摄于有体法中，他也有感觉，他有应缘的能力，只是他不动。反之，过去、未来及龟毛免角等法无体性，故称为无体法（无法），过去已经过去了，你的起心动念回想都是虚幻的，未来还没到，你没有宿命通，可以观未来众生要做什么事、现什么果报，都不知道，所以，一切都是幻想的，一切犹如龟毛兔角不存在的法，这是非量、是第七意识的妄想，称为无体法、无法。
无体法，不要去动心意念、不要去执着，有体法，要能够安住不动、不要应缘，菩萨应缘中又要能够慈悲喜舍，到最后用舍来收尾，慈悲喜都是代表法，舍，是摄受回来，住于清净平等，无有罣碍，慈悲喜舍用舍来收尾，不管做了什么、没有做什么都要自在，这些包括有为、无为，一切法。《北本大般涅盘经》云：「本有今无，本来是有，但，现在没有，就是过去了，本无今有，以前没有，今生有，这是今生造的；三世有法，无有是处。过去、现在、未来，你修大乘法就要观空一切法，如果有法，那不能得阿耨多罗三藐三菩提，如果你说有法可得、有一法可用，那就是无有是处，非佛说。
既然讲十八界一切法，我们从四念处看，四念处、四正勤、四神足、…，这三十七道品的前面三个法，是小乘的法，相当于幼儿园、小学的基础法，我们研究《般若经》已经到大学的程度，为什么还要回过头来看三十七道品？因为你们有些人观念不清楚，所以再回头来复习一下，就像我们讲菩萨的境界，为什么要去讲声闻四果？因为你声闻四果的根本能力都做不到，脚跟都站不稳，如何进入《金刚经》、《般若经》？
四念处是打坐的一个方法，是所有修行一定要做的，非常重要。世尊要入灭时，舍利佛请阿难不要哭了，去请问世尊，佛入灭以后，要怎么教新同学修行？佛说用四念处指导他修行、打基础。四件事里第一件最重要的是修行，四念处观身受心法；四正勤，善心不起，让他起；已起善心，让他增长；如果你善心起不来，不想去帮助别人，不想布施，这善心不起，就像阿罗汉不动心，有做、没做善事都一样，是没有错，但是如果你不去积福德，你根本也证不到阿罗汉，所以初学的还是要布施，布施是积你的福和德。而谈到布施，能力够布施钱，没有钱就布施力，没有力就出嘴巴赞叹诸善事，人家做了好事就赞叹人，不要在那里泼冷水，你赞叹人家，出嘴巴也有功德；如果已生恶念，让它断掉，未来恶念，最好不要让它起，这四个，随时都要警愓自己。
四正勤有时称四正断，指：(1)断断，努力使已生之恶永断；即于所起之恶法断之又断。(2)律仪断，努力使未生之恶不生；即坚持戒律，慎守威仪，不令恶起。(3)随护断（防护断），努力使未生之善能生；即于无漏之正道随缘护念，令其生起。(4)修断，努力使已生之善增长；即能修作正道，令其生长而自然断除诸恶。以精勤行此四法能断懈怠，故称四正断。据《大毘婆沙论》载，以此四种皆能正断不残留，故称四正断；前二者系指断烦恼障，后二者则为断所知障。而四正断乃四善根位之中，主要为暖位所修习。一个人修到四加行暖、顶、忍、世第一等四善根位，至暖才有点无漏智慧现起，可见此是多重要的法。
四神足，又称四如意足。系由欲（欲求）、心（心念）、勤（精进）、观（观照）四法之力，引发种种神用而产生之三摩地（samādhi正定）。
(1)欲三摩地断行成就神足，由想达到神通之意欲力发起之禅定。又作欲三摩地胜行成就神足、欲定灭行成就修习神足、欲神足、欲如意足。
(2)心三摩地断行成就神足，由心念力发起之禅定。又作心三摩地胜行成就神足、意定灭行成就修习神足、念神足、念如意足。
(3)勤三摩地断行成就神足，由不断止恶行善力发起之禅定。又作勤三摩地胜行成就神足、精进定灭行成就修习神足、勤神足、精进神足、精进如意足、进如意足。
(4)观三摩地断行成就神，由思惟佛理之力发起之禅定。又作观三摩地胜行成就神足、思惟定灭行成就修习神足、观神足、思惟神足、思惟如意足、慧如意足。
得正定之人观三摩地能成就神足等通，世尊于《涅盘经》中对阿难尊者言，得四神足之人能注世一劫或减一劫，何况已证如来果位者呢？如是连说三次，阿难尊者因被魔掐住脖子，说不出请佛再驻世说法的话，所以魔就出现要求世尊入涅盘，而世尊也就答应，随即法身入灭，色报身业力现起，所以腰不能直起走路，要阿难尊者掺扶着走到拘尸那罗去入涅盘。所以四神足人已是仙人，可活一劫之久，或减一劫。一劫时间有多长？婆罗门教认为圆满时是一百七十二万八千年，佛教的说法，约是一万七千六百多年。
现在要讲的是有为法里面，世尊所讲的五根跟五力，欠缺前面这些基础修行的话，你这五根没有办法立就这种功夫。五根是什么？是信、进、念、定、慧，五根，根，即能生之意，此五根能生一切善法。
(1)信根，笃信正道及助道法，则能生出一切无漏禅定解脱。
(2)精进根，修于正法，无间无杂。
(3)念根，乃于正法记忆不忘。
(4)定根，摄心不散，一心寂定，是为定根。
(5)慧根，对于诸法观照明了，是为慧根。
信根、信心，信心是信三宝、信四圣谛、三十七道品、十二因缘观等等一切法。先讲信三宝，你说我很信啊！我看同学，学佛十几、二十年，你要讲他没信佛也讲不过去，但你说信佛，认真信也未必，对佛没有真正的了解，为什么不了解？你没有听到《佛地经》、《解深密经》你不知道佛的威德，你起不了信仰。信，不在平常，要到你落难时，是否对三宝还是信心坚定，才看得出来你有没有真正的信。
对三宝的信仰，比你学的法还要重要，你对佛菩萨、师父、佛法的信心到哪里，你的功德就到哪里，你看他不过如此，那你的功德也不过如此而已，你的信心是拜你的福德之赐，福德够就不要变来变去，坚信三宝，一定要信心坚定，不要一有问题就去算命、就去找鬼神，佛都救不了了，你找鬼神就能救吗？《佛说佛顶尊胜陀罗尼经》这部经，跟《药师经》一样，是为将死之人延寿，造了地狱因，会入地狱的、下三恶道的，你诵了这个咒，就可以超越。上回在悉昙研究班教你们，醍醐不是很好吗？醍醐之法不是给上智慧的人用的，上智慧的人，是看经典、修打坐，就可以自我解脱，不必去用到陀罗尼，既然你要行菩萨道，要大慈大悲大喜大舍的心，所有大、小都要能够救度，那只有用佛的陀罗尼，当然你悲心起不来，就不想去学咒语，我自修都来不及了，我还学咒语去度别人？
菩萨慈悲喜舍，功夫到哪里？佛大慈大悲大喜大舍的境界到哪里，这些都是有为法，都是有法，你要怎么去用？你有五根，真正信心坚定，就有信力，五根、五力，力者即是力用，能破恶成善。五根，拿掉根用力接上，就产生五力：
(1)信力，信根增长，能破诸疑惑。
(2)精进力，精进根增长，能破身心懈怠。
(3)念力，念根增长，能破诸邪念，成就出世正念功德。
(4)定力，定根增长，能破诸乱想，发诸禅定。
(5)慧力，慧根增长，能遮止三界见思之惑。
你信不具足，就没有力量；虽然解释名词讲五力是智慧高的人所具有的能力，没有错，那我智慧较低怎么办？智慧虽低但是福德累积够了以后，建立了信根，自然就有力。累劫修的菩萨，不用信根，他就有信力，因为他知见正确，他不会去找鬼神、算命、卜卦，牢牢抱紧佛脚、菩萨的脚。有信根，产生信力，一个人精进，信根就是精进根，这个精进心够不够？有精进心就有精进的力量，这两个基本有了，念，这个意念就安住了的，念根、念力，就产生定慧，有智慧才能摆开业力的牵扯。没有慈悲喜舍，你这菩萨就当得不称职，为什么？我们说慈，慈爱的心对众生，让众生高兴，菩萨就要学这个，悲心，就是非心合成之字，非心就是烦恼心，众生烦恼、痛苦，你能慈悲解除他的痛苦，让他得到快乐，如果你没有慈，不给他快乐，就是没有悲，不断除他的烦恼，你这菩萨是当假的。
我从前有个心态，我自己也忏悔过。早期我看到一个人心地不好、行为不好，心里面就不能接受他，当然我不会在表面上骂他、讲他，但是，心里面总是有疙瘩，老觉得这么简单的毛病，你怎么就是转不过来？这个应该这样做，那个应该那样做，你怎么就是不会做？就只从旁冷眼旁观，有点放牛吃草的心态，一则是当时自己的心如如不动，二则也觉得对方实在是差太远了，三则觉得每个人都应该自己走出来，为什么我可以，你不可以？以前我这个观念很深，是不够慈悲心，现在不一样了，你们是智慧太差，我若要等你们自己想通了，有能力转了，要等到什么时候？我为什么不能够跟你们讲清楚说明白，把你们的毛病讲出来？如果你们接受，那当然最好，否则你们要生气就生气，要见怪便见怪，因为你们无明，转不过来，既然你们走不出来，我为什么不和你们讲清楚呢？
从前我这是没有大慈悲心，如如不动看着你们走不出来。菩萨非如此，菩萨看到他有烦恼、转不出来，就是要帮助他。当然调御丈夫能力，只有佛才有，那我们怎么办？学慈悲喜舍，不要讲大慈、大悲、大喜、大舍了，只是慈悲喜舍就做不好。后来我觉悟了，该讲要讲，每个人习气毛病看在眼里都知道，要等你们自己改过来，要等到什么时候？浪费你们的时间，也浪费我的时间，如果讲开了，你们听了不痛快，反正我舍性在的话，我也不会有烦恼，本是无所谓，如果你们听了以后能够马上改过来，那也节省你们在那里瞎子摸象，弄不出个所以然。
定力跟智慧，智慧不是看人家的毛病看的很清楚就是智慧，智慧是遭受逆境时马上能转，为什么你转不了？因为潜在的习气很重。依经典讲瞋心重的人就淫欲心重，淫欲心断了就瞋心断，怎么会跟淫欲心有关系？你看过文殊菩萨讲的淫欲咒没有？心平气和没有瞋心时，淫欲心没有，贡高我慢心也没有，并非你表现的很谦卑，就好像没能力，不是这样子，你愈谦卑就代表你对诸佛菩萨愈恭敬，就代表你的心愈清净；反之，你愈觉得高人一等，其实你就愈自卑，你的心就愈不净。信、进、念、定、慧，当然有定不起念，便无所谓心安置的好不好，然而有智慧的话，还可以进一步的摆脱你内心的执着。
今天我讲到有为法，这是菩萨境界，行菩萨道助人，最后一定要进陀罗尼门，你看，你就算能为人治病，担人业力，今生能够救几个人？如果你把一部经典咒语校整好，让它大量流传，利益有需要的人，你看能够救多少人？无量无边。你要做的是这个，这是慈悲喜舍跟大慈大悲大喜大舍的境界之别。慈悲喜舍和大慈大悲大喜大舍差别在哪里？为什么佛可以加一大字？慈悲喜舍有大小，加了一个大，你说我要布施，布施怎么没有好处？为什么没有解脱？就是没有大，没有般若智慧「无住相布施」，所以做了很多的善事，放不开，还是没有好处。讲忍辱，《金刚经》讲那么多次忍辱波罗蜜，你说有忍，是有忍，不够忍，忍得不够大，如果你像释迦牟尼佛那样，照单全收，忍，安忍，大忍，忍到没有忍的那种心在，怎么不会成就？慈，让对方、让众生、包括喜欢、不喜欢的人都高兴，你出言不逊让人起了烦恼，有没有慈悲心？修得好吗？修得不好，所以，你要不恼诸众生，去掉贡高我慢心或争强的心，若瞋心一起，就火烧功德林，你说真的那么严重吗？因为，你心不开，不知道严重，瞋心震撼虚空，十方虚空震动，佛大菩萨当然无觉，觉而不住，小菩萨觉了以后还要调伏一番才能息此虚空之瞋心。
你要大慈大悲大喜大舍，用慈悲心去看待一切人，菩萨的法，要让众生欢喜心，让他欢喜，这是慈；悲心要解除他的烦恼，众生有什么烦恼，你要解除他们的烦恼，看到众生成就或者哪个人智慧开展了、走出来了，菩萨的高兴就在此。
谈到喜，你要学菩萨，众生能够解脱值得欢喜，其实严格说起来值得欢喜也不对，你的心怎么可以动？最后回到舍心，舍，就是平等平等，没有什么忧伤、也没有什么高兴。大慈、大悲、大喜、大舍以后，都没有动心，我慈悲喜了以后也没有动心，这是小的，小的不动心就是小菩萨的慈悲喜舍，大菩萨、佛是大慈大悲大喜大舍，做完以后连丝毫感觉都没有，平等平等，哪里有什么众生可度？度了谁？一切法，离不开你修自己的法，离不开菩萨自修又度众生的法。当然，这也包括最高层次的，佛化无量千万亿化身，有化等于没化，但是这个境界太高了，此时不懂也没有关系。
从理地观有法系为空，谓一切诸法皆非常住而系本来空寂，与「一切皆空」之义同。即一切现象，由原因、条件之相关性与相对性而彼此依存，然其本身并无独自之实体可得。若以现代语称之，则为「一切存在皆无任何实体可得」。
从理地观有法系为空，理地上，这是空、自性无为，当然理地是空，谓一切诸法皆非常住而系本来空寂，你看短暂之间因缘起的法，它不会永远都这样，就像你生气，你生气也有时间性，就是给带到下一世要再生气，也是两世，给你生气一百世，也就是一百世，最后还是灭了。你修行当下它就灭掉，你不修，它就一直住习，恩恩相报、怨怨以偿，虽是如此，到最后也终有尽时。这里讲理地就是短暂的法，都会变空，本来就空寂，这样去观它，与「一切皆空」之义同，一切皆空，自修时、解脱时，就是这么观一切皆空，你如果有这种第一阶段的解脱观念，观一切都是空，违背修行路的执着，你不顺着它，你把它观空、把它转过来；反之，如果你就是怎么样都空不了、转不了它，那是业力强，业力那么强，就要忏悔，瞋心会下三恶道，五逆罪会下地狱，其它的十罪下三恶道，要小心！如果你不能够把它断掉，转过来，要观空、观空，一切皆空，不要随业转，真的转不过来时要拜忏，什么忏都可以，或者修持《佛说佛顶尊胜陀罗尼经》，此经讲到未来的果报，其咒语跟《一切如来心秘密全身舍利宝箧陀罗尼经》之一切如来心的咒语一样，都是可以破解未来下三道的因缘。《一切如来心秘密全身舍利宝箧陀罗尼经》因为日本人翻译得多，所以大家比较熟悉，《佛顶尊胜陀罗尼经》流传较不广，我们已经把它整理出来了，这两部经都很殊胜，修持任何一部都可以破解未来下三道的因缘。
即一切现象，皆由原因、条件之相关性与相对性而彼此依存，有因就有缘，缘就是条件，这两个相关、相对性，如果你不跟它相对，跟它站一边，它就起不了作用，如果，要成业报的话，就对立，彼此依存，然其本身并无独自之实体可得，你说我们的自性清净，为什么会去受报？是因为你过去种的因，跟哪个缘成熟了，这些都是无实体的，你把它看成有这回事，当然，执妄为真，当然就去受报了。若以现代语称之，则为「一切存在皆无任何实体可得」，如果你要讲求空、讲求理地、讲求解脱，不去行菩萨道的话，你第一个要做到这个阶段，你没有去行菩萨道，用一些有为法，现一切法，做了以后，还是观它空，不会去执着它，这样才是第一阶段认识真正的佛法。
大小乘对诸有法义理有异说，小乘以色、心诸法皆依因缘生起，故一一分析而至毕竟空，遂说诸法皆空。大乘则从因缘和合之立场而说明诸法皆无自性，亦即以「当体即空」之义来阐释诸法皆空之理。大小乘对诸有法义理有异说，大小乘对于法、有法，他们的解说不一样，小乘以色、心诸法皆依因缘生起，故一一分析而至毕竟空，遂说诸法皆空，这是用理念、用思考的事情，你有《大般若经》所讲的十八空，你用这么思惟，就像十二因缘观一样，你从后去观，不来受生，不来受生就不要有，不要有就不要取，不要取就不要产生爱(受)，有爱心当然会去取，你要解脱，观内空，内心起的心念头都不真，当然是空；外空，你所看到的物质形相，看起来好像有，其实你要抓它、要怎么样都没有，内外空，这样一层一层分析下去，总共有十八空理，到最后毕竟空，这是小乘的修行人，因为他没有打开心扉，如果打开心眼，根本都不必讲这些分析、不用分析，直接观空性与心起心灭，一切起心动念、一切应缘的心念、一切有为法的心念，短暂有，过了就没有，这样观不是简单明了吗！
大乘则从因缘和合之立场而说明诸法皆无自性，功夫练好了，起心动念真真假假，因为你在求解脱时，不想动心，一个心守得死死的，灵通力也不够，等到你搞清楚了，原来佛法就在讲个，实相观，那自性自然开放，让缘生缘灭，你对缘生缘灭的法，懂了，又不去执着，你要去学这种能力，懂了很多事情，但又不当真，如果懂了很多事情，再加上你的习气进去搅和，那就糟糕了，这时你不懂还好，懂了，反倒增添很多烦恼。如果心不清净，懂一些别人不知道的事情，你讲出来，有时候反而凭添一些纠纷、烦恼。
亦即以「当体即空」之义来阐释诸法皆空之理。当体，就是我们的自性的空，自性它会现起因缘的法，不管怎么现，它当体都是本空，因缘所起的法，短暂无常、无实性，还是空，你要这么去认知它，到菩萨境界就要这么去懂，菩萨就可以依心意念跟你的自性，你可以感知这个人、那个人好不好，感知以后，你要观它当体即空，也不会烦恼，你的心意念不受它影响。
我们讲到这段有为法，自修也好，菩萨度众生的法也好，或者大菩萨或佛大慈大悲大喜大舍的境界，当然这些也都是有为法，大菩萨、佛衪们很自在的去玩这些法，我们要去懂它、学习它，内心不清净怎么断自己的习气，没有慈悲心，要怎么去发起自己的慈悲心，你有没有去度众生的心？你不起慈悲喜舍的心，你就不是菩萨。有一次释迦牟尼佛，衪看到十方虚空发光，当然衪知道谁在发光、为什么发光、在哪里发光，这些大菩萨还不清楚，金刚菩萨也不清楚，祂们就问佛，这个光是哪里来、是什么因缘发这个光、是哪位佛发的？因何我们看不到个中因缘？佛回答，你们有慈心，但是慈心不够大！你们有悲心，但是悲心不够大！有喜心，喜心不够大！有舍心，舍心也不够大！所以看到光，不知道谁发的、不知道为什么因缘；你有了忍辱心，为什么会有烦恼？因为你的忍辱心不够大！你有忍辱，不够大！你有布施，福德不够，没有大布施！你有般若智慧，小事情可以看得开，大事情转不动，这就是般若智不够大！
我们还谈不上大慈大悲大喜大舍，我们修行，先以慈悲喜舍的标准来自我要求，你自己反省我为什么会气别人？我没有慈心！我应该让他高兴，如果他骂了我会高兴，那就让他高兴，有什么不好呢？你为什么没有悲心，不能解除他人的烦恼痛苦，你没有同理心吗？他己经很烦恼了，他心里面已经有问题了，这个人又跑来吃饭干什么？天天又来白吃，看了就不痛快，你凭什么不痛快呢？你让他没烦恼、有饭吃，来这边吃饭有什么关系呢？如果你有这种心态的话，你这个悲心不够，大家都来吃不是很好吗！人愈多愈热闹，为什么你会有这个心？你要反省反省。喜心，法喜充满，当然很好，但是，你是让众生离苦得乐、有高兴的心，你才高兴，而不是自己法喜自己高兴，自己有什么可高兴？如果你还在为自己家里的事情、自己的事情高兴，那还不是菩萨，那你戒疤是白点的，都还给菩萨、还给佛去了。
我们说「身语意业不造恶，不恼世间诸有情」，可是如果你不恼人家，人家来恼你怎么办？你不可再恼回去给他，修行就是这样子，菩萨学这种慈悲心，我希望你们不要光说不练，上面讲的有为法，等于是给你们复习，在迷迷糊糊之间，给你们点一下。我要一个一个看，看看哪一个人还有些什么毛病，我以前看在眼里不讲，这是不够慈、不够悲，该讲还是要讲。讲了你，你心里不必有疙瘩，我是无所谓，我是很自在的，我是事情讲完了就完了，你自己不必觉得别扭，我这事情被老师骂了，我觉得很丢脸或怎样的，你也要自在，骂你，是要你改，你改好了，我就很高兴，有什么大不了的？我当下就空掉没有了，如果你不再反射回来，我早就忘记了；如果你瞋心很重，一、二个礼拜都在那里翻腾搅和，那么虚空之间我一定感受得到，那是你自己在搅和，不是我跟你在搅和，你瞋心偏虚空，我怎么会不知道？
无论用有为法修自己或者利益众生，用了法以后，你要观它空，过了就完了，无所有，不可得。你们不要小看三十七道品，不要说这个道理太浅，我都懂，懂了做不到也不叫懂，如果真的都做到了，我刚讲的信，有没有坚定对三宝的信念，如果有的话，以后碰到生死关，该往生就往生，也许菩萨认为你留着没有用，换个身体再来会更好。有同学写了报告，看了一段公案，有一个人做了很多的善事、供养很多的僧众，结果年纪轻轻就死掉了，旁人不懂因果，为他抱屈，他做了那么多的善事，为什么英年早逝？就写了「佛语不准」四字，放在死者身上，这个亡者，死了马上去投胎，投胎为一位太子，太子的身上就有「佛语不准」四字，这时旁人才知道，原来死不是不好，只是因缘果报再换一下，现世他所做的善业，都是未来世报。所以生生死死看开一点，今生把握时间赶快修，如果你也不修，只是光说不练，年纪又大了，一身病痛，那不如早一点往生。我都想过，如果有一天我不能为佛教工作，那就入灭了，不要浪费这些米粮，这是我的观念。
有为法，不管是修自己或者行菩萨道或者是要向大菩萨学习，这里都跟你们交待了，自己要好好去思考，不要光听，听来听去空、无，光说不练有什么用？要做，闻思修，闻，听到了，思，有没有去思维？如果懂了却做不到，为什么做不到？你要找出问题的症结，找到答案以后，就要去改、去转、去修。鼓励你们，要跨出去，没有慈、没有悲、没有喜、没有舍的心，你要去学习。不要日复一日、年复一年就在那里打坐、念佛，为什么没有慈悲喜舍的心？有的人是有，但是如同佛对这些大菩萨所讲的，你们有慈心，但是慈心不够大！有悲心，悲心也不够大！有喜心，喜心不够大！有舍心，舍心也不够大！所以你不了解神通变化、十方虚空的现象都不懂，因为你的心不够清净，你没有为众生付出，所以很多法不懂，没这智慧，你要有大神通变化，你就要有大慈大悲大喜大舍的心，这是相对的，你种多少因，就得多少果，你到底修了多少，心清净了多少，就得到多少的神通变化，多少智慧。
(2007.09.30讲于法尔)