如何利用《金刚经》来修行(20-7)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(三)名词解释
5. 人、众生相
一般以为无明烦恼所覆，流转生死者为众生。若广义言之，佛及菩萨亦含摄于众生之中。众生有地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨等。众生梵语 bahu-jana, jantu, jagat 或 sattva 之意译。音译仆呼缮那、禅头、社伽、萨埵。又译作有情、含识（即含有心识者）、含生、含情、含灵、群生、群萌、群类。「众生」一语，普通指迷界之有情。《杂阿含经》卷六：「佛告罗陀，于色染着缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」
众生相已经出现好几次了，《金刚经》里讲发度尽一切众生的心以后，就要开始修行，而世尊告诉我们修行的第一个法门是离四相，离我相、人相、众生相、寿者相，能够外离我、人、众生、寿者，代表你内心清净，可以转烦恼，这是世尊告诉我们的第一个法门。人与人之间有往来，往来难免就有业，在好坏善恶之间造业。修行我们尽量不去恼怒众生，不恼世间诸有情，身口意三业不造恶，尽量不去得罪人、与人结怨，尽量做好事、存好心，也就是从布施波罗蜜开始做，施财、施法、施无畏，依你的能力给众生好处，施了好处之后，我们要断绝跟他们有因缘。修菩萨道者与人结缘后，心和众生的心不要黏得太近，这样会没有办法解脱，这后面的波罗蜜更重要。布施后要能够度到彼岸，布施完了就不要去罣碍、去记念、去攀缘，这样的话，才能够一面结善缘一面积福德，终能得到解脱，这是四相里一个重要的观念；反之，若你对众生没有施舍，你不种那个因，他当然也不跟你来往，这样你就没有机会度他们。
菩萨要先以利勾之，要尽量的能够布施满足众生，释迦牟尼佛连身体都布施了，更何况这些外在的钱财、城池、国家、妻女？所以衪是大布施者。我们做不到如释迦牟尼佛这般大慈、大悲、大喜、大舍，衪实在是看得太开，功德做得太究竟，但是尽管如此，我们还是要学习菩萨道，要成就如来菩提，还是要尽量做。自己要思惟，自己的贪瞋痴三毒重不重？最重的一项，就是最好拿来下手修的部分。你瞋心重就修忍辱，当外境的人事物或者菩萨来考你时，你真的能够不再生气，能够安住这个心了，这样你瞋心的种子才能够淡薄，境界要用最大的逆境来考，才知道修得好不好。譬如爱到最高点，情到浓时情转薄，就没有什么可爱的了，所以失恋的心，一阵子以后能够解脱出来的话，人世间的爱哪还有什么可爱的？同样的，瞋心，生气到最高点，你再来看其它的小事情，就没有什么可以生气的；贪欲心也是一样，财色食名睡，你对什么最执着？如果能够转过来的话，这自修就成就了。
自修能有成就，你对外在人、众生相，要结怨，就难了，结善缘，你又能不罣碍，这样当然就能解脱。菩萨要尽量在人和众生相之间搀和而又不被黏住，要有这种能力，能够自在。我们看到有些师父就很自在，这边人家供养，那边又转出去，对所有的供养很自在，到底寺庙够不够钱？没关系，有因缘、有福德，自然就绵绵不断，这样修行就看开，愈看得开，福报愈多，所以我们学佛法，因果观重要，缘起观也重要，懂得最后的因果报应更重要。这贪瞋痴的痴，你若是明了因果，常常去思惟的话，就可以转我们的业报，不好的业慢慢变好。
一般以为无明烦恼所覆，流转生死者为众生，谁没有被烦恼所缚呢？菩萨还有三不等的烦恼，唯有佛如来最究竟觉、最清净觉，没有一丝一毫的毛病，所以，衪没有烦恼。阿罗汉、菩萨是有种子的烦恼，但是祂们观种子不让它起果报，这种不是真的、是没有究竟的解脱，还留有余习毛病的解脱。十法界，讲起来，既然在法界内就是众生相，菩萨、声闻、缘觉也是在众生相里面；那佛，这十法界的佛，衪是不究竟的佛、觉者。虽觉了，但衪还在度众生或是在住涅盘，没有究竟，只有如来是超越十法界的，不属于众生相。
我们修行不能错过对佛的供养，像释迦牟尼佛在然灯佛前，已经供养过八万四千亿那由他诸佛，一位都没有错过。这当然是福报很好，每一次佛出生，衪也同时会出生，才能够不错过。我们希望未来修行路上，尽量能够值佛，能够碰到哪位佛下生，我们也能够同时下生，亲闻衪讲经说法，得到明利的法，让我们的烦恼立断，根本无明破解。众生相是很复杂的，然而成佛要在有众生相之处成佛，并非独自一人在深山里闭门打坐修行就可以成佛，不可能！你要面对不同的人，这个人有这种个性，那个人有那种习气，个个你都能自在的应付，没有烦恼，这才是功夫，真正的功夫。
虽说你功夫到了没有烦恼，那么度众时还有脾气吗？佛如来衪不会发怒，因为衪神通无量，知道你的因果而开导你；我们不是的，我们心不清净，不具足五神通，更没有漏尽通，所以我们要在与众生的搅和交往中学习度他们，而我们还有余习在，我们也有脾气。一个人开悟以后，他自己自性就清净，他随缘跟你吵架，这吵架是因缘慢慢形成。圣人度众，吵完他就放下，忘记了，而凡夫吵完以后愈想愈气，有空就拿起来想一想，钻一下牛角尖。其实修行是很简单的事情，回心反照你的心，它不平，你就让它平，这就是在修行。
人跟众生之间本来就是无明、烦恼无量，你在修如来菩提，要经从发心菩提起、再明心菩提、出到菩提，你怎么去用这个心？你度众，天天对外应接往来所发生的大小事，你是否能够不在意、不去恼怒诸众生？因缘不是你想不要就不会来，有时候是考验、有时候是冤亲债主外在的障碍来了，这些事总是要发生，发生就是考验你，怎么处理人、众生相的问题？如果是用修行至高、第一法宝「无为」，相信你什么事情都可以摆平。离四相光名相懂了没有用，还要真正受考验。这我相如果能摆平的话，你人相、众生相就比较容易摆平，因为你没有我相了，有大我，大我的心就跟虚空一体，只有度众生的心，只有利益他人的心，能够这样，对人跟众生相有什么不能摆平的？假以时间、方法、方便法，对他抱持善导善诱的心，众生最后都会降伏，正所谓自己心魔去则能降服外魔。
若广义言之，佛及菩萨亦含摄于众生之中，十法界，佛不是我们讲的如来佛，如来佛不包括在法界中，衪法身无相遍虚空界，这里的佛是还没有究竟的如来，有九地前如来，到十地才是究竟如来佛，十号具足的应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，有这十号具足，才是真正的如来，这是我们的目标，未来我们希望能够成如来佛，但是十地之前还没有到究竟的都还在法界中，佛、菩萨、声闻、缘觉当然含摄在里面。
众生有地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨等，不是只有人跟人，还有鬼神、畜牲，天神中跟我们比较有关系的是欲界的忉利天、四天王天跟色界的大梵天，欲界夜摩天以上就不大跟人间来往，色界天梵天王，梵天王因为他是万事万物的主宰，统率千个界，所以跟我们有关系；另外，我们有接触到的阿修罗、天龙八部等，其中天龙八部都是附属在四天王天、忉利天帝释天主(玉皇大帝)，当然也是在护持佛法，是管辖世间没有一点修行的众生。其中，阿修罗可以考验你，因为他有嫉妒心、有瞋心，你在修行，他刚好路过，便来考考你。比方你平常都很慷慨，什么钱财都可以布施、什么东西都可以给人，突然有天你就觉得今天什么都不想做，甚至布施以后会后悔，世尊讲这就是魔在作怪，让你产生不布施的心，毘那夜迦就常会这样影响人；又或者布施时和人比来比去，布施完了，不但不愉快，反而起烦恼，我布施比别人少，没争到面子，这就是有阿修罗的竞争心态，都是阿修罗种姓，有斗争性。无明，瞋心、吵架，有时候是阿修罗、毘那夜迦或者冤亲债主到了。十法界之间，随时都有偶然的因缘来成就你，或是来考你，所以修行很难，随时要观照你的行为、你的心，不要被魔扰就垮了。
畜牲，我们说受戒了，尽量不去养猫、狸这些宠物，因牠们会伤害其它动物。上回我去上海，陈老师家养了一只猫，那时我看到，白白胖胖的，后来死了之后它就不走了，有位居士到他家去，常常还看到那只猫，趴在窗户下面，他就问陈老师以前是否有养猫？死了，但是还在那里不走。当然，能够度牠是最好，问题是你养了，牠死了之后到底走不走？这个缘就结在那里。十法界里这种事情太多了，我们连人跟人之间的爱都要舍了，怎么还去转移到众生、畜牲身上？现在畜牲比人还好命，有动物医院、旅馆，你要出远门，把它放到旅馆去给人照顾，还可以用视讯，让你在千里之外可以透过计算机看牠，几天没看到就很烦恼，爱到这种程度，比爱人还要爱，很麻烦。众生相，不是只有人。
众生梵语 bahu-jana（生），出生在bahu有很多很多，出生在印度的种姓中的第三个吠舍商人、居士，第四个首陀罗，《大通方广庄严忏悔灭罪成佛经》咒语里讲，你在轮回之间这么流转流转，你出生下阶级的人身，佛讲无量的法门来适应我们，我们就用这些法门来脱离、解脱，这个是jana，jantu，jagat 或 sattva之意译。音译仆呼缮那、禅头、社伽、萨埵（菩萨）。又译作有情、含识（即含有心识者），无色界众生，含心，色界众生还有身与心，其它的众生有肉体，还有神我身，还有这个心。一看到有情、含识，马上连想到这些状况，有时候称含生、含情、含灵、群生、群萌、群类。
「众生」一语，普通指迷界之有情，我们也是众生，我们是力争上游，今生希望能够突破藩篱。有时候不要妄自菲薄，世尊在的时候，听世尊讲几句话，有的人就马上证到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，甚至证得阿罗汉果的例子也有，我们学《金刚经》也有三、四年的时间，进步很慢，我看各位，有的人过去进步很慢，最近因缘成熟，脚步加快了；有的以前走的很快的，现在反而停顿下来，要再经过一次大大的考验后才能够再进步，这些我们随时要观照自己，不要永远在迷界有情之间凑热闹，希望今生能够早一点有一个究竟解脱，不要说成佛，能够解脱就不错了。
我们说五藏经、律、论、般若、陀罗尼门这五种法门，当然陀罗尼门已经把佛菩萨的密咒搬出来了，再不行就用这最简单的，让你马上成就，如果智慧不够，过去业障很多，今生又造了重业，四重、八重、五无间罪等等的，都可以用咒语来忏悔、来利益。我们居士身，没有出家就没有办法守具足戒，不能以利来成就道业，《大乘理趣般若波罗蜜经》、《六般若波罗蜜经》讲，你喜欢自己独居打坐，你就要看《阿含经》专心修三十七道品，你可以得到究竟解脱；你喜欢论仗，跟人家辩论佛法，真理愈辩愈明，能够辩赢降伏别人，你的智慧就增长，这样也可以修无为，也可以得到解脱；我们现在是学《金刚经》、《般若经》，在求实相观，求般若智慧，观一切法「无所有不可得」，做到了，也是解脱。如果有同学还不行，这比较锐利的陀罗尼门，若是能够学一、二个咒，天天如法持诵，你持了百万遍，自然也能够脱胎换骨，你不要放弃这最后的机会，不要说我不喜欢咒语。
我已经说过修到空、无相、无愿有点样子的人，就要学咒语，一方面是度众生用，二方面是自己再往前走，要度众生，要有大慈大悲大喜大舍的心，现在学的是忏悔自己、增长自己的智慧。佛法，如果一生之中局限只学一法，我看了是觉得很可惜，他修了半天已经差不多了，也不想往前走，天天都悠哉悠哉在等待涅盘，很可惜！佛法是各个阶段一级一级无量无边的阶梯，你到了哪个阶段，什么法就摆在面前等你，你不能停，还没有到，你不要奢求，到了不要拒绝，就随缘，一切都是菩萨安排，如果你从头是这样，结尾到老还是这样，佛法那么多，你就学这么一点点就满足了，很可惜。
有的同学我跟他建议，以他的程度可以学密咒，他说他不想学，你不想学，要学空观、无为观，我也不可以勉强你，有一天你就会想。《大般若经》里面名相很清楚告诉你，现在你如果跨过三界九地、八背舍、九处地定、十遍一切处等等世间禅定的修行，你直接契入心地里面，修空观、无相观、无作观，而且可以摆脱人、众生相，不因为与人、众生应接交往而造成你的烦恼，能这样的话，再往前就是陀罗尼门，再下去就是四无所畏、四无碍辩、恒住舍性、十八不共法、佛十力、无忘失法、大慈、大悲、大喜、大舍、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智、一切三摩地门、一切陀罗尼门、无上正等正觉、六波罗蜜、十波罗蜜等等…，修不完哪！永远住在平等性就是恒住舍性。最重要是人、众生相这一关没有跨过去，如果这关能摆平了，后面就很快。这关卡很多，而且都是实修的，怎么跟人互动度众生让他们得利？前路很多，不是这么一段，就完了，懂得愈多，知道路途愈遥远，这样你自然就赶快往前走，今生稍微积极一点。
《杂阿含经》卷六：「佛告罗陀，于色染着缠绵，名曰众生」，你对外在的色相，人喜欢人、物质喜欢种种物质，都起了不清净心，你一想执取，就会被绑住，绑住像绵花一样，又细又长的绵绵不断，这些都是众生，这些是对色相讲；「对心于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」当然色相先染着，后面的受想行识，忧喜苦乐的觉受、思惟的心、微细的潜意识的种种念头跟我们第八识的种子，这些业因交缠不净的、永远纠缠着，这些就是众生，五蕴之身心二法，不能够净就是众生，你自己跟外在的众生都是一样，缠绵不断。
《长阿含经》世本缘品载，无男女尊卑上下，亦无异名，众共生于世，故称众生。《俱舍论光记》谓受众多之生死，故称众生。《大智度论》、《大乘同性经》谓，众生系以五蕴等众缘假合而生，故称众生。《不增不减经》记载，法身为烦恼所缠，往来生死，故称众生。《摩诃止观》卷五上云：「揽五阴通称众生。众生不同：揽三途阴罪苦众生，揽人天阴受乐众生，揽无漏阴真圣众生，揽慈悲阴大士众生，揽常住阴尊极众生。」《长阿含经》世本缘品载，无男女尊卑上下，亦无异名，众共生于世，故称众生。这都不是一世，而是千万亿世的这么一直在六道中轮回，不知道修佛法，求解脱；知道了，修了一半，也还是众生，不究竟之前都是众生，差别只在没有烦恼的众生、不知不觉的众生、以及觉了而还有烦恼的三不等众生。我们尽量观自己的心，在与众生应接搀和之际来改进自己。智慧差一点的就要去思惟如何超脱，如果你不思惟，就没有锐利的智慧；智慧多点的不用去想，正与众生起因缘时，你观照你的心，怎么让它能够平？不平让它平。吵架吵完了，让它平，内心起法让它平，很简单心平就是觉，觉了以后不能平，你会迷失掉，最好是当下就觉，三、五秒钟就平，这样刚刚讲的众生，那些有神通力的阿修罗、比那夜迦、魑魅魍魉，就没有办法来耍弄你，因为你心清净、无为，他起心动念来影响你，你马上就警觉，一警觉，你的心只有清净心，没有妄想习气的心相应，怎么会烦恼？根本没有烦恼，知道有异状，事情来了，来了，要角力、心的角力，角力完了，你还是心平气和，他看你闻风不动，他就不敢再来耍弄你了。修行就是这样，魔障也是好的，可以让你成长，没有魔考，不知道自己修的好不好，大乘佛法是这么练出来的，小乘者是持清净戒而成就的。
《俱舍论光记》谓，受众多之生死，故称众生，众生不是死一次就完了，无量无边的生生死死、死死生生这么一直在六道中打转者，是谓众生。《大智度论》、《大乘同性经》亦称，众生系以五蕴等众缘假合而生。没有色受想行识就没有众生，你受想行识不净，当然会再轮回。《不增不减经》记载，法身为烦恼所缠，法身本来清净无相，为什么你会被烦恼所缠？其实烦恼缠不住法身，是你自己让烦恼缠，你的烦恼缠住你的肉体、缠住你的心念，法身清净哪里会被缠？只是在清净跟不清净之间，你会迷糊在不清净的这一面，你不会开发出清净法身这一部份，我们凡夫就是如此。如果，你说你还有烦恼、不清净，那你放下一切、守住无为，烦恼不就起不了作用？阿罗汉、菩萨还不究竟的，他们为什么能解脱？内心乱了，但不被它抓住，法身也有，烦恼也有，这两股力量平衡的时候，就无所谓烦恼，你要这么回光反照看你的心，看能不能平？能平的话，就不会被烦恼所缚。
如果烦恼被缠住，往来生死，那就是众生，当然，这里面还包括菩萨，他还不究竟，但是，他甘愿，甘愿往来生死、生生世世，不是只有在人间，说不定还要到畜牲道、饿鬼道，地狱道都有可能，因为他已经不在意了，反正生死生死、涅盘轮回他都不在意了。释迦牟尼佛的《本缘论》里，衪多少世、多少生死都在行菩萨道，衪在畜牲道也在行菩萨道，在哪一道就是在度那一道的众生，何况衪现在法身清净了，《解深密经》里讲的，衪可以化成六道众生，不是清净的、不是完美的个性，衪还示现邪心、邪识跟众生搅和，搅和之间衪才能够度众生，这是衪的大慈大悲心。成佛不是好玩的，成佛不是在那里逍遥的，成如来就是无量的大悲心要度众生，化导每一个众生。当然，衪法身清净，衪不必忙，衪在法身清净之际，就有很多的因缘去示现无量应化身来度众生，这是我们要学习的。
《摩诃止观》卷五上云：「揽五阴通称众生，色受想行识具足，就是众生。众生不同：揽三途阴罪苦众生，揽五阴众生，有圣人或者准圣人，他也是揽五阴，不究竟的，但是没有烦恼，真正的众生就是三恶道里面的、不好的、受罪的，这才是苦的众生，我们人，有的还不错属于三善道，生于善趣人、天、阿修罗，如果畜牲、饿鬼、地狱，当然就很不好了。揽人天阴受乐众生，你做了天界的善因，有这个天界的果报身，受天界的快乐，要吃、要穿，心想就来，可以去享受这种福报，只是死了之后还要去受果报、去受轮回。揽无漏阴真圣众生，这是真正圣人的众生，当然不是究竟的圣人，不是如来的圣人，是解脱六道轮回的圣人。揽慈悲阴大士众生，就是大士、大觉者，就是大菩萨。揽常住阴尊极众生，常住，就是无相、法身清净，尊极众生，这才是真正我们要学习的。
从揽五阴开始一直往后，你到底要走到哪里？要先认清道路，不造三恶苦的因，就不入下三道，造了善界天上的欲界因，不要执着，就不会受到那种果报，这就是布施波罗蜜。你要修无漏解脱有两种，小乘的，就是不做善事、也不做恶事，戒律守得严谨，南传227戒、北传250戒就能证果位；大乘的菩萨，做了以后忘记、忘记，不要执着，用般若智慧观照，这就是菩萨。你要求最后的常住阴尊极众生，你就是要去发菩提心，修六度万行，产生大慈大悲的心，成就大觉，这样才有机会成如来。这条道路能够看得清清楚，这就是有正知见，你知道要怎么走，经典告诉你这么去走，一路离不开这个心地，众生、人跟你的心地是一体的，如果我相上面没有了，你内心清净，人相、众生相也没有了。是以经典告诉你，为什么须菩提问世尊：「云何降伏其心？」释迦牟尼佛先提出来，你要发菩提心，就是先要发誓度一切众生，誓度一切众生，你要先调伏你的心。那么调伏我的心跟外面的众生又有什么关系？因为你的心跟众生心是一体的，你的心要平、要净，众生心才能摆平，这就是未来要成佛的一个基础目标。修菩萨道不是自觉，是要先摆平外在众生的心，然后你的心才自然清净，这道理你要去思惟，这跟小乘阿罗汉以下的四果圣人，观念是大不同，因为你是在修大乘法。
6. 寿者相
寿者相梵语 j1vasa3j#2，亦即抱存「具有生命的个体（j1va）」之想法。盖一般认为，个体即灵魂或人格主体之意，然在佛教立场，尤其以般若思想之观点而言，则反对执着于此类个体、性命、灵魂等实存之观念。如《金刚经》言：「须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」上引中之「相」，乃执着其实有，执着其必有具体之实体、实法可言之意。故「寿者」一词之解释，除上记外，另如吉藏法师之《金刚般若疏》谓：「外道计有神我，死此生彼，经游六道，故名寿者也。」
寿者相梵语 j1vasa3j#2。寿是āyus与命jīvita，合称寿命，在我们人看起来，就是指人寿百岁，现在平均七十五岁。寿者相，以修行人来讲，是以后要去哪里，指未来的寿命，如果你执着未来要去天上享受长寿，你就是有寿者相，你不求，那就是解脱，这是很重要的观念。要如何不求？你做了天界的善业，你要升天，你用般若智慧观照它，做了善事忘记了，无所挂怀，这样你才有办法去掉寿者相；你修到禅定，你不去执取初、二、三、四禅的境界，你一执取就感招那边的业缘，死了之后就去色界天上，感招到更长天寿，般若智慧在告诉我们不要执取一切善境界，《楞严经》五阴魔相也在告诉我们，不要执取一切修行的境界，能够这么关关度过，这寿者相就没有了，你有相要执取长的天寿，你就有生死。阿罗汉做到不去执取寿命，那就有般若智慧，不去观照善境界，这样才能够逃避寿者相。
何谓寿者相？亦即抱存「具有生命的个体（j1va）」之想法。盖因一般认为，个体即灵魂或人格主体之意，然在佛教立场，尤其以般若思想之观点而言，这个体不是一个个体，是以反对执着于此类个体、性命、灵魂等实存之观念。我们一般人修得没有入无余涅盘的时候，都有一个灵魂、神我身，这不是你要不要的问题，也不是你说没有就没有，是要去实修到没有一个神我身的境界，如地上菩萨或者破了色身的无色界天神。修行，要有一个概念，如果你还有一个五根，不管是人的层次或者三度、四度空间的层次，只要你可以用五根去接触这些现象的话，你就是还有一个神我身。佛，衪是已经没有一个神我身，衪法身清净遍虚空界，佛法不修到这种境界，你这个个体、性命、灵魂没有破掉，怎么得究竟涅盘？有的人修到用你的见性可以看到天上、人间、鬼神、佛菩萨，还有的是修到灵魂可以出窍，你摆明了就是有个体、性命、灵魂，你怎么究竟涅盘？无余依涅盘修不到，要怎么办？也没有办法，因果就是这样子。你累劫没有修到破去色身的执着，你就是还有身，要修到哪一世才能突破？谁才能够突破？要修到登地菩萨，他真的就是没有神我身，只有一个心识。
这里讲寿，佛教反对个体、性命、灵魂，不是因为你反对就没有，要修证出来，你修到个体破了，性命没有了，灵魂也不见了，只有一个心，心，当然无形无相，不起心动念，当然无形无相。《金刚经》里讲，为什么如来知道一切众生心？因为你起心动念就有形相，你不起心动念就没有形相，而如来衪有神通力，观照到你起心动念在想什么？还可以知道你过去想什么、现在想什么、未来还要想什么，以如来的智慧无所不知。这个寿者相，这里理念是理念，你要去实证给人家看，不是你反对执着个体、性命、灵魂就没有了。如《金刚经》言：「须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」理念上要做到，实际上也要做到没有这四相，你没有这寿者相的话，你也没有肉体，没有这个神我身，神我身就像天神、鬼神、地狱众生一样，有那个形相，没有质量，他还是个身，天道、阿罗汉一样的，死的时候，他那个形相就脱离肉体，你要修到这个形相也没有了，只有一个心，就是破我们身体的束缚，你这个心自己可以脱离肉体，无色界的天神，再来修佛法，认识佛法，他就是菩萨、地上菩萨，因为他没有身了，一入灭，就遍入虚空。
有位大陆的网友来问，我死的时候，是投入那个光好，还是跟虚空一体好？这不是你要怎么做，而是你功夫到那里的问题，你的功夫还没有到破解神我身的时候，你怎么进虚空？你还有一个身，你死的时候，你这个神我身，就是灵魂这么飘呀飘，飘起来了，那是有形相，有形相你怎么进入虚空？怎么合一？你要无形相，才能融入虚空。释迦牟尼佛法身，为什么可以遍虚空界？因为衪无形无相。地上菩萨为什么没有神我身？因为他可以入无余依涅盘，因为他已经无形无相了。如果你前面三相没有了，我相、人相、众生相，理解了、心摆平、修证到了；寿者相，寿命也不执取了，自然没有神我身了。寿者相，你到底有没有身形？死的时候是不是神我身脱离，变成另外一个个体？事实摆在那里，这不是你说了算的，所以，要用功，累劫修，哪个人今生到哪个境界，你这个肉体没有破的话，光理念懂没有用，还只是位地前菩萨，还有一个神我身，你虽看破了寿者相不执着，修证到十住、十行、十回向、四加行的境界，但还不是究竟，这个观念你要懂。
上引中之「相」，乃执着其实有，执着其必有具体之实体，这是外道执着的，佛法不要执着，不执着你也要做得到，才是究竟；如果不执着，也不究竟，那还是地前菩萨，执着其实有，执着其必有具体之实体、实法可言之意，那是执着。故「寿者」一词之解释，除上记外，另如吉藏法师之《金刚般若疏》谓：「外道计有神我，死此生彼，经游六道，故名寿者也」。你是佛道，你到底有没有神我？你有神我，神我犹在，你怎么究竟？还是留一个尾巴。纵容观念上你没有神我，但做不到，确实还有一个神我时，那你跟外道还不是一样？虽然有佛教的理念，没有做到究竟，还是有神我，如果你能做到地上菩萨甚至如如来的法身清净无相，那这样你不但没有神我，加上你不去执着这个心意念的有、无，你懂因果、懂心意念的缘起法的话，控制这个心意念，不去攀一切缘，你就可以住入无余依涅盘，关键就在这里。
祖师大德讲的话，你要懂关键在那里。他讲外道具有神我，并非你是内道、佛道，你就没有神我。你也有神我，纵使你不去执着它、不把它看成神我，那个也还是神我，这不是你口头不认它，就可以当它不存在，其中差别在于你有神我，但你也有解脱知见，你是阿罗汉、阿那含，还没有究竟，暂时不生死，阿罗汉是暂时不生死，两万劫以后，他还是要再来发菩提心，修菩萨道，他是暂时休息一下，不是阿罗汉就究竟了，没有；而菩萨是提早上路，他不入涅盘，生生世世来出生，再修智慧，从有神我修到无神我，才入登地菩萨。无神我以后，再修二大阿僧祇劫，才能成如来，如果，依释迦牟尼佛这种修行时间的话，我们还要二大阿僧祇劫，但是，我们已经上路了，好在我们会碰到很好的佛法，让你又可能一世上进一大阿僧祇劫的智慧，有可能吗？有！当初释迦牟尼佛，衪无数劫修菩萨道，三大阿僧祇劫，为什么不能授记？这是因缘，后来衪发了很大的愿度一切众生，下了多少誓言，最后，十方如来就让衪能够结这个忏悔印，然后，诵大随求陀罗尼二百九十几句，一下就到脑筋里面去，衪诵了三遍以后，十方虚来如来就跟衪说，好！你未来会成佛，名为释迦牟尼，不然衪还是在三大阿僧祇劫里没完没了，所以因缘很重要，佛法发大心，也很重要，这个大随求陀罗尼咒，你今生一定要去念，多念、专心念，也许你会得十方如来授记，你未来会成佛。
7. 所说义
梵语 artha，音译阿他、阿陀。意指：(1)意思、意涵，(2)道理，(3)意义、价值、利益等，(4)动机、理由等。其中，意义与义理相通。道理指正义（正确的传统道理）而言，反之则称为不正义、邪义、异义等。显示完全明了究极之道理，称为了义；反之则称为不了义（未了义）。了义与不了义合称二义。凡所立义理之状态，称为义相，乃为义理与相状之意。义路一语，则指道理之程序、步骤。此外，于诸经论中，常用「第一义谛」或「第一义空」等语，而以真谛为第一义，俗谛为第二义。
所说义，梵语 artha，你要翻做利益或者意思、意涵，这里所讲的就是释迦牟尼佛讲的《金刚经》衪的精确的义理在哪里，这是在讲这部份，在这十七品里面提到如来所说义，我们是进一步了解一下，所说义，音译阿他、阿陀。意指：(1)意思、意涵，(2)道理，(3)意义、价值、利益等，这在《解深密经》里面有出现过义理，这利跟益有不同的意义，有的是在有生之年所得到的好处，有的是在死了以后，所得到未来果报的好处，这都不一样的意思，(4)动机、理由等。其中，意义与义理相通，相通是相通，意义是平面的叙述，义理是比较究竟道理的说明。道理指正义，这里不是指「有理走遍天下」的正义，佛法不能讲正义，讲正义就有武侠的精神，说穿了都有假借公义去杀人的嫌疑，这不行，佛法不能这样。佛法是慈悲的，要爱你的敌人、爱使坏的人，像魔，佛都舍不得用手指头摸他一下，那么慈悲，看着他坏也觉得可爱，你心里面要能这样，才是大慈悲。有时候，想一想，我们什么时候才能做到这样？看到坏人巴不得打骂他、修理他，怎么能够这么慈悲的对待他？随顺众生，这众生包括魔，魔王要求衪入涅盘衪就入涅盘，这种修证，你要去思惟，要怎么样才能做到，修慈悲，大慈、大悲。
这里的正义是指正确的传统道理而言，反之则称为不正义、邪义、异义等不同的。义，显示完全明了究极之道理，释迦牟尼佛讲的《金刚经》的义理须菩提懂了道理没有？这是最高的义理，懂了没有？当然他最懂，因为他是智慧第一，才可以跟释迦牟尼佛这么一来一往对话，有时候，还可以帮释迦牟尼佛答话，释迦牟尼佛一谈到色身，有身是最大，他马上把话风转回来不讲有身，有身就非大身，这种要讲空理，对《金刚经》的了解，他是第一，称为了义；反之则称为不了义，未究竟了义，（未了义）。了义与不了义合称二义，我们学佛法，在《维摩诘经》里， 维摩诘菩萨一直告诫当时释迦牟尼佛的弟子，可以说没有一个人不被他骂的，你执着什么，就会被他挑出来骂，你一执着，就有偏着，当然会被骂。他说依法不依人，所以你不要说哪个人、哪个师父，我跟定你了，你要跟定谁，你不如去跟释迦牟尼佛，你不要抓了一个人去跟，你要跟人，还不如跟法，法是释迦牟尼佛八万四千法门，应付一切众生根机，从衪清净法身中流露出来智慧的结晶，这样你依法，你才能够得到 里面的精义，才能够求得解脱，那么多的法，一切法都是佛法，我要找什么？譬如你为善，帮助别人，如果你还有所执着的话，你升到欲界天去了，这样到底对不对？这种不了义的法，也是佛法，你要求《金刚经》的程度，《大乘理趣般若波罗蜜经》就是熟酥，乳、酪、生酥、熟酥第四阶段，再来就是醍醐，经、律、论、般若第四阶段，再来是陀罗尼门，真言、咒语，不管是空、般若等都是了义。
了义，就是能够观一切世间相，不被它黏住，你有办法解脱，彻底了解这种意义，了解以后还要离四相，不要光说不练，境界一来，就迷糊了。了义观空、观无相、观无作，不要起心动念就无作了，你要知道自己的程度在哪里、适合学习哪部经典，现在是在小学、初中、高中、还是大学的程度？《般若经》能懂的人是大学程度，你要学陀罗尼那是要去度众生用的，你现在已经解除自己心里轮回的业障，不去纠葛，你要去学了义，你能够有幸在这里听《金刚经》，就像经典说的，不是于一佛、二佛、三四五佛种诸善根，已于无量千万佛所种诸善根，而且你能够听、能够诵、能够受持这些法，你其实已经是如来了，如来还有十果位，十个位阶，你还是要修，因为你还是不究竟，就是有解脱，也没有神通、智慧无量，还没有到释迦牟尼佛那种真正如来的境界，永远学不完的，谦虚、卑下是最好的态度。
凡所立义理之状态，称为义相，乃为义理与相状之意。义路一语，则指道理之程序、步骤，修行有一个道路，道路有一个阶段，你道路是对了，你走上解脱道路是对了，跨上了，但是，你到哪一个阶段？你是须陀洹、斯陀含、阿那含，还是向须陀洹、向斯陀含、向阿那含、向阿罗汉，四双八倍，再过去转入菩萨道，十住、十行、十回向、四加行、十地菩萨，再上去还有十地如来地，道路走对了，这每一个阶段不一样，你要懂得这些，就是懂得修行的道路、义相；为什么人家可以证得须陀洹？他到底修什么？经典告诉我们，他破三结使，断身见，破解身的执着，去除疑心病，然后，没有戒禁取见，不守释迦牟尼佛没有说的乱七八糟、没有意义的戒律，这些做到了，就是须陀洹，甚至有的大乘经典还有一种说法「断一瞋，许汝证须陀洹果」，只要把这个瞋心的习气毛病彻底的摧毁，就有须陀洹果，今生快一点把瞋心的毛病拿掉，要练到就是被人糟蹋了，也能够心平气和，如果被骂了，还有不舒服、会生气，赶快去改进。佛法是学缘起观，要懂因缘，能够顺缘的话，还有什么好罣碍不平的呢？因缘成熟，该做什么就做什么，不顺缘，你提出来的主张，被人家一下子否决掉，你就知道时间还没有到，这样不是很自在吗？学佛法，有那么难吗？伏心，伏心就自在了，而且可以顺缘，这是「第一义谛空」。
第一义谛，不管是人与人或人与团体的应接不往还、不管你说出口或者人家丢出来话语，你都要住在空中，没有自己的喜怒哀乐在其中，你都要能够守住自己，让自性去应缘，不要用你的妄想习气去应缘，《金刚经论》告诉你那么清楚了，我们这个心最胜、最灵，「遇境似有，境灭还无」，问题是因缘来的时候，你要觉知了，不要随妄想流转，不随妄想流转，就是第一义谛空，以真性主行，让它去应缘，这简单的几句话就是修行的最高指导原则，这《金刚经论》的几句话，实在是太美妙了！我们要学习第一义谛空，五根对六尘所现的一切境，你都不要有第二念，更不能有第三念，第一念是第一义谛的觉知，第二念是你的分别，我常常讲这有差别，菩萨、佛对一切因缘的来来去去，根本都不在意，是谁在来来去去？究竟空！阿罗汉，他是有觉，知道是谁？然后他不再生第三念，有觉就是有分别心，分辨是谁？但是接下来他就没有好、坏心，这样还好，觉而不住；而我们凡夫，就是觉了以后，接着胡思乱想下去，这样怎么住第一义谛空？喜欢胡思乱想的人，学佛法很累，因为很难管住这个心。不胡思乱想的人，学佛法很简单，为什么要学那么多的经典，一部经就够了。五藏经、律、论、般若、陀罗尼门，当然，要度众生陀罗尼门是一定要的，你要解脱前面四藏哪一藏都可以，你现在在学般若藏，用实相观，学般若智慧得解脱，这是心跟应缘之间，怎么去拿捏好不被因缘所转，这是大乘佛法的心跟外境之间的关系，要能够调理的好。
而以真谛为第一义，俗谛为第二义。如果，你修证到了空、无相、无愿观的阶段后，就要小心不要有断灭相。金刚经从一开始到现在一直在讲离四相，离我相、人相、众生相、寿者相，只是离相，然而到了第三十一品释尊讲的则是离见而非离相，如果你有我见、人见、众生见、寿者见，要不要离？这见跟相是不一样的。相，是一个客观的事相在那里，见，是一己的主观意念执着进去，那么菩萨可以再执着吗？前面讲相，本来要你离见的，为什么菩萨还要再进去？因为他已经懂得解脱的道理，他要度众生，就要再执着、回凡去。度众生，不用一些实例，怎么能够度众生？重点是在度众生之际，你和众生往来搀和，都还能够保持自在，这就是功夫所在，这比阿罗汉还要高段。阿罗汉是我什么都不理、不想，我把握自己就好了，菩萨要练功夫练到自己能够脱黏，还要去转别人，让他也能够解脱，这个人转不了，也一定要让他转，我有时候，还陪你们玩，我是陪你们玩，能够陪你们玩，你们还玩不起来，玩，就是要让你们解脱，从里面去绕绕绕，绕出来，菩萨练好功夫就是这样。古代的祖师大德，师徒之间可以打架、棒喝，打完后，就喝茶去，刚刚在打架，很自在的，磨练心性，假假真真、真真假假，这种实例，要菩萨才能够深入三昧，要有真正的解脱功夫，才能够来玩，菩萨能够真实等观，不以为忤、不以为逆，这才是真正解脱。
然于华严宗，常以「教」与「义」相对而称，其语意异于普通所谓义理之义。据《华严经探玄记》载，小乘之教法，教、义俱不圆融；三乘之教法，义圆融而教不圆融；唯华严之别教一乘乃为教、义俱为圆融者。另据《华严五教章》之说，若就根本法轮而言，华严一乘有教、有义；就枝末法轮而言，三乘末教唯有教而无义；就摄末归本法轮而言，三车（羊车、鹿车、牛车，分别比喻声闻、缘觉、菩萨等三乘）为方便之教，大白牛车（比喻一佛乘）乃为真实之教。然于华严宗，常以「教」与「义」相对而称，教，只是一个名相，一个义理的阐述，这里的究竟义、了脱义，有为跟无为之间的对称，如来所说义，讲的都是有名相的如《金刚经》里的，但是，衪要的就是你不去执着一切名相、不去执着一切种种的因缘现象，做了好事不执着，坏事当然不能跟众生发起，不恼众生，做好事不执着，度了无量无数的人也不执着，无众生可度也不烦恼，其语意异于普通所谓义理之义。据《华严经探玄记》载，小乘之教法，教、义俱不圆融，它教你偏向于执着一种空的解脱，或者是所谓的鸵鸟心态，把头埋在沙里，我没看到，反正我不理你们，我自在，这种不圆融的，也是功夫不究竟；声闻、缘觉、菩萨三乘之教法，义圆融而教不圆融，义当然是唯一的，都一样，教法、方法不究竟；唯华严之别教一乘乃为教、义俱为圆融者。
你不要看到这样，你就很高兴，我学华严宗，你拜《华严经》每字一拜也是一样，你小乘的法也没学到，三乘的法你也没搞通，法是依你的根性、智慧，相应就是好，不要说华严宗好，你就一直追逐，你还不是那个料子，勉强无益。能够听华严的人，其实讲起来就已经是能够懂得神通变化，这已经是菩萨阶级的人，可惜我们华严只有传到他化自在天，上去的色界天、无色界天的境界、阿罗汉、缘觉、菩萨的境界都没有传，小乘不管是圆融、不圆融，他在解脱上总比你懂得道理做不到解脱还要好。你在圆融、不圆融上你大小眼，但是做不到的话是毫无意义。就是我懂的、我讲的、我做到了，你听得很高兴，但是你做不到，也没有用，我的还是我的；同样的道理，你说小乘不好，可人家可以马上证果位，你行吗？你说你不想成果位，我要行菩萨道，菩萨道有五十一位阶，扣掉小乘的十信位，还有四十一位阶，那你走到哪里了？今生你能不能用功一点？能不能走快一点？能不能连跳好几级？想这些比较实际一点。这是他们在判教里面讲的观念，我们懂就好了，但是不要大小眼，还是跟我们切身有关的实修比较重要。哪一个圆融、哪一个不圆融？你了解就好了。
另据《华严五教章》之说，若就根本法轮而言，法轮，就是讲解脱的才叫法轮，不是所有法轮就是指解脱法轮。转轮圣王转的法轮，他转的是正轮，转轮圣王转的金轮、银轮、铜轮、铁轮，在讲纪律、讲戒律而已，以戒来得你的定，不会做坏事，得到好的果报，转法轮只有释迦牟尼佛才会转，转解脱法轮。华严一乘有教、有义，教法圆满，义理融通。
就枝末法轮而言，三乘末教唯有教而无义，没有究竟义，没有究竟义的，你不要泄气，有的资质就在这个阶段，你要干什么！你还没有到大菩萨的境界，讲归讲，也没有用。你看善财童子五十三参法界品里面，每个菩萨都会神通变化，你会吗？你心不净，怎么会有神通变化？华严看一看，我早期看了，一直有一个妄念，这五十三参对于学习神通变化很好，若出一本书批注，善财童子参访这位，他学到什么？怎么学？他的心要怎么清净？才可以变化这个神通，若能阐述一下，应该不错。妄想很多，只有一个身，没有办法，该做的事还很多。
就摄末归本法轮而言，去除末端，回归基本面来讲，三车（羊车、鹿车、牛车，分别比喻声闻、缘觉、菩萨等三乘，这在《华法经》里面的譬喻。）为方便之教，大白牛车（比喻一佛乘）乃为真实之教。理论上讲没有错，你是什么料子，该学什么车，你就坐什么车，是勉强不来的。你在这里听《般若经》表示有搭牛车的资格了，就是菩萨的境界，搭白牛车是很好，可惜若是望尘末及也没有用；对称相应就是好，对你当下有受用，就是好的法，不是看人家坐牛车、大白牛车，你就觉得很失意，不必要，或是看人家坐羊车、鹿车你就笑人家，也不行，不能有这种心。你要懂因果，懂因果就是什么人就学什么法，哪一些人是跟谁学？学什么法？做什么善事？你让他们去做，世间就是这个样子。
此外，《大乘法苑义林章》举出境界之义与道理之义两种，并谓于世间胜义、道理胜义、证得胜义、胜义胜义等四种胜义谛中，前三种为「依诠谈旨」，故属境界之义；第四之胜义胜义谛为「废诠谈旨」，故属道理之义。
此外，《大乘法苑义林章》举出境界之义与道理之义两种，境界是修行过程之间的初、二、三、四禅的境界，所产生的义理是什么？你要走正法轮、走到解脱道或者走到如来境界的道路它的义理来讲，这两种可说相同也可以说不同，明显的去细分的话，是不同，如果以究竟来讲，没有两样，不因为说我在初、二、三、四禅的境界，我如果不执着它，还不是跟我究竟道理一样吗？用般若智慧观初禅的境界，有觉有观，我不执着，跳过去，到喜俱禅，我心起快乐，我不去执着，度过身体的乐俱禅，乐俱禅，不执着气旺，身体觉受很好，我就度过去了，就进入心对一切境不动，一境性之间，这样还不是跟我要走的道路很快通过去。每一个菩萨在解释的话，你不要照单全收，你要思惟一下，他讲的有道理吗？我的理念可以比他再前进一点吗？不是他讲的就是这样，我们要讲经说法，难免要举这些来讲，你知道他讲的对不对？不是说对不对，境界到哪一个层次，佛法没有对不对，是境界到哪一个程度，他能够解释佛的境界到哪一个层次，如果你的眼光、修证比他高，你当然可以了解他是在讲什么，可以看出他哪一点还没有办法再往前推。
并谓于世间胜义、道理胜义、证得胜义、胜义胜义等四种胜义谛中，什么叫做胜义？殊胜到不能够再微妙的这种义理，到最后胜义胜义就是这样，不必讲，无所得、归于空。世间胜义，在世间法里面，它有世间的禅定境界，你说它不好，其实也蛮好的，你说它好，但是不究竟，还有更好的。世间禅定的种种现象，境界、真如性用，你认识也好，不认识也好，除非你要成佛，你必要去认识它，因为成佛那一世每一种境界都要懂。我们今生都是来接续上一生的修行，往前走，能够往前走就已经不错了。有些人修禅定走得很快，因为这些他过去都经历过的，所以走得很快，到了有为法要跨入无为法的境界时就很陌生了，因为他从来都没有修过无为法，从来没有修般若智慧过，都是住有相的禅定或者密教的观想，到了要修空观的时候，他就不知道空观要怎么修？刚好接在过去生停下的关卡，再往前走就没有概念，每一个人都是这样，都是今生再来，接下去你不要得少为足，要跨大步一点，难得你能够接触到佛经，如果你再接触到真正大乘佛法，你要赶快多学一点，赶快抓住重点，大步大步的往前走，不要在那里耍口头禅，修行不要讨论，把心打死，解脱，包容、纳进一切众生相，就这么简单。
前三种为「依诠谈旨」，世间胜谛、道理胜谛、证得胜谛，世间事，有世间相，有胜义，也不究竟；道理胜谛，讲道理还不究竟，你要讲声闻乘的有声闻乘的究竟理念、缘觉乘有缘觉乘的解脱理念、菩萨乘有菩萨乘的解脱理念，这些道理不对吗？也对，也不对，你硬要比较还是有高下，但是都不究竟，那何必比呢？不必了，证得的境界有优劣，这些都是过程，事实上在阿耨多罗三藐三菩提的法，有没有优劣？平等平等，哪里有优劣？这些是方便说，让你了解过程之间还有不究竟的时候，如何比较，比较就难免分高下，然而都是没有意义的事情。我们现在是讨论佛法才需要懂这些，否则胜义胜义，不可说不可说！无所得无所得！没有什么可说的！就把诠废掉，只谈旨，旨怎么谈？本就不可说，哪有什么可谈的？胜义胜义谛，是属于真正究竟的道理。（今天就讲到这里）
(2007.09.16讲于法尔)