如何利用《金刚经》来修行(20-6)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(三)名词解释
3.当生如是心
发菩提心者当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有众生实灭度者。之后即起修行八心—乃指善心次第醇熟之八阶段。
(1) 种子心─凡夫生节食持斋之念而修行者，始起善业种子之位。
(2) 芽种心─对父母亲戚等之布施心，即从善业种子发芽之位。
(3) 疱种心─指布施更广大及非亲人之位，如芽疱胀大。
(4) 叶种心─指特别选择有德者供养之位，如从芽生叶。
(5) 敷华心─布施心达于特选之伎乐人或世间尊宿之位，如华开。
(6) 成果心─具慈爱心行布施之位，犹如果实成熟。
(7) 受用种子心─守戒得利益，死后生天之位，犹如受用果实。
(8) 婴童心─虽在迷惑之世界，然心无怖畏，为世间最上之位。
此八心更加殊胜心，决定心二阶段，称为十心。
发菩提心者当生如是心，上回讲到心到底是什么样子，这里又讲发菩提心以后，要生起什么心？要生起我应灭度一切众生的心，这是一个目标，你发菩提心，就是未来要成如来，成如来的主要工作就是度一切众生，因为衪有大慈大悲大喜大舍的心，当然灭度一切众生已，而无有众生实灭度者。讲到这里我常在想，众生那么多，全部度尽了，那还有众生吗？众生是度不完的!上回也讨论到度尽了，等于是让他成佛，成佛怎么还会再轮坠？觉，刚觉时，不是究竟，还会再退转、再轮转，到位不退，菩萨行也会退，菩萨行不退，心还会退，要心不退了，才真正到八地菩萨，那就不会再迷糊掉；之前的有觉，觉了以后，哪一世可能又再迷糊了，所以说众生度不完。这里主要强调的是：你在度众生时不要有一个心，这个没度、那个没度，不要这么去罣碍，因为菩萨的烦恼来自于度众生，如果你罣碍，这个不受度、那个不能度，因缘不成熟，就会自己心烦恼。能度就度，不能度也就这样子，不然又如何？
众生，要能够真正让他灭度，这是很难。光听一听也不见得就能够自己悟，我们说有悟没悟，要境界来考，境界来时能够不迷糊，那才是真的。境界没来时你心很平静，什么事情都看得开，境界一来就迷糊掉，这是内在的习气没有办法断尽，理智时，很容易化解一切事情，迷糊时，功夫都忘记了，我常常跟你们讲，不要动心，不要动心不是很简单吗？你知道自己要开始钻牛角尖了，就不要看外面的人事物，发生了什么都不要去想，就安住你的心就好了，这样还不容易吗？你不去安你的心，一直反复思想这个人讲什么话，难怪没有办法解脱！自修容易，菩萨还没有开始度众生以前自修很简单，五根控制好，自己管自己，不去恼怒众生就好，只要自己心清净了，什么都无所谓。你要度众生，这个有这个的习气、那个有那个的毛病，每个都要为他调伏调伏，就是连释迦牟尼佛要度一个人，衪也不是来者就度，没有，衪要入定观察，哪一个人可以度、因缘成熟就示现，因缘还未成熟也是没办法，度众生不是那么简单的事情，但是你就要有这个心，你发菩提心，就是要证这个心，至于怎么救度，以后看着办。
你要度尽一切众生的这个心，这心量愈来愈大，你经典看得愈多、懂得愈多，就学得快一点。道理懂了，马上要做，就说大慈大悲吧！大慈大悲，对每个人都好，对亲家、冤家都要一视同仁包容他，有缘、无缘都救度，这个不简单。要学很多咒语、很多神通，才有办法凡得遇皆可救度，你在学咒语就有这些好处，普通一般人、天界的或者开悟的人，他还没有究竟，当然这个心是可以化导一切境、一切不好之事，这是有为的性用。你自己没有完全清净，一边要清净自己，一边又要度众生时怎么办？就要进入陀罗尼门，到空、无相、无愿三昧时，就要学咒语，用咒语救度。要度众生，用如来法身、咒语、手印比较快，当然练我们的忍辱心、安忍心是可以，度众生之间，也承受他们那种苦难，修心、修身都可以。我常讲一个医生，一天挂几个号看几个病人就很不错，到了你心清净要广度众生时，一天要挂几十个上百个号，怎么办？这时要学一些密法，才有办法应付。
咒语，学起来是蛮不错的，如果咒语全部能懂、能背，以后你的神通变化也在里面。当然，现在不去想神通是没有错，后面那些神通，佛的十力，大慈大悲大喜大舍、四无所畏、四无碍辩、五眼六神通、恒住舍性、无忘失法、一切智、道相智、一切相智(种智)、一切三摩地门、一切陀罗尼门，从三三昧以后，都是菩萨快成佛的阶段，所要证这些法。当然不见得你这一生全部可以得到，但这已经走到后面的阶段了。你在学《金刚经》也是一样，念完大学再来就是研究所，刚刚讲的都是研究所的程度，《金刚经》是大学程度，在学空有不二的道理、中道、实相观。《金刚经》这部经，把每个阶段要学的融通了，因缘成熟，要积极一点，要转内心一个念、一个习气，应该很快，叫你不要生气就不要生气、叫你不要看进去就不要看进去，为什么会那么难？内心能够转了，再来就心空法了，就学很多如来的法，刚刚讲的那些都是如来的法，这些都是神通变化，佛法是学不完的，我们知道过程，知道路要怎么走以后，要积极一点。
之后即起修行八心，发了应灭度一切众生的心以后，开始修行，下面所提到的八种心，这八种心，—乃指善心次第醇熟之八阶段。修行就是让心一直不断地成熟，以这八种阶段、八种名词来代表你修行的次第。我们说发了菩提心，就是要进入伏心菩提，就是让你的心成熟，心成熟了、调伏了．就是明心菩提，明心以后，就是出到菩提，出到菩提就是阿罗汉的解脱境界，有解脱法身，进去菩萨位就有解脱知见法身，这些都是让你的心进步、成熟。
(1)种子心─八识所储存的一切法，变成一个种子，这些种子，做什么它就照实的记录起来，以后起现行时就让你受报，这叫做业种；业，我们不喜欢是恶业，修行刚开始要培养善业，到最后连善业也要放下、不要执着；布施波罗蜜，做了善事，忘记它。凡夫生节食持斋之念而修行者，一个阶段开始想修行，修行是要少吃一点，过午不食，这是修行的第一步，节食持斋，就是让你身体的丹田气机发起，身体才会起变化，这样始起善业种子之位，这是你要种菩提的种子进去，所以造善业；不造善业，你行菩萨道，像小乘只有修自己，修自己比较简单，戒律守好就好，不去管别人怎么样，他成就道业比较快，菩萨就不一定了，当生能得到多少就不知道。
(2)芽种心─要怎么发芽？要对父母亲戚生布施心，为什么只对父母亲戚？你要度众生，先从周围之间最亲近的人开始，亲近的人都度不了，怎么度别人？自己父母亲要孝顺、恭敬，能够让他们修佛法是最大的孝顺。父母亲还没学佛的，要尽量想办法有生之年让他们学佛。让他们学佛就是跟他们接种善缘，跟他多接引，他不肯去就用他的名字去参加法会，或者诵经、持咒回向给他，这么间接帮他结善缘，他有一天就会成熟，有一天你讲他们就听得进去了。另外也可以找别人，你度不了他，就找别人跟他开示，有时候别人讲的他反而愿意听。他看你长大的，你跟他讲道理，他心想他吃的盐比你吃的饭还多，他不听你的，别人跟他讲他反倒愿意听，这个人，有时候很奇怪，你自己度不了，由别人来度。你的亲戚，无论因缘好坏，也一样，平等心、布施心，布施，你有钱就布施钱，让他高兴，你有法就布施法，你修到无畏施，有空性显现，可以影响到别人的心，那当然就尽量给他们。当然，这个无畏施，是没有办法给，是对方感受到，你心不动，他就感受到你的安祥，自然就不心慌意乱，自然就消去烦恼，这无为法很奇妙的，不必用一法。即从善业种子发芽之位，善业种子要让它发芽，刚刚发了菩提心，开始持斋节食，你种了菩提种子下去，现在要让它发芽，从周围的父母亲戚开始，让它发芽。
(3)疱种心─指布施更广大及非亲人之位，把你的布施心再扩大不是你的父母亲戚以外的人，你的心量，种子开始发芽、膨胀了，这是第三个菩提心，如芽疱胀大。
(4)叶种心─指特别选择有德者供养之位，如从芽生叶。菩提种子发芽以后，要开始长叶了，要怎么做？指特别选择有德者供养之位，你要选一个修得不错的人来供养。这种选择性的供养不会有些势利吗？没办法！因为你钱有限的话，所以要选择性供养有德者。如果你是台湾首富，捐个多少亿，个个都供养到，那倒无所谓，钱不多就要选择。为什么呢？经典讲得很清楚，你供养一须陀洹，胜过你供养其它的天神、修行人，你供养一百位须陀洹，不如供养一位斯陀含，你供养一百位斯陀含，不如供养一位阿那含，你供养一百位阿那含，不如供养一位阿罗汉，这是他修行的果位，你供养他。如此类推的话，你供养佛最好，对佛要虔诚供养，福德是最好的。当然，这里指的是在现实生活中，这些圣人，你们认为哪个人修得好，你去供养他，这就是第四阶段，菩提心发芽长出叶子出来，如从芽生叶。
(5)敷华心─布施心达于特选之伎乐人或世间尊宿之位，如华开。布施心达于伎乐人或世间尊宿之位，世间所谓世尊，婆罗门教也称世尊，他们也叫他们的师父叫世尊，婆罗门教也有修得很好的，也有德，只是还是世间禅定里的境界，当然是还差一点，如果是有果位更好，像花开一样，如华开。
(6)成果心─具慈爱心行布施之位，犹如果实成熟。这个心大概到三三昧有一点样子时，你这种慈悲喜舍心自然就会发起，你还修不到空观，叫你去度众生，叫你去行菩萨道，你有想没有行动，或有时候连想都没有，你慈悲心发不起来，因为你在做法会，天天想的都是我、我的家人、我所爱的亲人，你没有想不认识的这些人，你做法时不会想，每个众生都是苦难无量，然后悲心起，痛哭流涕，为别人哭，而不是为自己、为自己的家人，这菩提心的成就是很自然的，当然过去有具足这种种子的话，今生也比较容易发起，你说我还没到空、无相、无愿三昧，但是，我也很积极的在度众生，这是过去留下来的种子，今生还用功不到什么空、无相、无愿，都做得不是很究竟。
这是菩提心的每个阶段，说你发了菩提心以后，有八个阶段的心要走，有的人走得很快，有的走得慢，你从后面走也可以，不一定要从前头走过来，或者几个阶段一起来，就像五波罗蜜、六波罗蜜，大都是几个一起共修，修布施要用般若波罗蜜观它，不住相布施；持戒，持了，也要用般若波罗蜜观它，不要持死戒，不要被戒控制你的心，被戒缠缚；精进，是可以，但要用般若心观它，才不至于过度精进，造成负作用。讲到这个精进，什么叫精进？守住这个心不犯戒，就是精进，你随时随地可以观照这个心、控制这个心，这是最精进的，这是修小乘的或是初阶菩萨在修的；等到你开始要度父母亲友，接触人时，困难就来了，这个有这个毛病，那个有那个毛病，尤其是菩萨有病行，这个有病你要跟他一起生病，那个有病你也要跟他生一场病。菩萨实在是发大心，发大心的人才能当菩萨，你若不去做，如来菩提遥遥无期，不知哪时才能得到？今生不管还有十年、二十年、五十年，该做就快一点去做，有担当一点，具慈爱心，犹如果实成熟，这第六阶段，果实差不多成熟。
(7)受用种子心─守戒得利益，死后生天之位，犹如受用果实。守戒得利益，死后生天之位，犹如受用果实。有时候我们说升天并不好，因为会再来轮回，有一条快捷方式可以避免，《佛说出家功德经》里讲到，修十念法。释迦牟尼佛有一天出去托钵，衪看到一位王子跟众妃子在玩乐，衪以神通力一观，这人现在在玩乐，七天以后要死掉，这个人只能活七天。阿难一听，起了大悲心，就问世尊要怎么办？世尊告诉阿难，只有叫他赶快出家。阿难就去告诉王子，释迦牟尼佛铁口直断，衪讲话是如实法、如实语，你七天以后会过世。王子问要如何化解，阿难告诉他唯有出家，别无他途。王子想了想回答阿难，好，我出家，你先回去，我随后便来！阿难就回去等王子，怎知王子心想，还有七天，保握时间玩乐，拖拖拉拉不去找阿难。阿难等了数天不见王子，只好又回去找他，王子一见阿难就说要去了，马上来，阿难相信王子又回去，结果还是等不到王子。这么反反复复多次，到了第六天，阿难觉得不行了，只剩下一天，不能再受他骗，你不跟我走我就不回去，我就在这里等你，这个王子只好乖乖跟阿难回去见释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为他剃度出家，在最后一天教他修十念法，念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念息(止息妄心)、念安般（出入息）、念非常、念死，一直思惟这十念想，就一天而已。隔天王子死掉了，阿难希望知道他死了之后去哪里？就问释迦牟尼佛这位僧伽死了之后到哪里去了？世尊回答，他去四天王天，四天王天寿尽之后，再升到忉利天，忉利天寿尽之后再往上到夜摩天，夜摩天这天神寿命很长，都几千万亿年的，这么一直在往上翻，再到兜率天，兜率天寿尽再到化乐天，化乐天后到他化自在天，他化自在天寿尽又再倒回来，到化乐天、兜率天这来回七次，最后才回来出生做人，得悟阿罗汉。有时候不是说出家就立刻得阿罗汉，没错，出家有出家的功德，如果你是光修十善，升天，可能会再轮回，出家就有这好处，出家他马上可在欲界天里这么翻几翻，这是讲出家的功德。守戒得利益，死后升天，犹如受用的果实。
(8)婴童心─虽在迷惑之世界，然心无怖畏，为世间最上之位。这有点菩萨心，对生死、涅盘没有什么害怕，成就初步的菩提心，你就会度众生，如果人家问你要去哪里？你说我哪里都不去，我再来出生做人，度众生，这样你大概已经悟道了，这就是不惧生死，不爱涅盘，不想升天去享乐，当然这个心要经过很大的磨练。
此八心再加殊胜心，决定心二阶段，称为十心，如果到了更殊胜的心、或到那个心决定不移的心，这表示说不会再变化。了解发菩提心以后，生起度一切众生的心。度一切众生的心，再来你的心会有八个演变，这八个过程，如果你还没有经历到这些，赶快去想想要怎么做。
4.我相
我相因执有我，故说是我执，梵语atma-graha，又作人执、生执，执着实我之意。盖众生之体，原为五蕴之假和合，若妄执具有主宰作用之实体个我之存在，而产生「我」与「我所」等之妄想分别，即称我执。《俱舍论》谓我执有五种之失，即：(1)起我见及有情见，堕于恶见趣。(2)同于诸外道。(3)犹如越路而行。(4)于空性中，心不悟入，不能净信，不能安住，不得解脱。(5)圣法于彼不能清净。小乘将我执视为万恶之本，为一切谬误与烦恼之根源。《成唯识论述记》记载，烦恼障之品类众多，以我执为根，生起诸烦恼；若不执我，则无烦恼。
这个名相前面出现过我相、人相、众生相、寿者相，这个阶段我们要取比较不一样的内容来讲，我相因执有我，故说是我执，我执，包括执这个肉体、心念为我，这个肉体不是你，那个心念也不是你，你要慢慢去观，你还没有开悟以前，很难了解这个，到底哪一个才是我、哪一个不是我？如果有到初禅就比较容易了解，不一定要开悟，初禅有觉有观的念出现时，你知道我有一个觉知的心，可以观你那个妄想习气的心，那不是很清楚了吗？那个心又在胡思乱想，那个心又在罣碍，但这个觉知心能够随时观照自己起心动念，两个心同时在对照，你就可以认识我执是什么样、法执是什么样。如果没有身体的变化，不能到初禅的境界，佛法听了半天，我还是我，这个肉体五蕴是我，起心动念是我，我高兴那个高兴的心是我，生气那个生气的心是我，我感觉不爽我要发脾气，其实那些都不是你，是你的业心，要慢慢摆脱这个我。
梵语atma我-graha执持，意为执取我的身体、我的肉体、或什么的，这个肉体等于是我的房子，也是色身、也是房子，为什么叫做房子？就是让我们识神来住的，这个肉体不是你，你要先看破它，但是，你说不是我，所以不要理它，也不行，你要用它，就不能让它故障，用到要走了它还好好的，那最好，不要是因为迫不得已，房子破漏了五处，五个内脏都坏掉了，你不得不走，那是很痛苦，还是要保养好，维他命要吃，才不会伤害五脏。
又作人执、生执，执着实我之意，执着有一个人、执着有一个生命、执着好像实际有一个我，这在婆罗门教，他们都是认为这样子，尤其是道教也是一样，仙道，更是把这身体练到气充满了，能出阳神，不会死(活的久)。这仙道，把这肉体当做我，这是错误的，不要光练这个肉体，肉体可以打坐、练气，但是，你要修心。《金刚经》有很多境界都在讲心，目的是假藉肉体的气机来修你的心，如果本身没有气，你初步的定也没有，你会慌乱失去理智，但要是练功夫练到心熟时，无论有气没气，照样心平气和，那就对了！你看有的师父已经七老八十，不能走路，用椅子推，他心还是很安祥，他已经练过了，在有生之年练得心解脱了，但是，这个肉体不懂得照顾，很可惜。身心都要懂，修，是修心，要保养的是肉体，肉体还是要照顾它，你才能够充分利用它，以后你要行菩萨道，才能够奔波劳顿，否则你天天这里病、那里痛，也没办法出去度众生。
盖众生之体，原为五蕴之假和合，色受想行识五蕴，心跟色这两个法来合成你这假的肉体，若妄执具有主宰作用之实体为我之存在，你认为你这个脑筋会想，这脑筋就是你吗？不是！或者你的心力可以这样、可以那样，你说那个心力就是你？也不对！我常讲真如性用，真如有好几个阶段，凡夫也有真如，六根有六根真如，六尘也有六尘真如，你认识六尘境，产生六识真如，凡夫具有这十八界真如，他不用学佛他也会用，我们学佛是用前面这第一阶段，我眼睛可以看，但不起分别，或者起了分别，不起习气毛病相应，到此为止，只能取第一念，最多第二念，不可再取第三念了。凡夫就是起了第一念以后，千念万念没完没了；你思惟一个问题，可以，但不要用凡夫的心去想，打坐修法到状况好时，这个事情要怎么处理，自然产生体会，不要用你凡夫的思惟心来想，没有用！最上策是不要用心，空无的心，不管事情如何，空掉、空掉、空掉，你会发现怎么最后事情结果很完美？佛法很奇妙，你自己去体会，你愈放下，事情愈能够有个圆满的结局，你愈担心、愈放不下，愈补洞愈大。
放空，放空事情就慢慢转化，不要有个人的喜怒哀乐进去，个人喜怒哀乐进去，就不是佛法，你就放空，空性真如性现起。刚刚讲真如，有很多真如，天性也是真如，化乐天的天神他会变化，到识阴魔相，色受想行识五蕴也是真如，凡夫也有五蕴，六根六尘六识，凡夫身，他也有真如，但我们知道我们的用跟他的用不一样，我们只能觉、只能分别，但不能有第三念，一般凡夫他是有无数的念头相随。现在，看有个实体我存在，但不要执着它，你一执着实体个我存在就产生「我」与「我所」，我所只能用最前面两个心，一个是觉知，一个是分别，如果第三、第四念以后的心就不行。第一个觉知心这个人我看到了，第二个起分别知道某甲、某乙，再来第三个就不要取，这个人是好、不好都不要再加进去，加进去就是你的「我所」，那是所太多了。「我所」就是你心活动的范围，这个所就是你心起作用的处所，书上不是这样讲，我是简单化，用事实的讲法，让你容易懂。如果你心很多，就是心活动空间很大，第一个觉知大家都会觉知，你觉知有这个人，你觉知这个人是男、是女，是姓什么，到这里就好了！这个人是好、不好？这个人我喜欢、我不喜欢？以前他曾经对我怎么样，一大堆没完没了的心思，这就是太多我所。
主观意念太强，你的所就很多，如果你把这个我看成没有，那就是我可以认知，我可以分别以后，其它就没有了，妄想分别就没有了，你如果有就是我执，讲到这样佛法还很难修吗？佛法不是很简单吗？就是叫你不要执着！再告诉你怎么把我执去掉，就是随缘，别人要这样，你就让他这样，别人要那样，你就让他那样，那这样岂不是无法无天？就是让他无法无天你才能够回复到清净自性。无论他怎么做，我还没有究竟以前，我先修自己，先把自己修好，以后要管他、度他、救他，以后再来，现在先修自己。我执能够放下，你才能够修法执，还有一关法执，法执更多，内心交战。你们很少碰到内心交战，作法会就有，可惜你们都不痛不痒、不知道，随它去发作。心开始失去平衡的话就是，作法会做得有效，心就开始失去平衡要发作，这个架找哪个吵？看某人不顺眼，你那个心就是我执，还有法执。
《俱舍论》，俱舍就是包含、摄持之义，包含、摄持善的这种修行道路，这是大乘佛法里面一部很重要的经典，谓我执有五种之失，你如果我执太多，会犯那些毛病？即：(1)起我见。很执着这个我，天天想的都是我，我家那一半、我家的儿子、我家的小猫，总是我挂在前面；我从来都没想这些，我从来都想别家的，想要度的这些人，不会想自己。你如果很执着这个我的话，你就没办法转到别人身上去。要先放下，有我见就有情见，这个我出现就有情见出现，就有感情作用出来，譬如我喜欢、我讨厌，我挂在前面，忧喜苦乐种种觉受、情见就跟我绑在一起，如果没有我的话，这个忧喜苦乐怎么起？生病就生病，看医生就看医生，不要太在意，与其天天担心自己的病况，你何不来想自己没病，没病没病念它个一千声也好。没病，身体哪里有病？发光发光发光，健康得很，你这个识神可以转你执着病的那种因，以子之矛，攻子之盾，你这情见原本执着我、执着自己的病，你现在骗它，执着没有病、执着发光，你坚定的去骗它，过几个月，也许身体的症状都化掉，真好，真的没有病了，我们的业力就是这样，你愈执着，它就愈跟着业力走。
佛法里面也有很多治病续命的密法，但比较重要的问题是：你活下来要干什么？如果你活下来，只为吃饭、睡觉，那早死跟晚死有什么不一样？活下来是要赶快用功，哪个毛病没有断赶快要断，念几百万遍的佛号还没有念完，要赶快念，这样活下来才有意义。其实你这么发心用功的话，佛菩萨看你还蛮可爱，好，给你再多活几年，你那么用功，还没到究竟，让你多用功几年。如果你没这种自己用功的心，你还可以发菩提心，我这个肉体，它哪一个时候死没关系，我就尽量多去帮助别人，你有这种利益众生心的话，菩萨受你感动，你要死，也死不了。每一个法其实都很有效，为什么你修了没有用？因为你不专心。我已经告诉你们很多次了，特别是有目的的修法，你要恭敬、诚心，沐浴清净、穿新衣上佛堂，专心，不要胡思乱想，专心用功，不然诵经、念经怎么会有效？心不清净，怎么会有效果？你要跟佛心相应，心要很虔诚、很清净，才能跟佛心相应。佛心相应，你跟衪的法身相应，你要吸收衪的光，这样怎么会没有效？你看《解深密经》讲的，佛的功德、威德力有多大，是你没有办法去接收过来，你如果放下、够清净、够虔诚，就可以接收过来。
在自己行为上，有目的要消灾解难改命的话，要多用心一点，如果像阿罗汉修自己，倒无所谓，他靠自己，观心，控制这个念，不要出差错，不犯戒，慢慢修心清净了，谁也不靠，自我解脱；你有这些情见，就会堕于恶趣，不好的这种执着，见，是见闻嗅味触觉的一种代表，你已经看进去了，眼睛看进去了，会起恶念，耳朵听到了，会起恶念，趣向恶见，不好的见解，如果没有根深蒂固的我执的话，你还可能会想得好一点、想得正面一点，有我见、就有情见，就会堕入恶见，修行人最忌讳这一点。我们佩服释迦牟尼佛对天魔还是这么慈爱，被你打，随便你，不用一法跟你对抗，看你要怎么办？随便你，你高兴就好，被打不倒，学这种忍辱，无为忍辱。我上回告诉你们四句八字慈悲，对哪件事情对所面对的人，慈悲先挂在前面，慈悲心，再安忍，心平气和去忍那个境，自己的清净心让它现起来，自己清净心现出来，无为法就现了，「慈悲、安忍、清净、无为」如果你面对事情解决不了、按捺不下，念一念，在开始要对眼前的情境产生厌心时，赶快念一念，管住自己慈悲对别人，这样你就不会有恶见了。
(2)同于诸外道，第二种我执的毛病犯在哪里？外道，修练身体、气功，修练真如性用，初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定种种真如的功用，执着它，功夫愈练愈真，这就是外道，执着有一个我可练，执着有一个我可以成仙，可以成什么，就是外道法，九十六种外道法。
(3)犹如越路而行，你正规的路不走、解脱道的路不走，偏偏要去走那种堕落三恶趣的路，越路而行；我们说正知正见，《般若经》那几个名相，都要熟悉了解，不要执着，但是自己大概在哪个阶段，也要稍微了解一下，知道要怎么修？须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉那个心，每个法要修的那几个心病，要做到，做不到，有生之年要赶快去做，你断了疑心病、去掉身见，这里讲的我见就是身见，还有法执，还有一个禁戒取见，反正你把菩萨戒守好，菩萨戒之外的不要去执着，不是真正可以够解脱你心的戒律不须守，这样你做到了就有须陀洹。这疑心病，很难，没事时，你可以放得开，你心有病时，事情发生了，你就会钻牛角尖。心空，心空是万灵丹，没有我见，这些毛病都会没有，有我见、有我执就会被考倒。佛法是很微妙的，魔考也好、佛考也好、菩萨考也好，衪不会现身自己来考，都是让这些冤家来考，你去恼怒众生，表示你还有毛病，人家讲你，你不痛快，不痛快表示你心还不清净，也是有我见、有情见，也有恶见，讲很恶毒的话，邪恶的见解，违背佛教真理之见解，就是恶见，让人家烦恼。
(4)于空性中，心不悟入，我们的体性是空，讲了半天大家都知道，但是心就不想悟入空，你执着一个我，怎么去悟入空？违反你的习气，不能净信佛法的空理，不能安住空，不能净信空、不能安住空，当然不能解脱。有人说我要赚二千万才要退休，哪个时候赚到二千万？这二千万要干什么？我要养老，因为我见，身边有二千万比较安全一点。一个我摆在那里，要退休、要享受、保障生活无虑，这样没办法悟入空性，空性要去悟、要去懂、要去证。为什么圣人可以不受世间的一切业缘影响？他空性现，我们的佛性跟空，应缘，这两个法，应缘的法也等于是空，因为它是不积极的、被动的，应缘起念，如果你不跟它迷糊的话，这个念没有用。譬如发生一件事情，你不去讲什么、嘴巴不讲不造业，你心念起，不加进去分别好、坏、不加以评论，这样这业也没有用。
空性就是这个样子，或者你还有点心会感应起念起念，你也不动，你会说原来不动的是空性，原来会动的是应缘，应缘，但你又没有支持它的力量，那个缘到最后也起不了作用，你要从心去体验真心、妄心之间是怎么在搅和，你要悟入，心不悟入怎么解脱？你有到这个境界，你就会信，你没有到那个境界，你当然体会不了。佛法，常讲要三转法轮，跟你讲第一次你意思懂了，第二次你要去证，就是去做，证知心病、法真实性，第三个要断，证得习气以后，就是已断，既然已断诸习、或某种息，年即得果。原来佛所讲的都是没有虚言，这样你当然会坚信，你自己心所经历过的战斗过程，清清楚楚，才知道原来一切都是虚幻不实在，如实如虚，一切法如实如虚，你就知道原来修解脱是这么修的。
这里讲情见的观念跟你能不能悟入，这还是在讲，没有进入的情况，进入的话你自己就能去体会、去印证佛法所讲的过程，之后就变成你的智慧，以后你再面对考试，就很有经验。下次考题来时，你就能很轻松的考一百分，心在乱，知道它又来了，安得住、不迷糊，不迷糊，就不会有情见，没有情见就能够安住你的心，空性显，让它去面对，不用你自心去应对，你的妄想习气保留，让空性挂帅走最前面，这样什么事情都能圆满，修行就是要这么练，实际战斗，真正去演习一下。不管大小事情、顺逆境界，如果你都能够一概不理它的话，你的空性怎么会不显？你怎么不能解脱？你就太喜欢钻牛角尖、太喜欢去分析推理，便不得解脱。
(5)圣法于彼不能清净，修一切法都是在求清净，释迦牟尼佛是得最清净觉，我们是朝清净的路上在走，自性本来就是清净。为什么还要清净？没有办法，要让你们了解，清净的自性本来清净，你不清净的妄想习气毛病一大堆，那是过去熏习的，你要清净的是这一部份，你这部份清净了，属于你自己本来的，自性清净的那个自己就起来，自然就显现，解脱正法就是这个样子。慈悲、安忍、清净、无为四句八字，得到自性清净，自性清净不是就完了，再来就你清净自性的神通变化、智慧，就从那里出来。我们学佛就这样，我们希望像佛这样，有一天你也能够成佛，也可以讲经说法，度一切众生，你如果有我执，就有这五种毛病，清净自性现不起来。
小乘将我执视为万恶之本，修阿含道的小乘圣人，他对我执很厌恶，做一切坏事的，都由它来，有我就会起一切坏事，万恶之本，为一切谬误与烦恼之根源。我执比法执还要严重，法执是心识里面的某一种执着，比较微细的深一层的执，现在你表面的这一层都还没有化，当然修不到内心法的执着，去断我执，为先断分别我执、俱生我执、分别法执、俱生法执，这四个是修行人要次第去断的，但是，你要先断分别我执，分别我执是今生熏习的我、我、我，然后，无数劫以来熏习的俱生我执，这两个要先断，你有这两个，就是一切谬误与烦恼的根源。
《成唯识论述记》记载，烦恼障之品类众多，以我执为根，我们说修行要断两个障碍，一个是烦恼障、一个是所知障，烦恼是我们脑筋里面过去的熏习的种种业力，放不下的、让心烦的烦恼障，它有九品，大小很多，都是以我为根本，我执，会生起诸烦恼；若不执我，则无烦恼，六大根本烦恼贪瞋痴慢疑邪见、五盖心贪瞋痴慢疑、二十种随烦恼、八大烦恼、二中烦恼，这些都是烦恼，你要讲微细的名相来表示烦恼的话，它品类非常多，光一个慢就可以分成七、八种，不同的慢，烦恼很多，都是以我执为根本。
而法执的烦恼，就是所知障，烦恼障、所知障这两个都破了，你就可以超越了我法二执，可以悟到空，可以去学习咒语，得到一切三摩地门，和诸佛菩萨的神通变化，到时你想去西方极乐世界、想去药师佛的东方瑠璃世界一下子就到了，游乐十方国土，你看有多自在。你说有可能吗？有，你今生赶快把这些烦恼障、所知障断掉，脱掉这个肉体以后，你要去哪里都自在，有可能，不要怀疑自己。你说三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，认真用功，就怕你光说不练，我们说功不唐捐，经历的考验不是白发生没有目的，是很多的教育，你要实际的去了解，有时候，经典的名相，你不懂，你不妨去看释迦牟尼佛本生故事，那个也是佛法。
离我相即得大我，大我梵语 parm2tmam，或 mah2tman，即远离我执、我见，而达自由自在境界之最高我；大我含有常一主宰之意，为涅盘四德「常乐我净」中之「我」。吾人所执着自我之身心，无自在性、常一性；佛陀所证得之涅盘，则为真实且常住不变者，故称为大我，义同真我。凡上所说，胜鬘经等诸经典，有详细之说明。
离我相即得大我，离我相以后，你就把你的我跟别人连在一起，这就成大我，你就不会只想到自己，离开我相，你想的都是团体、想的都是佛教、想的都是众生，这个更大，众生没有亲疏之分别，有缘、无缘之分别。大我梵语 parm2tmam，或 mah2tman，即远离我执、我见，就可以得到大我，而达自由自在境界之最高我，你自我自在等于虚空之间都是你，到最后我就不见了吗？不是，你最高的空我就是包容十方虚空，那是如来清净法身就是这样，那是如来法身、应身、报身这三身，我们说法身无相遍虚空，报身也可以遍入一切虚空，也可以化无量众生在虚空各世界，应身是随众生因缘而化，当然十方虚空哪一个世界，譬如说在遥远无量的恒河沙微尘数外的一个世界，有一个众生在想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛照样化一个身到那么遥远的地方去给他，这有空间的区别吗？没有，一下子就到，在佛心之中是咫尺之近，举手之劳，是对我们来说才那么遥远，几个恒河沙、微尘数，还得了，在佛的世界里面，说大是无量大，说小是小如芥子，我们没有到那个境界，不能化大变小，希望你们慢慢修空以后，能了解神通变化。
大我含有常一主宰之意，空，才能有恒、才能常，为涅盘四德，寂静不二就是涅盘，四德就是常常小乘在讲的「常乐我净」，大乘菩萨不能讲常乐我净，什么叫乐？你连乐都不能乐，不能高兴、也不能烦恼，烦恼当然不会犯，高兴也不能高兴，为什么保持常？住空性就是常，但不行！众生有需要就要化，化应化身救他，大乘菩萨不能用「常乐我净」，这是小乘的涅盘四德，因为他们修自我解脱，这「常乐我净」中之「我」。吾人所执着自我之身心，无自在性，你学《解深密经》一切性无自性，三性无自性。常一性，常是永恒，一是只有一个相，没有两个相，仅一个空性，没有两个性，都是同一个空体，你的空性也是如此；佛陀所证得之涅盘，则为真实且常住不变者，常住不变就是空，常住哪里？常住虚空、遍一切虚空，尽法界、尽入一切法界里面，这不是空性才有它，实质的这种现象界里面还是有它，这才是真实的，当然你学佛法学到这里，大小乘的心量跟境界都要懂，这样才是真正的大我。
义同真我，这个真我跟毘卢遮那佛的真我一样，跟阿弥陀佛的真我一样。有一个网友来问，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛一样不一样？你要答一样，怎么会一样？名相上一个是释迦牟尼佛，一个是阿弥陀佛；不一样吗？释迦牟尼佛的法身无相，阿弥陀佛也法身无相，所以同样一个真我，这样到底一样不一样？从凡夫眼睛看是不一样，从我们修行人、圣人的眼睛看，没有什么不一样。前阵子我在想这个问题，那释迦牟尼佛不是阿弥陀佛吗！我突然悟了，释迦牟尼佛是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是释迦牟尼佛，其实佛佛相等，佛都一样，我们人才有分别。凡上所说，胜鬘经等诸经典，有详细之说明。经典里讲大我的性向如何，我相破掉以后，就有大我，这个大我，可以说没有，也可以说有，有，就是遍十方虚空法界都是有我，你跟众生就合一、跟一切万相就合一，这才是大我，心量已经放大了，这才是真正的大我。
(2007.09.09讲于法尔)