如何利用《金刚经》来修行(20-5)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(三)名词解释
2.降伏其心(续)
将心之主体与从属作用分开时，前者称心王，后者称为心所。上记之六识或八识即为心王，心所乃指随之而生起者，亦即细微之精神作用。此外，佛教对于心与物之存在，乃主张心与物为相辅相成之关系，不论任何一方皆不能单独存在，故佛教既非唯心论，亦非唯物论，而系一种空无自性论，称为色心不二。然自实践之方法而言，则佛教特别强调心之主体性，故每被视为唯心论。
将心之主体与从属作用分开时，心的主体跟它所附带的作用，每个心有每个心的附带作用，前者称心王，心的主体就是心王，它的附属作用，称为心所，我的眼睛是根，眼睛不是眼识，只是如照相机的镜头，我们要的是底片，你照了之后所留下的，你眼识所认知的外境，看到人、看到物相，这就是心所，前五识只到这里而已。眼识认知这个物相、耳识听知这个声音等等，这就是心所，而这个声音好、不好，这个物相漂不漂亮，这是第六意识加进去才有的分别心。上记之六识眼耳鼻舌身意，六识是心的主体，它所面对的色声香味触法，这是它的心所。我们一般讲心、心所法，心是指心王，心所法是指心的某一个作用。或八识即为心王，第八意识的心是真正的心，第六意识的心，除了认知了别以外，它还加了一大堆的分别心。心所乃指随之而生起者，看了、听了﹐接着下来，它看到什么、听了什么，认知后，知道这是物相、这是声音，继之而起的，亦即细微之精神作用。你不认知就不起作用，你要认知了以后，尤其是心所的作用，就有比较微细的精神作用产生，每一个人精神不一样，就产生世间非常热闹五花八门的一切法。
此外，佛教对于心与物之存在，乃主张心与物为相辅相成之关系，佛教于一般的唯心论、唯物论，都不入两边，你要能够看空、有都不执着，有相产生心所法，不能执着它为真，甚至有时候连心王都不能看做是真。佛教主张心与物是相辅相成的、随缘而发的，不落于心法或是物质，不论任何一方皆不能单独存在，你说唯心论也不对，你说唯物论也不对，佛法不能跨两边。我们学《金刚经》那么久，一切法从因缘生，产生法以后，面对它，你又不能执着它，你到底要站在哪一边？哪一边都不站，你站哪一边就执着哪一边，你要是随缘在运转，佛法你就没学到。我不讲空，也不讲有，我不讲心，也不讲物，但是，我不否认它，因为这个因缘、缘起就是这么在变化，学习在因缘法里怎么超脱出来，《金刚经》就是在训练你这种能力。
故佛教既非唯心论，亦非唯物论，你学佛学到现在，一切法是因缘起，没有因缘起不了法，法要生起，还是要心，没有心，就没有物，所以应该先有心，才有物，世界要形成也是这样。如果你像阿罗汉心都不动的话，虽然有因缘，起不了一切法相，你说到底是唯心，还是唯物？对于圣人来讲，唯心也不对，唯物也不对；可对于凡夫来讲，有心，因缘来了，他起法相，法相包括坚固的世界，你的肉体，这些都是法相。先有鸡？还是先有蛋？学佛法，心跟物之间要搞清楚，对圣人来讲，如果无心，就无物；如果凡夫有心，因缘来了，他就产生物相，这样到底是先有心，还是先有相？于凡夫俗言，当然先有心，再有物；
那反过来讲，最开始这个心怎么来的？是因为你造业了，累积而成变成一个心，这个心，再碰到下一次的因缘，又产生物，这样讲的话，你讲得清楚吗？到底先有鸡才有蛋，还是先有蛋才有鸡？所以，我们佛法不落于这种戏论，因为，世间相就是如此，这一次的因，变成果，这一次的果又变成下一次的因，因果、果因、因果、果因，永远都没完没了的在六道轮回，你有没有办法超越不是唯心，也不是唯物的，跳脱这种唯心、唯物论的窠臼，你才有办法脱离这六道轮回，学佛法是在学这个，如果你的因已经有了，心已经在了，因缘来要成就另一个个体，你要怎么安住你的心，你要看心不是心，能够心不是心，有因缘不是法，这两个兜不起来的话，你才能解脱，执物也不对、执心也不对，对修行佛法的人来讲，要有这种认知，学一半的的话，你就会偏向唯心论，你很执着物，像共产党他就执着唯物论，他很讨厌去讲这个心，这都是偏执，佛教不属于这两者。
而系一种空无自性论，佛教非唯心、非唯物，是一种空无自性论。空是本来的，因缘起一切法的时候，法离不开三性而起，亦即《解深密经》所讲的遍计所执性、依他起性、圆成实性，这三性无自性，而空是一切法生起的体。因缘起一切相的时候，无自性，因其无自性，所以会灭﹔有自性这个空，它不会灭，有自性会生法而已，它不会灭。我们佛法要认知空、无自性是这个，称为色心不二，色跟心一体，而你不会去执着。这不是单只用理念去了解的，如果你由空之间，可以去化一个有相，从有相之间可以去容入空相，比方讲你这个肉体可以把它变成让人看不到，那已经色、心不二的修证。
《心经》里面讲的「色即是空、空即是色」，不是好玩耍耍嘴皮子的句子，不是，像菩萨是要这么去练，有色相、有因缘的境界，不要去执着，而在无色相，只有心的时候，可以从无之间再变一个相出来，要达到那种能力，那才是菩萨的境界、佛的境界。对于现在在学解脱者，讲这些都太高调了，但，事实是这样，并非在理论上讲空、有，有、空、色、心，心、色不二，不是只有这样，你悟到多少，你就会产生多大的神变，如果光在理论上讲色即是空、空即是色、色空不二，做不到，没有办法，还没有真正悟到色空不二，但是，我们学佛法，理论要先懂，懂了以后，你要怎么去修证？慢慢去修证。
然自实践之方法而言，要如何证到不执着心，也不执着因缘起的色相，则佛教特别强调心之主体性，因为有心，才会配合因缘产生一切有相，有相之间，因为它无自性，我可以观它无性，或者有相之间，无常，它最后会幻灭，你这么认知的话，佛法是学的差不多了，也可以做到，但是，我们是偏向于心产生一切法，在这部分着墨较多，故佛教每每被视为唯心论，其实真正佛法不是如此，不是唯心论，也不是唯物论。
咒语中常用之 h4d 或 h4daya 之意译，音译作诃栗多(harida)、汗栗驮(hanrida)、肝栗大(kanrida)、干栗多、讫利驮耶、纥哩陀耶、纥哩娜耶。或译作肉团心、真实心、坚实心，内脏、肠、腹，深处、核心，肺腑、心肠，胸脯、(女人的)乳房等等。原语乃具有心、精神、心脏等义之中性名词。犹如树木之心，为凡物具有之本质，为中心之（即处中者）心；又如万法具有真如法性之真实心，即指如来藏心，而非具有思考作用之心（缘虑心）。据四卷《楞伽经》举出，此心系指自性第一义之心。另据《大日经疏》卷四之说，则指肉团心、心脏而言。《般若心经》所说之「心」即意谓般若皆空之心髓精要。于密教，观想凡夫之汗栗驮（肉团心）为八叶莲华（即心莲），而教人开显自己之佛身，故众生之自性真实心称为汗栗驮。
咒语中，提出另一个名词，上回讲到心，现在讲心脏的心，常用之 h4d 或 h4daya 之意译，音译作诃栗多(harida)、汗栗驮(hanrida)、肝栗大(kanrida)、干栗多、讫利驮耶、纥哩陀耶、纥哩娜耶。或译作肉团心，我们心脏的心，刚刚是讲脑筋，你发菩提心、智慧的心，这里是讲肉团的心，有时候又不是只有讲肉团的心，它还把它当精神方面的心，真实心、坚实心，内脏、肠、腹，深处、核心，肺腑、心肠，胸脯、(女人的)乳房等等。原语乃具有心、精神、心脏等义之中性名词，阳性是属于圣人或者是公的方面，阴性是能够产生一切法的，佛母、佛母，你不要看到佛母，就以为是女性，不是，能够产生未来佛的这种法，就叫佛母，未来的咒语，能出现一位佛，它就叫做佛母，经典里面很多的佛母，其实修行哪有什么母不母，是母可以产生子，未来出现一佛，是母，不是女性的佛，中性是很平实的叙述那个现象，学悉昙要懂得阳性、阴性、中性、还有八大词类，你看它的变化就知道，这个字是属于什么词类，如此你要翻译就比较清楚。
犹如树木之心，为凡物具有之本质，为中心之（即处中者）心；又如万法具有真如法性之真实心，即指如来藏心，这是如来境界的人才具足的一个心，我们没有这个心；就是有这个心，你开发不出来，也等于没有这个心。这个心是什么心？就是你法性无相生，就具足如来藏心，所以你跟它就一起，如其本来所具有的世间一切相都在你心里，这样你要什么神通？，没有什么神通，但是，世间一切世界、一切众生都在你心中，你最清楚，起心动念你也知道，这个众生怎么样，你都清清楚楚，这个如来藏心，不可思议的神通都在里面。你听了，阿赖耶识，第八识，就是凡夫跟半圣人具有的心；阿罗汉、菩萨，他们就有阿陀那心，阿陀那是清净心，但是，还执着一个清净，偏向于执着清净，佛法不能偏于清净，偏于清净，他会执着空、执着解脱、爱涅盘。污秽、清净，都不执着，包容一切，如果你修到如来藏的心，成就如来，这个时候，是最清净的心，最清净，容纳世间宇宙虚空一切相都在里面，这个神通变化多大！无所不知、无所不觉，
而非具有思考作用之心（缘虑心），这个是第七意识，你会接触到外境是缘，经过你的思想去思考，这个心不是如来藏心。据四卷《楞伽经》举出，此心系指自性第一义之心，如来藏心是不能用语言、文字来说明的心，你是眼识看到物相，照了物相，就安住在那里，你的耳识，听到声音，就住在声音上，不会去起第二念、第三念加以分别，这是第一之心。另据《大日经疏》卷四之说，则指肉团心、心脏而言。《般若心经》所说之「心」即意谓般若皆空之心髓精要，我们《般若心经》会照见五蕴皆空，这个就是般若智慧，你要学这个心，就要有能力去面对一切境界，很客观的如实让它现在那里，你不会去执着它，这就是般若的智慧，般若皆空的心精髓、精要，也是《金刚经》里面在讲的用无为法面对一切相，这个智慧，就是般若智慧。
于密教，观想凡夫之汗栗驮（肉团心），密教会观想这个心、心轮，它有产生八叶莲华（即心莲），而教人开显自己之佛身，如果你的心可以幻化，就可以进入另一个世界，我们一般人进不去的世界。三密之间，你如果心修的够清净，可以依咒语持手印，进入另一个空间，这要有相当的福德才能进去。世间相，你会想怎么世界还有另一个世界，经典看的比较多的时候，我们依据经典来讲，弥勒菩萨现在在兜率天内院在讲经说法，根据另一部经里面讲弥勒菩萨现在另一个世界，衪在灵 鹫山帝释岩，那一个佛净土里面，衪在那里入定，哪里有离开我们世间？没有！很多经典在讲，灵鹫山，虽然表面上当年的世界灭了，但是，它另一个世界还在，王舍城灵鹫山，灵 鹫山附近的五个山区，七叶窟也在那个地方，那么要如何去拜见衪？有一个咒语，你认真持持，你去那边，它就会现出楼梯，过一道关，一直进去，你就可以见到弥勒菩萨，衪哪里有上天去？没有，衪未来要成佛，衪离不开这个娑婆世界，这是密法里很不可思议的另一个世界。
就像我们现在在讲的《一切如来心秘密宝箧印陀罗尼经》，一个表相、一个寺庙，它毁灭了，但是，佛的三身还是在那个净土里面，虽则我们表面上肉眼所见的都已毁灭，其实并没有消失，那部经就是讲这个。这部经的殊胜就是佛的法、报、应三身都在里面，你持这个咒，你供养这个咒或者经，就像一个真正的佛在里面，非常的殊胜，这都属于密教的范畴，你现在还在显教的解脱都解脱不了，烦恼断不了，你就进不到那里面去，起码心要有一个相当的境界，持咒语、结印，就可以进到那里面去。观这个肉团的心，化成八叶莲华，叫人开显自己的佛身，故众生之自性真实心称为汗栗驮，自性本来的那个真正的心，不是这个肉团心，叫做汗栗驮。
有关心之分类有：
(1)真心（本来清净之心，即自性清净心）与妄心（烦恼污染之心）；
(2)相应心（与烦恼相应之心）与不相应心；
(3)定心（静止妄念杂想之统一心、修定善之心）与散心（散乱心、修散善之心）等二心。
(4)贪、瞋、痴等三心。
(5)贪心、瞋心、痴心、等心（三毒之心并起）等四心；
(6)肉团心（心脏）、缘虑心（取对象加以思考之心；共通于八识）、集起心（阿赖耶识）、坚实心等四心。
(7)五心，指心识觉知外境、对象时，顺次而起之五种心。五心之中，率尔心多为一念，其余四心则每每多念相续。即：
(a)率尔心，又作率尔堕心。率尔，即突然之意，谓眼识初对外境时，于一剎那所起之心；此心卒然任运而起，故尚未有善恶之分别。
(b)寻求心，谓欲审知明了外境，即推寻求觅而生起分别见解之心。
(c)决定心，谓既已分别所缘之境法，则能审知决定善恶。
(d)染净心，谓于外境生起好恶等情感之心。
(e)等流心，等，平等之义；流，流类之义。谓于善恶之法既已分别染净，则各随其类而相续不已；于善法则持续净想，于恶法则持续染想，念念相续，前后无异。
再来进一步讲，有关心之分类有：
(1)真心（本来清净之心，即自性清净心）佛成就的就是这个心，有真心，凡夫就有妄心（烦恼污染之心）；
(2)相应心（与烦恼相应之心），这里讲心所法，与不相应心；不相应是真心，相应的心，就是你的习气毛病，产生出邪真如的心，别人怎么不会有烦恼，你会有？别人可以相应不烦恼，你怎么不能？不相应，有三种情况，第一种是根本不相应，就是阿罗汉的境界﹔第二种，相应没烦恼，是菩萨、佛的境界﹔最后一种相应有烦恼，那是凡夫的境界，修来修去都在修断这个相应的心，相应的心是什么心？是你妄想习气熏习而成的心，这个不是本来就有的，如果本来就有，大家应该都有，为什么只有你有？像工厂出厂的样品一样，大家都具足贪瞋痴慢疑，为什么有的心有贪、有的没贪 ？有的人有瞋、有的人没瞋？各个不等，因为每个人各自熏习不一样的毛病。
(3) 定心（静止妄念杂想之统一心、修定善之心）与散心（散乱心、修散善之心）等二心。定心，有世间禅定的心，还有菩萨的解脱心，佛总总不同的定，以及可以得到真正不动的 首楞严大定这种定。定，有诸多不同的定，初、二、三、四禅的有不同的定，四空处定有不同的四空处定，阿罗汉、声闻圣人有不同的定，每一地菩萨都有每一地菩萨不同的定，佛也有不同的定。定心，不管怎么样，就是统一不会胡思乱想的心，定在善境界上﹔散心（散乱心、修散善之心）就是乱七八糟、凌乱散漫的心，那不是真正定的心，修善不修定，做好事，只是心安一点，那种并没有定，那不是真实的定，做好事，没有杀人放火，你比较心安，夜半敲门心不惊，心不惊不是定，还是属于散乱心。
(4)贪、瞋、痴三毒等三心。这当然是妄想不真实的心，习气的心，这里面没有真心。
(5)贪心、瞋心、痴心、等心（三毒之心并起）等四心；你犯了贪瞋痴都有，那是等心，你犯了贪比较重，是贪心，比较容易发脾气的是瞋心，不懂因果轮回的是痴心，因缘果报来的时候，你看不清楚，也是痴心。这个因缘来的时候，你光会发脾气吵来吵去，也不会去观因缘，这就是痴心，要观因缘，不要计较谁对、谁错，论这些都没有用，把这个心安住，我为什么会发生事情？发生事情，发生就发生了，没有痴心，明白因果，但是不一定躲得过，你还是要受报，受报的时候，你可以知道因缘来了，大家心乱，吵来吵去，你要想办法安住这个心，如果你还不知不觉吵下去，就是痴心。修行很难，要先看清楚，如果看不清楚，没关系，一直调伏你的心也对。最好是看清楚，能够安住心，愚痴不是不懂世间的智慧，痴心是在讲因果道理，世间的轮回的现象，你都要懂，清清楚楚，若你没有修到一定的境界，看不清楚，这就是愚痴。三个都犯了，就是等心，一般人大部份是这样，你修行修下去，会知道贪要淡薄一点，贪有很多种，有钱财、有吃、穿、面子等等，不贪不是只有不爱钱，贪有很多种，只要你心里面有一点想不要如何如何，有避重就轻的心态，都是属于贪心里面，这些都要拿掉。
(6)肉团心（心脏）、缘虑心（取对象加以思考之心；共通于八识）、集起心（阿赖耶识）、坚实心等四心。肉团心（心脏），这是物质的，缘虑心，你因缘来了，你接触那个因缘，起了思想、意念，就取对象加以思考之心；共通于八识，八个心都有，当然前五识要加第六意识，才会产生分别心，好、坏分别、思考，集起心（阿赖耶识）聚集在一起，成为一个因缘果报的因、坚实心等四心，坚实心是定心。
(7) 五心，指心识觉知外境、对象时，顺次而起之五种心。五心之中，率尔心多为一念，其余四心则每每多念相续。什么叫率尔？就是直心，禅宗讲的「直心，即是道场」，什么叫直心？面对境界不加思索，然后依你的心念如实说出，用通俗话来讲就是一念之间，这样就是佛性的心，而感招外境所起的念，你能客观的去掌握它的话，你也会知道很多事情，就怕你什么事情，经过思虑后再讲出来，那就不是率尔的心。我们没有释迦牟尼佛的神通跟修养，衪修到最清净觉，衪不会发脾气，也不会应缘，我们虽然知道，还是要应缘，就像夫妻吵架一样，知道有人在中间挑拨是非，当然这个人是非人，你看不到，但是，还是要吵，不应缘不行，因为我们修不够，如果修的够，他在那里怎么点火也点不起。夫妻，今天突然间觉得不舒服，一个小毛病就吵起来，其实有点心不平的时候，就是有外在因缘来了，有因缘来，你感知以后，又控制不了，你还是要发，发就是应缘，你应缘虽不好，不好也没办法，因为我们修的不好，只好事后再来收拾烂摊子，要怎么收拾烂摊子？用无为法就可以收拾烂摊子，你不要再去分辨解释，沉默是金，过一阵子因缘过了，就好了。
修行，有时候，可以看出我们的习气，我们哪里修的不好，这样也可以警觉，下一次就尽量的修正；你修到一个清净的时候，率尔的心讲出来的话，就是这样子，有时候很可怕，因为讲出来是不好的话。不好的现象要怎么办？代表那件事情就是这样子，因为里面那个它已经知道，它就这么讲出来，虽然听了不好受，起码知道事情严重，有机会去弥补。譬如身体有病，有病，就去看医生，总是找一个解决的方法，世间事没有不能解决的，看你信心、定心够不够？尽量的去做，就会化解。其余四心则每每多念相续，一切的念一个接一个，没完没了。率尔的心是真心，其它的心，包括前五心是一个，第六、第七、第八都算一个，那真心是在第八里面，真心里的真心，那是率尔的心，把第八分成两个，前五识一个，加上第六、第七，三个，再加第八里面聚集现起一切因缘的那种只会应缘，现一切相的心，那也是心，也就是第八意识里面的如来藏心或者陀那心或叫定心这个，另外一个率尔的心，总共五个。即：
(a)率尔心，又作率尔堕心。率尔，即突然之意，谓眼识初对外境时，于一剎那所起之心，这也是率尔，耳朵听到什么所起的第一念之心，也是率尔的心；此心卒然任运而起，故尚未有善恶之分别 。我们讲第一义谛心，就是讲这个心。
(b)寻求心，谓欲审知明了外境，即推寻求觅而生起分别见解之心。也就是接触外缘以后，再欲审知明了外境，要想知道这是什么现象，去追寻，即推寻求觅而生起分别见解之心，这是最大的第六意识心，如果你什么都没兴趣了，看也看了、听也听了，就不再去追逐，这就是第六意识被你降伏了，不在意。
(c)决定心，谓既已分别所缘之境法，则能审知决定善恶。既已分别所缘之境法，知道了、了别了，声音、境界，但是，有一个审知，什么是对、是错、是善、是恶，这也是分别，分别里面再加上你自己的思量对错，看多了，会分别、会思考，如果不会思考，它分不出善恶，事情是事情，它追逐那个事情，你决定是善是恶，要经过思惟。
(d)染净心，谓于外境生起好恶等情感之心。这是我们一般具足一切习气，好恶之情感的心。
(e)等流心，等，平等之义；流，流类之义。谓于善恶之法既已分别染净，则各随其类而相续不已；于善法则持续净想，于恶法则持续染想，念念相续，前后无异。
等，平等之义；流，流类之义，流向你归于哪一类。谓于善恶之法既已分别染净，染是污染、有果报的，然善法也有果报，也是染。你不要说染，好像不好，你做善事也是染，有漏就是染，有善报、恶报都是染；学佛法，不求善报、恶报的清净，这是清法、白法，能够分别染法、净法的，则各随其类而相续不已。染法，就是偏向于流入于染的这一边，善恶、造业的这一边；清净法，就流入清净、解脱这一边。清净，各随其类相续不已，所以，你学清净法、解脱法，愈学愈多，它相续不断的积累下去，你就不会迷糊，不会一下子对、一下子不对，你流入染法，做了善事恶事放不开的话，你就一直在善恶里面追逐。
于善法则持续净想，你修善法，要清净想，什么叫清净？不要执着它真、有、福报，这就是清净想；你爱执那个福报，做什么善事，想它的福报，那就不清净，会受天报，升天去﹔于恶法则持续染想，念念相续，这个更糟糕，没完没了的各种邪真如会熏习而成，前后无异，要进一步把第六分别心降伏。当然，真心不必降伏，真心或者我们的识，面对的境界，产生的这些色声香味触尘境，你只要住境不生心的话，你也不必降伏，要降伏的是第六分别心，了知以后，善恶分别心很强、喜怒哀乐分别心很强，这都要去控制、要去降伏，甚至于圣人执着偏空、解脱的心、安祥的心也要去降伏，不降伏，你会得到涅盘境界。执着偏空，不能圆融你的佛性，这总是比较好一点，而不好的，你当然更要去降伏。
善法，不要执着，善事可以做，但是不要去执着．一执着你就没有度到彼岸的智慧，布施波罗蜜，你要把波罗蜜加进去，布施了之后，就不在意、不要再想什么，这样才能降伏你的执着、为善的心﹔你修打坐，如果你打妄想的话，你可以降伏你这个妄想心，但如果没什么事情，你要降伏什么心？不会有一个心要你降伏。这要等到障碍来了、因缘来的时候，面对境界，这时候，你怎么去降伏？练的好，就是降伏了，不是无风无浪的时候，你说降伏了，等到被骂一下，那个心就冒出来了，这样没有降伏。
修行，也不是只有你的习气毛病，你还要应付外来这些有形、无形的障碍，有的是人的层次、有的是鬼神层次、有的是菩萨，菩萨要考你，你到底有没进步？修了几年了，有没有进步？考一下就知道了，有没有安住你的心？你去印度回来，有的进步、有的是退步，有的是不进不退，没有逆境来考，不知道，不管好坏，我们要思惟，我到底有没有管住这个心、有没有降伏这个心？这样你学《金刚经》才有意思。从第二品开始提出如何降伏其心，第三品世尊讲要降伏其心，要先发 愿度一切众生，再来讲要去四相，法都已经讲完了，这些你要去思惟，现在是把进一步的心列出来，让你去思惟，到底心，哪一个是真、哪一个是假、哪一个是因缘所现的妄想、哪一个是因缘所现的、有法境界的法？那个是无所谓、哪一个是你放不下再添油加醋的胡思乱想？把这些分清楚，你以后就好控制了，最好你能够面对一切境都不起心动念，那最好，阿罗汉都无所谓；简单讲，这个心，真心要让它更慈悲、更柔软，习气毛病的心，尽量拿掉。(待续)
(2007.09.02.讲于法尔)