如何利用《金刚经》来修行(20-4)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(三)名词解释
1.发菩提心(续)
另《发菩提心经论》发心品载有四缘发菩提心：(1)思惟诸佛，(2)观身之过患，(3)慈愍众生，(4)求最胜之果。
另《发菩提心经论》发心品载有四缘发菩提心：思惟诸佛，因为看到诸佛神通变化、智慧无量，心生钦羡，而发菩提心，这个也是过去世有因缘，才会这么想；如果过去没有因缘，看到诸佛菩萨的功德、神通变化、智慧，恐怕起怀疑，不相信，说这怎么可能；反之，你有顺缘，你善思惟，诸佛菩萨的功德太好了，我也要发菩提心去学；再来，观身之过患，这身体有无量的不如意、种种的过患，要怎么突破？要先求解脱，因而发菩提心；再来为别人，慈愍众生罪苦，所以你发菩提心；求最胜之果，你看诸佛这样，你也要上求佛果，有这四因缘让你发菩提。
《无量寿经》以「四弘誓愿」作菩提心，四弘誓愿者系众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。
《无量寿经》里面讲了，你要发菩提心，也要发自利利他的四弘誓愿，我们一般在忏悔后要念的，就等于在发菩提心一样，「众生无边誓愿度」，你成佛就是要度尽一切众生，你有度众生的心，这是要成佛的本意。要誓度一切众生，自己的烦恼要先断；「烦恼无尽誓愿断」，本身烦恼无量要断；佛法的「法门无量誓愿学」，小乘法、菩萨法、如来法或者世间禅定里面的善法、九次地定等等一切的修行无量无边，总归八万四千法门你都要学。你说我学那么多干什么？你自利倒不用学那么多，你未来要度一切众生时，十八般武艺都要会，世间法、出世间法都要会，有的人在修解脱时，当然不想学很多东西，我要观空都观不了了，我要空念、空烦恼都空不了，还学那么多干什么，没有余力去学这些，但过了这个阶段后，有一天你就会学。像我以前对密法、密咒也没什么兴趣，一个大悲咒，背好久背不起来，到现在我反而很有兴趣去考证、去记它，背的很快，所以到哪个程度你就该学哪个法，既然度众生是未来的目标，你光抱着一颗热忱的心，说要度尽一切众生，拿什么来度？度众不是嘴巴讲一讲就好，你心里面学到什么无量法门，都要拿出来，辩才无碍也要能够讲，四无所畏，要施无畏给众生，这佛的十种力量要不要学？要！
你们学一些比较低层次的法门，最后都要回向。你有在看《般若经》，你要得到无上菩提，要回向无上菩提；你要学菩萨道，你要回向菩萨道，这是《大般若经》里面教你的。你要度众生，你天天回向给众生；你要求陀罗尼门，就回向给陀罗尼门，以后咒语就学的快一点；你要学五眼六神通，你就回向给五眼六神通，以后你就有五眼六神通，当然你要有相当的能力回向，心清净才有五眼六神通，回向当种一个善因；你也可以回向给九次地定，那些没有解脱的禅定，你说我连这些禅定都没有，你要回向也可以；回向给四无量心，就是慈悲喜舍也可以，你得到慈悲喜舍的心以后，你才可以回向给大慈、大悲、大喜、大舍这些大菩萨的、如来的境界之心量。《大般若经》告诉你，你要得到什么境界，你就把修行功德回向给那个特有的名词，你就会证到那个境界。你说今生有可能吗？不知道，也许你往生时，就有这些能力，因为那时候没有肉质身体，神通变化都能来，想什么就成就什么，不是很自在吗！要去西方极乐世界就去了，去东方药师瑠璃光如来的世界也去了。你们的知见要增广，把你今生所修行的功德记得要回向给它。
「佛道无上誓愿成」，你们如果有学《解深密经》的话，大概都已经知道佛法要修什么了。对于如来衪的功德及神通变化，也大概有一个概念，这才是真正的佛道，还有什么法可以比衪好吗？没有，所以佛道是无上的，我们常念的「阿耨多罗三藐三菩提」，就是无上正等正觉的智慧。佛法学到现在，你们应该已建立了佛道的概念，如来的境界是什么？你学佛法要怎么样才能成就？你学《金刚经》就是在成就，学，要怎么成？《金刚经》告诉你很多法门，要先发心，度尽一切众生，再来要离四相，我相、人相、众生相、寿者相，再来要修布施波罗蜜、忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜，布施波罗蜜要做到无住相布施，应无所住而生一切心，要观一切法，实无有法，观一切法，无实无虚，这等等的法释迦牟尼佛都告诉你，你要去学、去做，要多思惟、多去做，不要光说不练，光思不行，我骂一次，你们才进步一点，这样你累，我也累，因为我骂你你不甘愿，你那不甘愿的心，常常反射回来，我的心也要去接受一下，我也不好受。最后一个是「佛道无上誓愿成」。
《大乘起信论》则说信成就发心、解行发心、证发心等三种发心，于信成就发心所起之直心、深心、大悲心等三心，亦作三种发心。基于「菩提心论」行愿、胜义、三摩地等三种菩提心，而说四种发心：(1)信心，指对于求无上菩提毫无疑惑之心。以其为万行之基础，故又称白净信心。(2)大悲心，发白净信心后更立四弘誓愿，亦作行愿心、行愿菩提心。(3)胜义心，于诸教中选择殊胜之真实，亦作深般若心、胜义菩提心。(4)大菩提心，决定舍劣择胜之际，十方诸佛即现眼前证知，诸魔见此则退怯不前，亦作三摩地菩提心。
《大乘起信论》则说信成就发心，信大乘这些法的话，你就要成就发心，成就发心；解行发心，解是了解道理，然后切实去做，这是解行发心；证发心，光解、光行，不证也不行，你解是解了，不去做就不行，你解了、也行了，如果不去证或者证一点、证一半都好，但凡不究竟的都要继续用功，这三个发心很重要，信最重要，信成就发心。我有时候听广播，听到有个心灵福德的节目，广播主持人很赞叹《阿含经》，说这是真正内修，真正的佛法，而大乘法都是外道执着法。学佛如果知见不够的话，常常会犯戒而不自知。他本无恶意，只是知见受限制，就会犯毁谤佛法。他说观心观内心，内观，观五根修行、解脱，这是佛讲的，没有错，他说大乘佛法都向外追逐，他不懂，这话一出口就无心毁谤了大乘佛法。其实佛所讲的外道，九十六种外道，都是讲婆罗门教的、修行境界不够的、用真如性去培养异功能的人。大乘佛法也在修心，你离四相，不是在修心吗？哪有叫谁向外去追逐？般若波罗蜜、忍辱波罗蜜、布施波罗蜜，虽然对外，但是，主要还是在修内心，是内、外兼修，对外境不把它看成外境，还是在修心，离不开修心，只是菩萨要度众生，为众生而修自己。这点搞不懂，就会常常在造业，小乘说小乘好，内而小很好，大乘说大乘好，度众生最好，你那个小乘是自了汉，骂来骂去，都是知见不够，半瓶水晃荡，懂一半。
我们知道《大乘起信论》是龙树菩萨开始在阐扬大乘时所写的「信」，大乘起信，对大乘法有信心，了解，然后去修持，解行发心、证发心等三种发心，于信成就发心所起之直心、深心、大悲心等三心，你有信成就发心的话，你会起直心，也就是没有歪曲的心，安住在你的自性上所生的直发心都是真的，如果你不安住在自性清净上，所讲出来的话，都是你胡思乱想的心，此话不究竟，这不是直心。不经过思惟由自性所生出的心，才是直心，直心会转境，希望讲出来是有利大家，能够转境的；深心，是对众生不放弃的这种心，像大悲心一样，如果有悲心不生，不会长久的。深心，到底多深？没有放弃，菩萨道难行，这个心永远不放弃，不会碰到一点困难、一点障碍，当初发菩提心的这种心，就开始气馁。这三种心是信成就时发起的。
基于「菩提心论」行愿、胜义、三摩地等三种菩提心，「菩提心论」里面有讲，发菩提心以后的行愿跟最高胜义，最高胜义就是要度尽一切众生，但是，无一众生可度，这是最高的胜义，就是把有为境相导入无为境界的，这样你才可以进入三摩地、正定，对于度众生，最后有度到、没度到，不很在意它，如果真的很在意，那你这个定力就衰败了，就没办法定，这违背菩萨道的本意；度众生是没有错，随缘度，有缘就度，人家不给你度时，你也就做到此为止，不要再去想我用什么方法来补救、再试一次，不必这样，有度到、没度到都不要太在意，随缘去做，这个随缘很重要，一切讲因缘，是随缘。你能够有行愿、胜义，导入空，没有一切相，哪里有众生可度？回到自己清净的自性，住在正定之间、三摩地间，当然真菩萨还要保有不舍众生的心，所以等待下次机缘又是免不了的。
基于这三种菩提心，而发四种心：
(1)信心，指对于求无上菩提毫无疑惑之心。以其为万行之基础，故又称白净信心，发大悲心，白是好的，清净是无所求的付出，不要说我度你，要你来供养、回报、什么好处的，有这个心都不清净，发白净信心或者你要立四种大的誓愿。
(2)大悲心，发白净信心后更立四弘誓愿，亦作行愿心、行愿菩提心。誓断烦恼、度尽众生、佛法法门无量要学、佛道无上要成，这就是你的行愿心。
(3)胜义心，于诸教中选择殊胜之真实，亦作深般若心、胜义菩提心。什么叫深般若心？很深很深的般若心，什么都没有，照见五蕴皆空，是最深，五蕴皆空，都空了，哪有众生可度、不可度，就回到究竟空的意念，这是你学法，有为法要用，用完了，就要保持这个心，不然你会乱。
(4)大菩提心，决定舍劣择胜之际，在修行过程之间，难免都要进步，一步一步往上走，把比较低浅的法，慢慢的放下放下，追逐更进阶的，十方诸佛即现眼前证知，到你得到最高境界时，十方诸佛化身会现了，你修菩提心法，修到这个境界，诸佛菩萨来为你作见证，你有得到基础、得到好处了，诸魔见此则退怯不前，你有诸佛菩萨现前来为你印证，诸魔看了，知道这个人有坚固的智慧、定力，还有不退转的心，魔要障碍你，也没有办法障碍，他会退怯，你只要具足这些力量，你有空无的心、也有不退转的心、利益众生的大悲心，这些都具足，他没有办法阻碍你，你程度愈来愈高，所学的法门愈来愈多，进入陀罗尼门时，自然能跟诸佛的三心相应，会受用，障碍也会少一点。
其实有病痛也不是不好，只是表示你功夫还不够，慢慢总是会过去，从痛病中也可以学一些忍辱波罗蜜、学一些法来化解、学一些智能、学一些定力。亦作三摩地菩提心，有正定时，这种菩提心，像倒吃甘蔗，愈来愈甜，度众生的力量愈来愈高，接触的人愈来愈多，跨出去的面也愈来愈广。先自修成就了、有定力了，懂得多了，你有正定的三摩地的菩提心才能跨出去行菩萨道。
以上四心虽一度区分，但本为一体，以至佛果间无须臾或离，此是为自行化他、世间出世间修诸尊之三密所得者，故称有相菩提心；然以本来有相即无相，如虚空离一切相，故与无相菩提心相契。
以上四心虽一度区分，区分成四种心，信心、大悲心、胜义心、大菩提心，都各有不同的解释，胜义心是空无的，这湛深般若波罗密，就是胜义心，不能用语言、文字，只要起心动念都要观空、观空，所以《心经》讲，进入行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，不能有一丝一毫的心念、境界、幻相，什么都没有执取，这就是胜义菩提心。这四种虽一度区分，但本为一体。法，只有一个空体，不同的程度、境界，相异的时空才会起不同的名相，我们修行也是一样，还没有究竟以前，讲四禅八定、五分法身或种种法相，这些无非都是过程之间的分别现象，最后归入空无，或者过程之间抓住般若波罗蜜的智慧，观一切法空、无，这样你才能究竟。
本为一体，以至佛果间无须臾或离，得到如来果境界的人，是如此，刚开始学的人也有这种本生的佛性，学一半的人亦是如此，没有迷失掉你的佛性，只是你不认识它，或者你不认真去追寻它，把它找出来。此是为自行化他、世间出世间修诸尊之三密所得者，你发了菩提心要度众生，度众生间也要学习智能。自修、自行修行，化他，化他的过程中可以学到智慧，化他所体悟的这种功夫，就是你要成佛的目标，如来要成为如来就是要度尽一切众生，现在能力有多少就能化多少。大菩萨能度、有能力度比较多的众生，小菩萨就随缘而度，大菩萨可以制造因缘去度众生，有缘、无缘、善根具足，祂都可以度；小菩萨是随缘，找上他的、有因缘就度，度他也是在自利，自利修学以外，才有能力度他，这两事是相辅相成的，不是你说自修，然后利他就是付出，不是，度他，在你度人的过程中就可以学到很多佛法、心密法，甚至增长的你知见，别人发生什么事、什么状况、如何解决，虽不是你本身的经验，然而人家的经验，也可以变成你的智慧，就像你听课一样，虽然你没有真正的去体会到，但是，人家讲了你可以吸收，然后可以得到好处，这也是依他的智慧，来变成我们自己的智慧。我们不是佛，佛有无量的神通，无所不知，无所不能，衪不必学，衪知道前因后果，什么事情都掌握在衪心中，我们学菩萨道，还是一边自修、一边化他、一边学习，教学相长。
三密，就是身口意三密、诸尊的三密，进入密乘都是依身口意三密来成就一切法，身以手印为主、口即持咒、意念是观想，身口意三密合一，归入一境空，跟佛的法身相应，你持出来的咒、结出来的印就会利益一切众生。刚开悟的人，他有一种能力，他的自性，起心动念就可以成就一切佛事，但是，我们的心到底还不是像佛那样最清净觉，所以心是可以用，但是，像刀一样，砍了几次以后会钝掉、会有缺口，还要再磨，这就是我们定力不够、智慧不够，虽然有心利益众生，还是会卡到一些障碍，你要度尽无量众生，如果一天好多病人来挂号看诊，对于这个看诊，自己心、身都要付出，付出太多会受不了，所以如果自己修到一个基础，空、无愿、无相三昧时，就应该要学咒语、学手印，身口意三密与佛心相应，你就可以利益众生，这样仰仗佛力来度众比较轻松。
佛法跟外道，有什么不一样？外道就是用心意念去用这有为法自性，《金刚经》在修无为，无为到最后要怎么利益众生？光一个无为的心，当然对悟到空无为的人，是受用；但是，还没有悟到空无为的人，哪有办法去受用虚空之间的空无法身呢？没办法，他不能，他烦恼多、妄想多、心不清净，中医言虚不受补，学佛而言执不受补，所以他不能见如来、不能体会如来无所不在，才要用这种三密去帮助他。你基础的空学得以后，可以学一切陀罗尼门，无量无边的咒语，哪一个咒，可以发挥什么功用，到一个境界以后你就开始学这个。有同学问我要修解脱，学咒语好吗？要修解脱时，障碍来了，你不要用咒语，不要用咒语去对抗，要自己解脱就不能用咒语保护自己，要用慈悲、安忍、清净、无为的心去面对逆境；但是，当你要利益众生，解除别人身心的痛苦时，你不必用心，你就用咒语、手印，这就是要行菩萨道所要修学的，每一主尊的三密都得学习。
咒语，学是学了，哪个时候该用，哪个时候不该用，跟你讲清楚了，为别人都可以用，对自己都不能用，对自己逆境用空无的心去忍受逆境，这样才能解脱；但是为别人就可以把你的所学用出来，就像你修了「心中心法」也已经几百座了，都有一个基本的能力，可以去化度别人的困难，这是用佛的能力，不是你自己的能力，持咒要一心清净，不能打妄想，持咒打妄想就不好了，就是作用力间断，就没有力量。三密合一不简单，平时没有障碍时，念起咒来很灵光，有障碍时，可就不是这么回事，你能够念几十万遍、上百万遍，嘴巴念，不经过脑筋念，嘴巴念时，你都不动脑筋，你再怎么障碍我，都障碍不到，因为一切咒音都以发音为主，所以虚空之间的语言都是声音，不是音义。当然，音里面有音义，四十二字母、五十字母都是一样，各有它的字义，这是无上密义。持咒，要慢慢学咒、学印、学什么坛法，都是要去度众生用，这些叫有相菩提心，虽说菩提心不应该有相，但是为了要利益众生，世间法三密，你还是要用，到了一个阶段你就要用。菩提心是很客观的看一切相，不去黏，有这种般若实相观后，为利益众生，三密你还是要去用，菩萨就是学这个，不然怎么去利益众生？自己解脱当然是空无、不执一法，这是自觉，你要觉他的话，你还是要用三密，当然讲经说法让人家懂，也是有相说法。
然以本来有相即无相，你不要太执着有相、无相在那里辩论，有为、无为，有相是因缘化起，不管是度众或者因缘，都是从无相中化起的，无相是永恒，无相中化起有相，它是无常，它最后会灭，所以不需要执着有相、无为，泾渭分明划两边，修到一定境界后，该有相就有相，该无相就无相，由无相中化有相，有相中无执，两者并无违背，要练到这个境界。如虚空离一切相，虚空却又现一切相，你心空法了时，从心中可以化一切因缘的有无为，而无碍你自己本身的定力、空相，虚空之间可以离一切相，并非虚空之间没有一切相，有，但，你可以跟离它划分清楚，你不是我，其实它是从你心中化起的，故与无相菩提心相契，从无相菩提心，产生有相菩提心，从无相中化起有相，从虚空中包容一切化起的有相，如果这两者能够互相圆融自在无碍的发展下去的话，你就是无相菩提心证得，再现起有相菩提心运用，都能够自在无碍。上面讲四种因缘，讲到中间这里的菩提心再强化发菩提心的因缘。
2.降伏其心
心是citta 之意译，音译作质多，又作心法、心事，指执取具有思量、缘虑之作用者。要降伏者即是妄心，能降伏者即是真心、觉知。经云应无所住而生其心，应无所住者即是妄心(意、识)，生其心者即是真心、觉知(心)，又称无住心、非心。一般言心有三者：
降伏其心，这在第二品须菩提尊者提出来，一个发耨多罗三藐三菩提心的善男子、善女人，云何应住、云何降伏其心？这个心叫什么？为什么要降伏？以前没有仔细讲，到中间这里要好好研究这个心到底是什么心？心是citta 之意译，音译作质多，又作心法、心事，指执取具有思量、缘虑之作用者，用心的想，这里的心不是我们心脏的心，这里是我们脑筋思惟、能想的心。要降伏者即是妄心，你降伏其心，当然这个心就是妄想心才要降伏，觉知的心是佛心，不必降伏，它没有妄想习气，不必降伏，有降伏两个字挂前面一定是妄想心，能降伏者即是真心、觉知，谁来降伏它？佛来帮你降伏？不是！菩萨来帮你降伏？也不对！是你自己降伏你自己的心，修行就是这样。
别人来降伏你的心，是暂时你不行，祂来帮你一下忙，压住你的心，那个不究竟；譬如你烦恼起来了，一直烦恼，佛菩萨看不下去，你怎么烦恼那么多？学佛法学到哪里去了？我给你一个佛光普照，你就稍微清净一下，不会迷糊掉。那是菩萨的加持、佛的加持，不是你的工夫，过一阵子你又迷糊掉了，所以我们修行最终还是要自己来，我常说衣服你自己穿上的，烦恼是你自己招来的，过去习气也是你自己培养的，都要自己去脱掉、拿掉。你说我念咒语就好了，念咒语就可以去烦恼，咒语是佛菩萨制造一个环境，让你去修自己，你要解脱还是要靠自己。譬如初级的人持咒，让你气机发起，这样比较好修心，如果是要化解自己的烦恼，自己打拼出来的，才是你的，偶而佛菩萨来为你普照一下，你脑筋清楚一点，过了以后，你还是迷糊，这不行！闻思修很重要，迷糊时，要怎么提起一念，真心觉知来截断妄想心，这才是重要。平时，如果不去思惟的话，你一进入妄想心大于你的真心觉知的境地，会迷糊掉，这样修行就比较困难。
经云：应无所住而生其心，无所住，谁来无所住？真心觉知不会住在一切心上、一切境界上。应，是本来就应该这样，你为什么会有妄想心？因为真心觉知不够开显，没有显现出来，所以《金刚经》的「应无所住而生其心」，有网友来问，这个心是什么心？这里面有两个心，应无所住这个心，没有讲出来，这是真心觉知，应无所住时，你再生起那个心，这个心也是真心觉知，那你如果有所住的话，就是妄心，讲清楚一点就是你的习气，发生什么事，执着那件事、那个人，你真心就不见了，就进入烦恼的境界，应无所住者即是妄心(意、识)，不要住在妄心上，能无所住，当然是真心，应无所住这个心是不好的，有前五识、第六识、第七识，这不是我们要进取的，都是妄想心，之中生其心者即是真心、觉知(心)，第二个心生起时，你当然对外境，对一切人、事、物觉知了，但是，能够放得开，这才是你的真心，不要有所住，住后再来生一个妄想心，不会，如果这样就是你修得还不究竟。既然应无所住于妄想心上，你就有能力、有般若智慧，观照到你所面对的境界，不会迷糊掉，你要保持这个第二个心，真心生起时，你对一切境无所执着，真心是空是觉，没有妄想习气，能够安住在那里，又称无住心，这种觉知真心是无住心，只有觉，不会在那个心法上去执着，叫无住心，也不是真的心，叫非心。一般言心有三者：我们在讲心时，离不开三种现象，细分这个心如下。
(1)指心王及心所法之总称，系相对于色、身而言，相当于五蕴中之受、想、行、识等四蕴。
(1)指心王及心所法之总称，心王是你眼耳鼻舌身意、末那、阿赖耶识，总共八个，用数字来讲八个识；心所法各个心王，所面对的那个境所产生的法，眼识，它是以眼根看到一切物相，所产生的心法，眼根看到这个人，产生这个人，所觉知的这个人，就是所谓心所法，这是第一念觉，如果第二念，心所法无量无边，圣人，只有一个法，眼睛看到这个人，就是他可以知道、不加理会这个人，这样就没有所谓人了。而你不究竟，不能应无所住而生其心时，这个人是男、是女，我认不认识，我喜欢、不喜欢，在那里打妄想，这第二念、第三念、第四念，有了男女分别现心起就是第二念，有了这个人我喜欢、不喜欢就是第三念，有了我喜欢就多跟他讲讲话，不喜欢就没话说，也是第三念、第四念无数的念，这些都包括在心所法里面，心所法愈多，你的烦恼就愈多，心所法只在于认知，那是圣人的境界。阿罗汉他们住境不生心，如果你认知了、懂了很多又不在意，那是菩萨。法，包括心跟心所面对的一切法相，都是心，这是我们大概通称，比较认识的。系相对于色、身而言，相当于五蕴中之受、想、行、识等四蕴。心，又包括感情觉受，受，忧喜苦乐的感情或者你喜欢动念头的思惟，或者深层意识里面的行阴，或者是前五识后三识六、七、八识，这些心都是属于心王跟心所法，色法跟身法除外，都属于心。一切法包括两个，一个是色相，一个心法，这两个概括一切宇宙现象，把色、身剥离开来的话，都属于心。
(2)指心王，属五位之一，相当于五蕴中之识蕴，指统一心之主体─六识或八识而言。
(2)指心王，在讲心王，属五位之一，五位百法，心王、心所法，不相应法、无为法等等有五种、五位在唯识里面讲的，相当于五蕴中之识蕴，心王就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，一般第六、第七、第八意识，八大心王，心王指统一心之主体─六识或八识而言，前面眼、耳、鼻、舌、身，其实它也是八个心王里面的，但是，这前五识不会造业，它只会认知那个尘境，它不会有造业的功能，眼睛看到这个人、认识这个人，这样而已，至于你对这个人的喜怒哀乐的感觉不会起，所以五识不算造业心王，真正的是第六意识的分别意识即是。为什么前五识不算？因为前五识要加第六意识，才能够分别、了知，如果眼睛看到一团东西，眼识不加以配合第六意识去起作用的话，它不知道这是人，它只看到一团物，所以第六意识分别意识加进去前五识才会起作用，前五识一般不讲真正的业心。
那第七意识为什么不能当心呢？因为它不是识，它是跨于第八意识间接而来的意念，它是非量，胡思乱想叫非量，没有一个实际的对象来让你认知，它因缘起的法，都是第八意识种子里面所现的法相，第八意识的种子里面的都不真实，过去的事情怎么会真实？但是，现起法相时，第七意识执着，就会化成它的妄想，这个没有真实的因缘法，叫做非量。而现量，心王能够现实量知，就是第六意识跟第八意识这两个，前五识它不会自己直接去作用，第七意识它是非量的，它是胡思乱想，没有因缘它也在起那种心，这不是真实的。那么八识不是说种子这些就是心，它有个能力可以去观，超时空去观十方虚空一切世界、一切众生，那是八识真正的心王，很多事情潜意识为什么它都知道？因为它八识已经超时空的去认知那个境，我们凡夫的五根肉体还赶不上，不能知道，这是凡夫跟圣人之间的差别。心王，如果从八个里面把它缩小范围成为两个，指第六识跟八意识，前五识不会独自起思想、念头，要透过第六识，才有分别，第七识是不真实的、它是非量的，所以，此心是不真实的，八识是圣人的境界，我们虽然有，不认识它，这两个识，一个是凡夫境、一个圣人的境显现出来的一种现象。
(3)对心、意、识三者，小乘有部等主张三者为同物之异名。然在大乘唯识宗，三者各有其指。(a)心则指第八阿赖耶识，含有积集之义，乃诸法产生之根本体，故亦称集起心，即阿赖耶识蓄积种子而能生起现行之意。(b)前六识称为「识」，识为梵语 vij#2na 之意译，音译作毘若南，即了别之义、认识作用。(c)第七末那识称为「意」，意为梵语 manas 之意译，音译作末那，即思量之义、即思惟作用。
(3)对心、意、识三者，常常大家在《唯识》里面讲的心、意、识，这里再弄清楚，小乘有部，有部就是讲有为法的这些团体，分了十几部，就是懂了佛教一部份，就执着那一部份，分成好多派，有部他们主张三者为同物之异名，因为小乘的修行人，不承认有第七识、第八识、第九识、第十识，密教大乘讲到第十个心，他们没有办法看到那样，他们只能看到第六意识心起灭。譬如打妄想，我们常讲妄想跟妄念两个不一样，妄想是第六意识的主观意念，要想不想，你可以控制，第七意识心，它没有办法控制，因为第七意识，那是法尘在飘，不是它在想，是第七意识去抓到第八意识所现起的法尘，呈现在你的脑筋里面，嘴巴在念，你另一个心在飘，如果你内心在想一件事情，你念经文就会出错、吃螺丝，如果你一边念得清清楚楚，一边念头还在闪在闪，那个表示不是你的第六意识，是第七识去执取第八识的法尘，你当然可以去看它是怎么回事，只是你认真看，你就会吃螺丝，念错经文了。法尘在飘在飘，小乘他们只修到第六意识，身体的气机变化也只有到第六意识，身体的气比较微弱，可以入定千百万年，看到第六意识，所以，他们主张心意识，其实都在讲一个。
然在大乘唯识宗，三者各有其指，指的内容不一样。
(a)心则指第八阿赖耶识，含有积集之义，化起、起现行的作用之义，聚集起来变成一种集合体，变成一种果报之因，乃诸法产生之根本体，阿赖耶识，是还不究竟的人、心还不清净的人，才叫阿赖耶识，中文叫做无所不藏的识心，有时候也称集起心，聚集起来，可以让它依因缘起现行的心，即阿赖耶识蓄积种子而能生起现行之意，种子是你种下来的，累积累积一起，因缘碰到时，它就起现行，起现行就冒出念头、冒出法相、冒出影像、冒出什么、…，随时会起，这是我们讲的真正的心，这个心没有好坏之分，只有储存种子，你杀人的影像，它就存进来，它不会说它是不好的，它不会知道它是不好的，你做好事的影像存进来，它也不会讲，这是好的，好、不好，它没有分别，只是像仓库管理员一样，你送什么东西来，我就把它储存起来，它不会管你是好东西、坏东西，照单全收，过一段时间，它就起现行，产生因缘果报。
(b)前六识称为「识」，眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，就叫做识，识为梵语 vij#2na 之意译，音译作毘若南，即了别之义，了别，清清楚楚叫做”了”，别就是一、二、三是不一样的叫”别”，你看到这个人，知道这个是人，这是了，清清楚楚知道这个物相是人，至于是男、是女的，就要第六意识说是男、是女，已经”分别”再加进去，了别有认识作用，前五识加第六意识，一连贯的思惟，才有办法认知物相、颜色或者等等的色身香味触不同的尘境，如果你起内心的好、坏分别想，这个也是它的分别心，这是它另一个境界，不好的境界；圣人，只有到这里，认知作用、了知作用、分别其境，这样而已，不能再进一步了，进一步起念下去，就胡思乱想，把你喜怒哀乐的感情作用加进去，这是凡夫的境界。
(c) 一个心、一个识，夹在中间的就是意，第七末那识称为「意」，意为梵语 manas 之意译，音译作末那，即思量之义，末那，也就是有一种用脑筋在思考，佛法言闻思修入三摩地，你闻是用眼耳鼻舌身所接触的物境、尘声，思就是这个心在思惟，想了以后要修，能够起心动念思惟的话，就是第七意，你很会规划事情，用哪个心？第七意识思惟的心，你很会设计、很会提出研究报告，怎么去做研究，一步一步的很有逻辑性的去规划下来，这种就是意在做的，即思惟作用。你学到心法，心、意、识这三个东西是不一样的，识，可以说是心对物境的认知这一部份；心，是我们阿赖耶识轮回的根本，它可以起法，也可以堆积，一大堆好坏的一切法，这个法它会起现行，意，就是思惟第七意识的，你思惟不是有意义、无意义的，它无中生有，都是第七意识的作用，它是非量。(待续)
(2007.08.19.讲于法尔)