如何利用《金刚经》来修行(20-3)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(三)名词解释
1.发菩提心(续)
据《菩萨地持经》所载，发菩提心有四因：云何四因，一者种性具足，二者诸佛菩萨善友所摄，三者起大悲心，四者生死苦难行苦。
据《菩萨地持经》记载，发菩提心有四因，前面四个缘，现在讲四个因：云何四因，一者种性具足，就是你已经有菩萨种性，在过去修，累劫修，所以，种性具足，二者诸佛菩萨善友所摄，你过去也有一点因缘，所以，被佛菩萨或者其它的善知识、善友来摄受你，摄受你，你才有发菩提心的因，三者起大悲心，四者生死苦难行苦，对着生死的问题或者是病痛的问题，你能够进入难行能行的境界中的话，你也会发菩提心。一般顺缘来修行的，就像种性因缘或者诸佛菩萨摄受，这是有过去因缘，你自己感觉要发起的；也有逆缘修行的，有生病的或者心有烦恼的，是为了要解决身的病痛、心的烦恼，自己就进入修行的团体里去，这是逆缘，不管前面讲的二种顺缘或者逆缘，都是要修菩萨道，发菩提心的成因。
(1)如是久远无量诸苦，于此众苦心不怖畏，种性具足者，所谓无始法尔。
如是久远无量诸苦，于此众苦心不怖畏，修菩萨道所碰到的障碍很多，难行能行，已经到不退转位的登地菩萨，他不会位退转，他碰到种种困难、苦难，他不害怕、不惧畏，因为累劫已经修到一个境界了，这是菩萨的种性具足，这个种，是一个种子，种子，在今生如果萌芽了，开始他就有这种慈悲心、度众生的心，这不是今生才修的，是久远久远无量劫以来，就受这种行菩萨道的痛苦，因为你不是只有修你自己，你还要修众生，要度众生，让他的心能够清净、病痛解除，好在菩萨种性具足，不会退转，所谓的无始法尔，没有开始的一种法的生起现象，叫法尔，法尔起灭起灭，从无始以来他己经种了菩提心，他行菩萨道永不退转，他不会痛苦、不会害怕，这样一直行菩萨道下去，能够这样打死不退的，就是菩萨种性具足。
(2)善友所摄者，有四事：一者善友不愚不钝，黠慧不邪；二者不教人放逸，亦不以放逸之具授与他人；三者不教人恶行，亦不以恶行之具授与他人；四者终不断人，上信、上欲、上受、上精进、上方便、上功德，令其退下。不以下信、下欲、下受、下精进、下方便、下功德，授与他人。所谓断无上大乘令学二乘，断修慧与思慧，断思慧与闻慧，断闻慧与福业，断戒与施，如是等断上功德令其退下，以下功德授令修习。
你为什么会发菩提心，为什么今生会想受菩萨戒？善友所摄者，也就是说你亲近到好的朋友，好的朋友懂得多，可以摄受你、教导你，你就会发菩提心，过去没有因缘，没关系，今生碰到好的因缘，你就会发菩提心。有四事：一者善友不愚不钝，你所接触的人不是愚笨、迟钝，黠慧不邪，黠慧是好的智慧，聪明，但，不带邪气、邪心，有的人虽聪明，但不正派带邪术。台面上那些常常引起大家争议的人物，你说他聪明不聪明？他能言善辩，讲的让一些没有智能的人，分辨不出好坏，如果不从戒律去看他的行为的话，他讲的佛法头头是道，但是，他随时随地都在犯戒，这就是带有邪心、邪术。魔也会讲佛法，他也会劝你为善，一个重点就是他不教你去断淫欲，他不讲这个。他也可以讲性空缘起，也可以讲的天花乱坠，但是重点是戒律，贪欲心不去灭、瞋心不去灭，这样怎么叫做佛法？佛法，都是从心里面去转，转你内在不正当的贪瞋痴慢疑种种毛病。所以，有黠慧，非常高的智慧，但又带有邪心、邪术不正当的人，这就不是善友。
善友，还有一个好处，就是讲实话，不去讲一些怪力乱神的言语，魔，他可以化成佛、化程菩萨的样子、化成你的亲友、师长等人物来亲近你、教导你，你没有警觉的话，着相，以相为主，那可能就会迷糊掉了。譬如你看佛像，佛像就是佛，看到菩萨就是菩萨来，其实如果没有真正的必要，佛菩萨不会现身，所以你不要执着那个境，善友会跟你讲这些道理，如果他心里面有不正常的念，这个魔他会化佛、菩萨相、亲友相给你看。譬如有一位大陆的网友写mail来说做的一个梦，明明知道是这些鬼神，化成他父亲的影像跟他讲话，一般我们碰到亲人都觉得亲切，你没有智慧，在梦中看到这个亲人就以为真的是你的亲人。如果这些鬼神要淫欲你，他会化成你的另一半或以前的爱人，你的心没警觉，没有防备，你就会迷迷糊糊陷入那种情境，这个都是不正当的魑魅魍魉来作怪，你要懂得这些道理。如果不讲这些实话的、不讲这些戒律的，那就不是善友。善友会摄受你，善友有智慧，也不愚痴迟钝，可以教化你，告诉你实话。
二者不教人放逸，亦不以放逸之具授与他人，自己不放逸以外，还教你不放逸，要认真管住这个心，起心动念都是烦恼，不要起心动念。要如何管这个心、要怎么管？你心里面没有期望，你就不会起心动念，没有害怕，你也不会起心动念，顺、逆因缘都不在意时，你的心自然就安祥；反之，你去追逐欲望或者想逃避不好的事物，这就让你的心更放逸、更烦恼，当然善友跟你讲这些道理，他自己本身也要不放逸，不以放逸具授与他人，如果自己做不到，却教你这些，这样也不好，这是第二种的因缘，善友鼓励你不要放逸你的心。
三者不教人恶行，「身语意业不造恶，不恼世间诸有情；正念观知欲境空，无益之苦当远离。」古代出家人要先背此偈语，依诸于修学，犯戒律或者是自利而不能利他的种种行为都不去做。出家人第一个要学的四句偈「身语意业不造恶」，三业不造恶，三业清净；「不恼世间诸有情」，不恼怒或者莫恼诸众生，你对世间的这些六道众生，不是只有人，自己喜爱的或者自己厌恶的，有情都是有轮回的，今生、这一世都有轮回的，无情众生，虽也是众生，但是，起码在世界未灭前不会有轮回，你起一个念或者讲一句话都不要去障碍到其它有情，让别人起烦恼；你说，老师常常在让我们烦恼，动不动就骂我们。我是在考你，不是在骂你，如果没有一个因缘，我骂你干吗？我疼你们都来不及，怎么还来骂你？有时候因缘到时，就会骂人，你被骂的话，要很高兴，考试来了，到底及格了没有？你如果钻牛角尖，当然考不及格。
现在讲不要恶行去恼怒众生，那么你如果被恼怒的话，该怎么办？如果被我骂，你要怎么办？你不用常常去想那些被我骂的道理，为什么要在这上头骂我？你应该回过头来想说，我的心为什么不平？能够把它摆平，就没事了。修的好、不好，骂一下就知道好不好，如果你心平气和，当下不动但回去后又钻牛角尖，那就是禅定力，智慧不够。回心反思：为什么我的心还不平？为什么我还有不甘愿的心？这忍辱法还没有学好，无生法忍没有学好，你自己要回观，我们要学习「莫恼世间诸有情」；第三句讲修心，「正念观知欲境空」，你用正念来观你的心，你的心常常会起什么？都是贪欲。你用正念观种种的欲境是空，不要迷糊、不要执着，不要陷入欲境里面，六尘色声香味触等等的法或者名色财食睡等等的法，你都不要陷入，叫「正念观知欲境空」。
「无益之苦当远离」没有利益的苦行，应当避免。看人家不倒丹很好，你也来不倒丹，搞得身心俱疲，你又没有气，学人家搞了这个不倒丹？是他身体气机足够，才能搞倒丹。我们以前有位同学，禅定力不够，还要学不倒丹，每天都不倒下去睡，搞到后来神经衰弱，这种苦行就可以免了。人家不倒丹是全身气充满了，可以不睡觉，坐在那里没关系，不倒丹，有睡没睡都无所谓，主要是让你不睡觉，这个识神不会跑出去。有的人睡觉一作梦，这个魂魄就迷失掉，到一定境界时，不喜欢这个魂魄跑掉，所以练不倒丹，你如果没有到那个境界要学不倒丹是无益的。像世尊六年的苦行，日食一麻麦，随时在打坐，坐了半天当然是有世间禅的境界，但是，还没有证悟，像这种永远不吃饭或者日食一麻麦，这样苦行也不是很好，衪还是没有成就，后来衪自觉不对，绷得太紧了，放弃了苦行，所以「无益之苦当远离」。
这四句，一方面是自己不去造业，二方面也不把恶行加诸在别人身上、心上，然后，如何能够用正念观诸欲为空，淫欲心空、贪欲心也空、想要什么东西的念都是空的，你能够观破它，它就起不了作用。如果是善友，他不应该叫你去做不好的事，譬如学打坐，有些外道不修佛法，不知道修行是在修心，他就教你一些怪力乱神可以吸人家真气的能力，人家菩萨是要给人气、给人光，供养布施人家，但是你这师父反过来，教你如何吸人家的真气，这种就是贪欲，这种行为对吗？气自己培养就好，为什么要偷人家的气？偷人家的气也是有为法，更何况也不是用不完，过几天就没有了，既然还是会没有，你何不自己去练？这个心就是贪欲心，而且是恶行、邪行。如果有人教你这类邪行，那这个不是善友，是恶友，善友他不会教你这个。修行，如果往外去追逐的，多是恶行。
又譬如有的人，他会进到人家的梦里面去，虽然他修的不错，但是有这个毛病。佛法真懂的话，都不能动心，既然不能动心，怎么可以用你的心，进到人家的心里面或梦里面去？这都是恶行，哪有在教这种法的！你仔细分辨一下也知道这不是善友，是恶友，不是正确的具德行者。修佛法，从《金刚经》一直讲下来，佛法哪里有教你一个法？没有！教你修忍辱，这么一路走来都是教你舍一切法，没有一法可以称为无上正等正觉的，没有一法可得、可用，如果有人教你种种恶行，就是不是善友。善友，不教人恶行，亦不以恶行之具授与他人。
四者终不断人，上信、上欲、上受、上精进、上方便、上功德，令其退下，一个人，如果这些东西他已经都有的话，你不要让他往后退失掉。上欲，不是上等的欲望，是往上追求禅修进步的这种欲望，是比较正面的欲望。你要求解脱、修世间禅，这些都是好的，虽然世间禅不究竟，但总比你去学一些乱七八糟的邪法、邪定好；上受，就是正确的定力、正确的觉受灭掉了，上受无忧喜苦乐心迷失；上精心，精进心，精进正确，就是随时管好你的心念，而不是说你诵经，一天诵了多少部《地藏经》，诵了十几、二十个小时，这种念多了经典喉咙会痛、精力透支，这种表面身心的付出，也是精进，但这种精进要适可而止；最好的精进就是管住你这个心不要使它乱动，守在空寂，这样你哪有什么烦恼，烦恼来一观就摆平了，种种的欲望种子，你的心不去接触外境的话，你起不了欲望；上方便，菩萨有方便的这种功夫，去善导善诱众生，他根机还不成熟，给他一个空间，不要强逼他一定要做到哪里，这样反而让他会起副作用，智能不够的人，你就等待机缘成熟，有的因缘比较好一点，受考验，考验时是方便考试，不是天天考，练习的差不多了，考他一下。方便，有的人不能受考，有的人心比较神经质，智慧不够，你要因材施教，也不能一个劲儿都用逆缘的法，该赞叹要赞叹，该鼓励要鼓励，到底怎么做？菩萨心里面有一种智慧，善巧方便，不是为自己，都是为众生，怎么让他得到好处？如果你没有这种善巧智慧的话，那你还不是真菩萨，这你也要学。方便是第七地菩萨特有的智慧，哪一种人要怎么方便度他、哪一种人在紧要关头要如何开发他的智慧、哪一种人是不能受压力太大？这种种不同的众生，要用种种不同方便法门。
上功德，当然最大的功德，是无形无相的，譬如这次上网的文章，到底出家修好，还是在家修好？有人去请教罗睺罗尊者，到底出家好不好？尊者讲出家最好，结果维摩诘居士听到了，什么叫出家最好？出家有什么功德？就开口教训罗睺罗尊者，真正修行是无功无德，你还求什么功德，罗睺罗尊者说：我说出家好，也是听世尊讲的，有错吗？结果维摩诘居士又说了一句话，现在佛在，能够值佛很难，你赶快要出家、赶快出家，前面骂了半天，后面又说你赶快出家，这一方面是教导罗睺罗，你不应该执着功德，二方面鼓励人现在要出家，这是方便。真正修大乘佛法、修《金刚经》的，哪里有什么功德？你布施很多，用三千大千世界的珠宝来布施，这功德比不过你诵《金刚经》、受持《金刚经》的功德大。福德，没有福德性，哪有什么功德？大乘菩萨是这样学的，他在修上功德，是没有着相的功德，这是最好的，如果你要把他拉下来，让他去追逐世间这种有漏功德，那就不好。另其退下，你如果是善友的话，不会让他退转，失去他已有的。现在的人，有的号称是师父，其实修得没有徒弟好的例子我也见过。有时候没有正确的观念，会让他徒弟退下，如果是真正的善友，不会发生这样的情形，因为他看的多、证到的多、懂的多，既然得到修行的境界，不会让他又退下，这是很重要的。不断人的上信、上欲、上受、上精进、上方便、上功德，令其退下。
不以下信、下欲、下受、下精进、下方便、下功德，授与他人，不要把别人好的拉下来以外，也不要教人家不好的、低层次的。下信，就是有为、有相的信仰，譬如说神教，神教就是有一个至高无上的神，要让你去信。上信跟下信有什么不同？上信，就是空无，是没有一个形相的空理，譬如佛有法身，上信，就是信仰一切法身空无如虚空，你要修到最清净，当然要信仰一切都无相，法身无相，这种是大乘菩萨要追逐的目标，而非信仰一个雕塑的佛像或菩萨相，这是属于有形有相的信仰，次要的。譬如一个人很执着一个有为相，一定要看到佛像才说佛在、看到菩萨像才说菩萨在，他不知道十方虚空都有佛，佛法身都有存在，虽然他体会不到，有机会你也要跟他讲清楚；反之，对一个上根机的人，不要去讲有漏、有相的这种境界，让他起信无为法。总归一句话，你是善友、善知识，就要知道，哪一种人适合停在哪种信仰上，你要尊重他，以后有机会再开导，不要把已经有上根机的修行人，带到下根机的境界，下根机的，你也不要教他不好的，要把好的法教他，让他往前走、往上走，这才是善知识。
下欲，比较简单的一种上进的欲望，譬如他出钱、出力去帮人家，去求这种欲界天的果报。修行，有人行菩萨道，求成佛、成大菩萨，也有人求天界的欲望，没能脱离三界。当然，每个人根机不够，但是你不用去强调它，好！你就是根机不够，不能修到须陀洹、斯陀含色界天的境界，那你去欲界，你就是这样子了。就算他是适合修欲界天的境界，但是，不是以这个为终极目的，等到功德做多了，你跟他讲，前面还有更好的境界，你怎么不去学？这也是方便，阶段性的带他。善友、善知识都有这种能力，而不是一个道场，只讲一个法，不管上根机、中根机、下根机都学同一个法，应该根据不同根机指导他们相当的法去修，视各个因缘来教导人家下坐。最好的是舍受，受就是定，如果你住舍受，就是没有忧喜苦乐的觉受，都是平等观一切法；做不到的话，那追求一下身体的快乐、心灵的喜俱感是可以，但是不能教他们以此为目标，也就是说你修不到平等观一切法，忧喜苦乐、善恶、顺逆境都平等平等的话，你起码让他学好的，先求一个法，来帮助他的心安定，没有苦恼，法喜充满，起码先安住一下，但是，不能以这个为究竟。
下精进，不是正精进，不是从心里面的精进，比方表面上天天念几部经，这么在用功，却没有真正随时在照管这个心。看到大部份修行人都是这个样子，这也就是为什么他修一、二十年都不会有进步，他以为他很认真，每一天《地藏经》，早晚念二部，一念就要一、二个小时，很用功念完了，其它时间就是放牛吃草，他这个心还是胡思乱想、胡乱攀缘，这是不精进，这种下精进，表面上的精进，对心根本没有帮助，叫下精进；下方便，什么是下方便？你给他方便，却没有达到目的。菩萨随时给人家方便，但是，他的目标永远不会放弃。如果你给人家方便，人家却不想迈向学佛目标的话，你给他方便，干什么？这叫下等方便。比方所谓的财神法，以利勾之，给他方便，他也赚了钱了，但是他就是不来修行，藉佛教护法神的力量，得到好处以后，他永远就是不来修行，像这种没有达到目标的给他方便，这不是真方便，这是不好的下方便；下功德，就是有形有相的福报，你做很多功德，马上希望要得到这种好报的，这比较下级的功德。刚开始入门学习的人或是不懂佛法的人，出钱、出力，难免期待马上要得到功德。如果是善知识、善友的话，不应该以此来诱导初学的人，把这些不好、较低层次的法门教导他们。
所谓断无上大乘令学二乘，总归一句话，断无上大乘，把他断絶修无上菩提的机会，而让他去学声闻、缘觉二乘、小乘法，你学二乘的话，你就学不到真智慧，断修慧与思慧，断了修慧跟思维道理的机会。我们常说闻思修入三摩地，你听经闻法是闻，你用眼睛闻就是看经典，不管你要用眼睛闻或者耳朵闻，闻只是第一阶段而已，你要去想，想它有没有道理？有道理，就要好好去做，闻思，思了以后就要去修，最重要是修，如果，你闻思了以后不去修，那你进步很慢。智慧不够，最好还是修，能够知道无为的修、不执着的修，这是最好，如果你没有这种四两拨千斤去掉烦恼的功夫，那你就去听人家讲，听了以后再去思惟，有道理，就去做，如果你不去做，那还是光说不练，你讲的再好听，像银行的行员一样，天天数钱，数来数去都是别人的，没有用。就像释迦牟尼佛的十八种圆满功德相，实在是太好了，但怎么好那是衪的，我们也沾不上边，我们也修不到那里，你听了，思惟了，有用，有用就去认真去用功，有时候，你迷糊了，我跟你们提醒了，你就要回光反照，我为什么要执着这个？我为什么不能够得到好处？我为什么不能够放下？全部放下，好的都要放下了，何况不好的？要全部放下、放下，才能够得到正等正觉。
《金刚经》讲到第十七品，已经很明显了，要讲三轮，第一轮是已知，让你知道全部的道理，第二轮再讲的话，发菩提心，以前名相有出现过吗？有！那时候，没有讲这么深，现在为什么要讲得更深入一点？因为第二轮要让你已断，已知第一轮，让你知道道理，第二轮你闻思以后，就要去修，修了就会断，这是第二轮，一定要去做，第三轮是已证，证得再转，三转法轮，你再笨再笨的人，三转法轮都要觉悟了、要得到好处了。《金刚经》很有意思，你说这个前面已经讲过了，「善男子、善女人发菩提心者，云何应住、云何降伏其心？」这在第二品就提出来了，为什么要重新再回锅一次？第一次是让我们已知，告诉你要怎么做，让你懂道理；第二轮是已断，要让你断，怎么断恶习？它就告诉你方法，前面告诉你，要观它「无实无虚」「无一法可得，阿耨多罗三藐三菩提心」，在这一品里面提出新的观念出来，要实相观，你要去断你内心的这些执着；到最后已证，要证得，闻思修这么修下去，每个阶段因缘成熟一定会证。
回到善友，善友不会要你断修大乘，而去学小乘的法，不会断掉你修智慧，让你不去用这个心，因为小乘只要守戒律严格，让心不动，他就有办法证到阿罗汉。如果你戒律也守不好，要学菩萨法，又不去用智慧、不去思惟，那你怎么断烦恼？你要学大乘佛法，就是要用智慧来转你的烦恼，不是用定力、戒律来让你的心不动，这是小乘的法；断修慧与闻慧，你听到了佛法或者你进入《大藏经》看到了佛法，你去想有没有道理？有道理，着手去实修。一个善友不会让人家断掉思惟的智慧而不得修持；断思慧与闻慧，即使再粗浅一些的思慧与闻慧，一个善友也不会让你断去它，连听的机会都没有；断闻慧与福业，最基本的福业，虽然福业不应该执者，但是，他根基不够、境界不够，你还是应该让他造福业。为什么你听了不受用，这表示也许你供养诸佛的心不够，那你要赶快再去供养。当然福业也一定要有钱才能做，你没有钱，也可以出力，出劳力来道场里义务做一些事，也是很好的福业，你断掉他，不给他机会，这有漏业不要做，但是这时是他需要呀！
现在七月份，你们很多人喜欢作法会，也有的人是不想做的，从来没做过的。有人说，不能去做有忏悔的法会，因为你哪里有什么罪？罪福本空，既然罪性空，做什么忏悔？你对高智慧的人可以这么讲，他一放下，就没有业了，然而每个人都这么有智慧吗？福报那么好吗？这种话不能够絶对讲的，有一些人就是因为业力太重，不让他拜忏，他永远就是走不出来，他需要这边拜忏、那边忏悔，让他的脑筋清楚一点、业力消一点之后，才有可能修无为法。你不能断人家的闻慧与福业，像恶友就是这样，讲话很果断，不要去作忏悔的法会，因为经典上讲的很清楚了，「罪福性空」，既是空，还有什么罪？可他明明惶惶不可终日、事业不顺、身体有病或家宅不安了，你还叫他不要忏悔，那他要怎么办？经典很多都是讲忏悔的，像上回我们讲的《大通方广忏悔灭罪庄严成佛经》，世尊讲这部经干什么？不就是要给人忏悔吗？连出家师父都要忏悔了，何况我们在家居士？你有业障，就要去忏悔，你不要说经典讲的很清楚，「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡」，都空了，还忏什么悔？问题是他心不空，罪能亡吗？要看什么程度的人，讲什么样的话，这就叫不懂方便，如果是善友，他不会讲这种话，善友一定有善的、正确的观念，能应机施教。如果这个人已经差不多了，智慧一转，烦恼就没有了，他不会叫他去拜忏；反之，因缘不具足的人，善友会让他修一点有漏的功德，是善友，应该有这种种方便，不会断人家造福业。
断戒与施，戒是一切菩提本，当然要去守，你不要说《圆觉经》里面讲的很清楚「守戒亦不爱、毁戒亦不憎」，那是菩萨，教导菩萨的法，不能拿来跟初学的人讲，这不是善友，善友会拿这句话对大学生程度的人讲，不会拿来对小学生讲。不要断人家守戒的心、布施的心，布施是有漏福德，你修布施干什么？《金刚经》已经到大学程度，它还是教你布施波罗蜜，你要广结善缘，你要去布施一切，让你的心不执着你所拥有的，这对你自己也有好处，不是只对别人有好处。
如是等断上功德令其退下，上好的功德让他退转，这样绝对不是善友，以下功德授令修习，教他一些下功德的法，这也绝不是善友。你们要学习当菩萨，要学习眼睛亮一点，用心来感应他，这个人到底在什么程度？不要把好的拉下来，他已经有这个功德相了，你又把他拉到下层次去，已经有基础的，你不要教人家一些有漏功德法，追求比较低下的目标，这样不好。佛法，这一路到解脱道、到如来成就菩提，不是每个人的根基都一样，根基好的，你不要把他拉下来；根基不雄厚的，你就教一些基础的法，他确实不行，你也不要断他修福业、修善业，你让他出钱或出力修福业，做久了，做得法喜充满，他有一天忽然有一个念头起来，我天天来做义工，我为什么不也来打坐、修心？因为他已经因缘具足了，有那个能量了，别人跟他讲禅修，他一听就会欢喜，否则因缘不成熟，你跟他讲这些没有用，他不会做，因为他还在积福德的阶段。众生众生三不等，你不要太一厢情愿的都要把他们怎么样。你如果能够接触到善友的话，他让你发菩提心，都用上面的法来利益你。
(3)起大悲心者有四事，或有世界有苦恼处，或有世界无有苦恼。菩萨生于有苦恼处，见他受苦，或自受苦，或见俱受；或见生死长久受无间苦，菩萨依自种性，性自仁贤，于四境界起下中上悲，于无穷生死无间大苦，心不怖畏者。有四事：一者性安隐勇猛。二者黠慧专修思惟。三者于无上菩提，起增上乐。四者于诸众生发增上悲。云何四力：一者自力。二者他力。三者因力。四者方便力。菩萨自力发菩提心，是名自力。因他发心，是名他力。先习大乘相应善根，今少见佛及诸菩萨，或少闻叹说则便发心，是名因力。于现世中近善知识，闻其说法能修众善，是名方便力。
(3)起大悲心者有四事，你看到众生非常痛苦，起了一定要解救他们的这种心，有四个范围：或有世界有苦恼处，有世界就有苦恼，有人就有苦恼，或有世界无有苦恼，有的世界，那里的众生心的程度高一点，他不烦恼，这是过去他有善因缘，他有这种能力，不烦恼，放得开，就没有烦恼，有欲望，想要到得到什么，当然就会烦恼，有恐惧心，害怕失去什么，那就会有烦恼，如果你也不想得到什么、也不怕失去什么，那还有什么烦恼？没有什么烦恼！世间事离不开这两个，有世界有苦恼、有世间没苦恼的现象。菩萨生于有苦恼处，如果你生于无苦恼处，你要度谁？菩萨就是要自利利他，你生到天上或者生到四大部洲里面三个地方，有人类，但是，他们福报比较好，没有很大的烦恼，那你去那边干吗？去了西方极乐世界，要讲经说法，你要讲什么？每一个人起码都有须陀洹以上的功夫，他们有烦恼，有烦恼也是小烦恼，你要去那儿度谁？没有发挥！菩萨要在娑婆世界最好，很多人苦恼一堆，一定要出生在有苦恼处，才能发挥你菩萨所学，有对象可以救度。
见他受苦，好像自己受苦一样，很多有菩萨心的，看到人或是动物怎么那么痛苦，他心里也在绞痛，菩萨刚开始都是这样。阿罗汉就不会了，他心很硬，他这个心都不动，他才能够解脱。菩萨第一个心要柔软，心柔软，才能对众生起救度的心，你要是一副好像见惯了，人就是有烦恼，紧张什么？只要出生六道众生，就是有烦恼？司空见惯了，必然这样，那你当然起不了大悲心。看到别人痛苦，就像是自己受苦一样，要这样，或自受苦，或见俱受，他痛苦，我也痛苦，俱受就是你痛苦我也感同身受。身体心眼比较开一点的人，就自然有这个能力，众生在痛苦时，你会感受到。有的人讲作法会，为什么我想哭？我本来不想哭，为什么一个心酸，就想哭，一定周围有众生在悲伤、痛苦，你感受到，这是你跟它同一体，这自然的，你就会俱受，他痛苦，你也会感知，当然，他快乐，你也觉得快乐。就像有一位菩萨来了、正护法神来了，你觉得最近好像心觉得很舒服、没有什么罣碍，这表示你跟衪的心有感应。然都是无常，正的来也好、邪的来也罢，来来去去，不会天天有好日子，天天有坏日子也不会，日子总是有好、有坏，这个就是你跟众生可以一体，可以感受到。
或见生死长久受无间苦，没有间断的这种痛苦，生生死死，永远在轮回之间，众生就是这样子，菩萨你自己功夫愈大，就愈能够感受到这些，你现在还没有宿命通，你只是表面上眼睛看到别人痛苦，就觉得自己也很痛苦，等到你可以观十方众生的因缘果报，痛苦无量，每个人都在水深火热中，这个人下一世要出生哪里，受什么苦，你都清楚了，你会不会更痛苦？当然会更痛苦。如果菩萨没有能力观这个，还好一点，如果能观到十方众生因缘果报的现象，你当然会立大悲心，会起更大悲的心。
菩萨依自种性，性自仁贤，性是你的自性，仁是慈悲，贤就是有点智慧，能够开导自己、化导别人，于四境界起下中上悲。忧喜苦乐是身跟心的问题，福报或者没有福报，受种种不同的这些果报，或是你在六道之间的上三道或者下三道，你对这四种不同情况的人起悲心。地狱界，你还没有到那个境界，你看不到，大菩萨可以看到，可以起悲心，鬼道、畜牲道，也是不好的三恶道，你也会起悲心，人的层次、阿修罗的层次，这算一类，如果是天界，天界你起的悲心会比较淡薄一点，怜悯他们为什么迷糊进入天界，好可惜，本来可以修解脱道，现在还是在三界里面轮回，这是比较浅薄的悲心。当然，对下三道地狱道、饿鬼道、畜牲道，这下三道，会起大悲心，如何来度？依菩萨大、小而不同。如果你学到如来的咒语，可以念破地狱咒，开地狱门，可以让他们一天没有烦恼，这个是很好，但是我们还做不到的话，就在你眼睛能看到的、耳朵听到的范围内，尽量的起悲心。
这里介绍的，当然是以大菩萨来讲，于无穷生死无间大苦，在轮回之间，无穷尽生生死死、没有间断的受着剧苦。你如果没有神通能力的话，当然感觉不到，人，顶多他生病有烦恼，你没有看到地狱众生、饿鬼道众生，要吃不能吃，一吃，喉咙就化火，这种苦，你当然体会不到，我们是看经典才懂，只有大菩萨他们有这个能力可以观到，是以他们会起大大的悲心。这是相对的，你有多大的神通，你就会起多大的悲心，要到大悲心那个都是大菩萨了，最大的是大慈、大悲、大喜、大舍那是如来，这些我们看不到，所以我们由小悲心学习起。面对这些无穷生死无间大苦时，心不怖畏者，一方面起大悲心，二方面要不恐怖，想着怎么来度他们？有恐怖的话，就起不了学习的能力，你心不恐怖，就要做四件事情。
有四事：一者性安稳勇猛，你有初步的定力，心安祥了，勇猛心起来，有的人说心安祥就很好了，菩萨不能这样，菩萨在安稳之下，还要勇猛，自性安稳是一回事情，但是，安稳之间都有一种勇猛的力量发起；二者黠慧专修思惟，有无上的智慧来思惟，这件事要怎么圆满？要怎样化解别人的烦恼？要思惟。三者于无上菩提，无上菩萨是不用一法的智慧，你不能让心动摇，让心动摇的话，这智慧就低了，如果对一件事、一个人都不动心的话，是最好的无上菩提，慢慢的事情就会化解，不是你用有为法，这么挖东墙补西墙的去补救，这不是最好的法，碰到事情，最好保持缄默、保持心平气和，事情反而比较容易过去，这是最上的智慧，你四处去发泄，反而引出新的问题，烦恼像水一样，抽刀断水水更流，有用吗？没有。无上菩萨，没有比这个更高段的，不用一法而能得到无上菩提，你要这样用。你被误会了、冤枉被骂了，你抱持着一个不用一法的心，比较容易度过去，如果这个时候，你用第二层思惟的法来断烦恼，那就差一点。无上的智慧，事情发生你就保持心平气和，保持不用一法，反而事情到最后就转了。你依无上菩提，可以产生增上乐，你在这种寂灭的安祥的快乐之间，你可以再增加你涅盘的快乐。四者于诸众生发增上悲，前面这些智能思惟或者种性安稳，勇猛心等等，你最后还是要用在众生身上，成就自己为的是要利益别人，如来成就如来果位时，衪不是为衪，为自己的话，衪不必成就如来，都是为众生才成就如来，如来的最大心愿，就是度尽一切众生，度尽一切众生，当然要对众生都起增上悲，所有的众生都要发起悲心，好的发小悲，不好的发起更大的慈悲心，这是衪具足这三个，自力以后，全部用在众生上。
那么，要怎么产生这四种力量？云何四力：一者自力，自己有能力，这是初步的种性所培养出来的智慧跟定力，你学打坐、学一切法，无不是在培养你的自力；自力，包括智慧跟定力，菩萨不一定只有定力，又包括智慧，智慧包括化解自己烦恼的力量，还包括让众生也解除烦恼的力量；二者他力，如果不藉用他力，就能够得到修行的无上境界的话，那是已经快到成大菩萨、成如来。我们在学习菩萨道时不可能，一定还是要菩萨、如来的加持，还要藉他力。我们学到一个层次时，祖师大德也常常讲「向上一路，千圣不传」，这是求解脱时，可以这么讲，但是在学有为法用时，你要不要传？不传，你怎么会，不可能。你看以前的如来常说，衪还没有成佛以前，在哪一位佛前、亲近衪时，衪讲什么道理、讲什么咒，衪都记得很清楚，这是不是他力来训练你，培养你未来成佛的功夫？还是要他力，现在你还不能解脱，念念经咒、拜拜忏，来解除你的业力，增加你的智慧，目前还是要先藉用他力。
我们有一位同学，他说看《地藏经》里面讲的很清楚，你念《地藏经》，地藏菩萨就会现，我怎么都没有看到？菩萨有现，问题是衪现了，你看不到，经典是不会打妄语的，问题就在这里，为什么你看不到？因为你的智慧不够、烦恼无量，把你的自性可以看的能力泯灭了，所以人家可以看到，你看不到，看不到没关系，你说，我没有看到，是我自己不行，不是衪没有现，你会有自利、有他利，你还有一个因力。如果因缘不具足的话，你没有修菩萨道的能力，你现在会来读诵、听、受持《金刚经》，你不于一佛、二佛、三四五佛而种诸善根，以于无量千万佛所而种善根，你不知道拜了几千万亿的佛、亲近过了，今生才有幸来听闻《金刚经》，这是因力；四者方便力，方便力是对自己也对众生，目标不变，你要成佛、成如来，过程之间的种种方法是可以方便，对自己方便，对众生方便，你要教导众生也要方便，不要落井下石，如果你没有方便力的话，那会增加很多的烦恼，因为他如果理解力不够、定力不够，你又不知道方便，也许会让他断掉修行的路、让他退转、让他起了不正的心态，甚至最糟糕的，让他反过来毁谤佛法，那你就很糟糕了。本来要教导他、拔度他，最后却让他去毁谤佛法，这是方便力不够，菩萨一定要有方便。
地前菩萨要修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六波罗蜜，一个开悟的地上菩萨，会称为真正的菩萨，一定是地上菩萨，要不然地前菩萨十住、十行、十回向、四加行，他的方便力不够。以一个方便力，也可以来判断这个人到底智慧够不够？修到哪一个境界？如果一成不变，一定要这样、一定要那样，那这个人的方便力是有问题的。如果是地上菩萨，他对众生有增上悲的话，他一定有善方便，要有这个力量，开悟的地上菩萨，六波罗蜜以外，再加上第七个，他一定有无量的方便，一点都不能因时因地因人制宜的话，你不是开悟的菩萨。再来愿波罗蜜，八地菩萨要修的。再来是力波罗蜜，最后是智波罗蜜，这十波罗蜜，地上菩萨要成就如来的境界的话，要修这四个波罗蜜。你要对众生发起增上悲的话，要有这四种力量，自己有力量、度他的力量，还有藉诸佛菩萨的力量。像你要讲经说法，不是你会讲，都是诸佛菩萨假藉你的嘴在说法，如果要讲到一些你自己的主观意念、自以为是的说法时，你会讲不出来，佛菩萨知道你要讲这句话，不对不对，违犯因果，不让你讲，你就讲不出来。这他力，菩萨、佛随时在教导你。当然，也不是说你能讲经，全部都不是你自己的能力，起码你要有点基础，有一定程度的清净心、定力，在诸佛菩萨的善导、善诱下，你就可以讲。
菩萨自力发菩提心，是名自力。因他发心，是名他力，你在学菩萨道也是一样，发了心也要他力，要成就菩萨道也是要他力，这两边都是相辅相成的，虽然这里在讲发菩提心，以后修行也是这样，自利要有，自利有了，才有他力，现在发菩提心，也有他利让你发菩提心。先习大乘相应善根，过去你已经有学习过大乘相应的善根，今少见佛及诸菩萨，只是今生没有看到佛，那是因为佛已入灭了，真正的菩萨不会现身给你看，有的人或在梦中或在坐中的看到菩萨像现，真的也好、假的也好，反正看到就好了，不须挂怀于心。或少闻叹说则便发心，听到一点点人家赞叹你，你就发心，这就是过去有这个因，佛教讲因缘法，人家跟你讲去受菩萨戒，好呀！好呀！你就很欢喜去受，如果没有过去的因，怎么会去受？不可能。稍微听到人家提一下，你就去受，这是顺缘，你今生会去受菩萨戒，没有很大的逆境、阻碍，这是过去有因缘。这个他力、发心、自力、因力很多的因缘都在里面，这个因力很重要，你今天来听《金刚经》、会去受戒，是过去世有这个因缘，水道渠成，这个因力很重要，一切讲缘起。于现世中近善知识，闻其说法能修众善，是名方便力，所以就想去受戒，发了菩提心，这是方便力。你要起大悲心，有过去的因缘、自己的因缘、别人的因缘，一切都离不开因缘。(待续)
(2007.08.19.讲于法尔)