如何利用《金刚经》来修行(20-1)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(一)前言
上一分谈到，善男子善女人读诵、受持《金刚经》，其功德无量、无边，这受持、读诵《金刚经》所得功德，大于世尊曾供养八万四千那由他诸佛之功德，后者不及前者百分之一、千万亿分之一、乃至算数譬喻所不能及，这是因为《金刚经》能让一佛出世，故其功德无量。
惟因果律律不爽，若前世已造三恶道业，此人若受持、读诵《金刚经》，则今生可能会受人轻贱。以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭。若有人一听闻《金刚经》密义，心即狂乱，狐疑不信，所以世尊说此经义不可思议，但果报亦不可思议。
本(17)分须菩提尊者重提旧问，祂问世尊发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？世尊重答：发菩提心者当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。菩萨不能有四相，有四相即非菩萨。
自此佛陀提示另一重要观念，说实无有法给与发阿耨多罗三藐三菩提心者，也就是说发菩提心者，无有一法可用，无有一法能得阿耨多罗三藐三菩提，换言之，要修无为法始能得阿耨多罗三藐三菩提。修无所得法，始能得佛授记，因此释迦牟尼佛于过去然灯佛时，因依无所得法而修，故然灯佛给与授记说未来会成佛，号为释迦牟尼佛。
悟得佛如来境界时，就是证得诸法如其义，所以实无有法，证得阿耨多罗三藐三菩提。证得阿耨多罗三藐三菩提者，于一切法中能观其无实无虚，所以佛说一切法都是佛法。为怕众生执取一切法，如来又提醒大众，要以实相观一切法，所以一切法，即非一切法，是为一切法。
此在如来重宣无上义、实相义，举出「人身长大」一有为相语，须菩提尊者已悟真实义，即答世尊：「有身即非大身，非大身是名大身。」所以菩萨若执着有众生可度，即不名菩萨，因菩萨不能执取有为相故，实无有法名为菩萨，连菩萨亦无名，何有众生名，何有众生可度。最后如来结语，佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。
而如来又怕大众执取无相庄严，所以提出若菩萨有庄严佛土想，执取空无来庄严佛土，这样也不是真菩萨。总之，通达无我、无法者，无有为、无无为者，才能说是真正菩萨。
(二)经文
「尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。」
「尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」在第二品须菩提尊者问：「云何降伏其心？云何应住？」这里又重问一次，三十二分之中，十七品又重提旧问，所以世尊所答虽同，但义理又再深入一点。「佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。」所以，你发菩提心是简称，整个应该是阿耨多罗三藐三菩提心，也就是无上正等正觉，要求无上正等正觉，第一个就要先发这个心，说要灭度一切众生，不管是哪一类众生、哪一个众生，希望都能救度他们。讲到灭度，使其得无余依涅盘，才是真正灭度，如果，只有修到有余依涅盘的话，还不算究竟，当然不是说所有的众生都一定会被度到无余依涅盘。
灭度一切众生，这位菩萨这么做、那位菩萨也这么做、佛也这么做，好像一切众生都度光了，还有那么多众生吗？不然，众生度不完，若方便升天界，未达究竟解脱，都会再堕落，所以你尽量做，能够度多少就算多少，并不是说你度了这个人，他就究竟成佛，所谓究竟成佛就是成如来，如来才绝对不会再退转。《圆觉经》里面所讲的「始知众生本来成佛」，这里面有一个疑义，如果每个人都成佛了，怎么沦坠？就是你度他，度到有点觉了，但尚未究竟时，方便住于天界，他还是会再退转，连菩萨都会退转。菩萨从初地开始到七地以前都是浮浮沉沉的，有时候到畜牲道，有时候入地狱也有可能。灭度众生是很难，不是度完了就完了，未成佛以前随时都会退转，所以你救了他、度了他，有没有究竟？没办法去考虑那么多，此时有缘，帮他一把，之后他因缘不具足跑到别道去，也没有办法完全得度。只是，你发菩提心，就要这么去发愿，我要灭度一切众生。
要灭度一切众生，你要学功夫，不是说几句话，就能度得了人，有的人有善心，但并不积极，众生林林总总，很难说每一个都得度。大菩萨不会常常示现，假借人间的这些菩萨来讲经说法度众，看每个人根基学到什么，学到正定、陀罗尼、四无所畏、四无碍辩等等这些智慧，才有办法去度众生。反正度众生是一个心，有时候，我们度了以后，觉得没有做好、觉得没有究竟、觉得如何又如何，心有歉意。其实不要太在意，因为太在意就是还有我相、人相、众生相、寿者相。菩萨就是这样，做尽量做，做完了就忘记了，不要去罣碍，这个众生度了没，还有多少未度，众生有没有成就、有没有究竟？都不要再去管他们，大菩萨就是要这样，佛也是这样。
我们不是常看经文，灭度一切众生，那么，都灭度了，还有众生吗？有，一大堆，还是一大堆。观念要注意，你发了菩提心，就一定要度众生、灭度一切众生，要有这个心，再来修自己─经伏心菩萨、明心菩提、出到菩提、如来菩提这五个阶段，发心菩提是第一关，你发了菩提心，受了菩萨戒，你就想我要度尽一切众生，要记得！如果，你不大想管事情，看众生受苦，想帮，有时候帮一帮，自己又起很大的烦恼障碍，有时候又会退转，退转就是你发菩提心发的不是真的。常常要自己反省，不管是发菩提心度众生或者修自己，都是要思惟、要反省。
「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」，让众生灭度了以后，也没有去想他到底有没有究竟？度了以后不要去罣碍，这样你才能够没有四相。「何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。」菩萨随缘，度就度了，度完了就忘记了，不要再去罣碍我相、人相、众生相、寿者相，如果你还罣碍的话，你就是心还没有具足般若智慧，还在罣碍，正做当下，跟做完之后都要放下，这才是真正的菩萨，你若是还放不下，就是你还有罣碍，就是你的心还没有究竟。有时候业力就是如此，并非人人都是我们可以救度的，我们不是大菩萨，大菩萨，只要祂要管的话，就可以成就，祂要度这个人，一定可以让他大事化小、小事化无，除非这个人没有善根、没有信心，而没有信心的话，他的因缘就不具足。瞧，大菩萨祂没有灭度一切众生，祂不也是一样，很自在？我们做的不够，是因为能力不够，不要太在意，这样你才会自在，随缘度化，是一个很重要的概念。
「所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。」你发了菩提心要度众生，有度也好、没度也罢，没有一个法是真正来学无上正等正觉的。你发这个心，只是发一个意愿要度众生，你学佛、学一法来利益众生，利益完了，所学的法，该你的，你会记得，不该是你的，你自然不太熟，就会忘记，忘记了也不要在意，以后哪个时候，或许你还会再用到，用几次后你就熟悉了。这个法是很微妙的，要用几次才能熟、才会记得，变成自己的东西了，自然就会用，要用就有，不用就无记忆。就像有些法是要解除你心里的烦恼，跟你讲第一次听是听了，过一阵子就忘了，或者障碍来时，你就会忘了，再提醒你一次、二次、无数次的这么提醒，你就熟悉了，以后再碰到这回事，就是这么对治，自己走出来。发了菩提心，其实没有一法，是发什么菩提心。
再讲到「云何应住、云何降伏其心？」这里面还有一个关卡，为什么云何降伏其心跟度一切众生有关？我要降伏我内心习气，但是，这里却要先发菩提心灭度一切众生，因为众生不灭度，他的心就是你的心，你光自己解决没有用，或者是跟你有缘的一切众生，无论是亲缘、恶缘、善缘都是有缘，如果你光修你自己，自己好像有点定力了，但是，这些跟你有因缘的众生，还是拖住你、连累您，过去的因缘结的很紧，您这个心还是不自在，你要成就自己，就要先度他们。第三品也是一样，世尊讲：「云何降伏其心？」，然后又讲，你要发阿耨多罗三藐三菩提心，要灭度一切众生；降伏其心跟灭度一切众生有什么关系？很有关系。修自己简单，要修解脱、究竟，你要能让众生的心都能调伏，起码要练到没有四相，我有救、没救、有度、没度，都没有这四相的话，你的心才安住，这就是真的菩提，没有一法，是随缘度他，但是，度完了，就忘记了，做了什么也就忘记了，这就是实无有一法发阿耨多罗三藐三菩提者。
「须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。」
「须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」燃灯佛是所有佛里面，常常被拿出来举例的。燃灯古佛，过去释迦牟尼佛供养燃灯古佛时，燃灯古佛就授记衪，未来定当成佛，号为释迦牟尼。衪说，如果我在燃灯佛那里有学到什么法的话，燃灯佛不可能跟我授记，说我未来一定要成佛。一个要成佛的人，一定要学无为法，没有一法可学、可用，没有一法，修忍辱、修无为，只有这样，或用般若智慧观一切法「无所有、不可得」，这跟外道学的功夫不一样。修佛法是舍弃一切功夫，回到自性清净，其它的世间禅定或者外道，他们练功夫，练得愈神愈好，然而求无上菩提者不能用一法。我以前也讲过，释迦牟尼佛衪已经是菩萨了，衪应该有神变，为什么衪还没有成佛以前都不用？为什么给歌利王割截身体时衪不对抗？不用一法，只能默默的以无为、欢喜心去承受一切，为的是要得阿耨多罗三藐三菩提。因为没有法可以得到阿耨多罗三藐三菩提，所以不能用一法于境缘中，尤其是逆境中。
当然，须菩提尊者衪是悟空第一，他知道释迦牟尼佛讲的义理，所以，他说：不也，世尊！没有，真的没有一个法，可以得到阿耨多罗三藐三菩提，如我解佛所说义，你所说的义理、甚深的义理，若我懂的话，那佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提，没有。一个修无为法的，才有办法成佛，如果，你学了一些方便法，譬如咒语去度众生，度了众生，还要没有众生可度想，用了这东西，还说我没有用，不去罣碍，这就是离四相、离一切法，这样才有办法成佛，当然行菩萨道之间，都在累积智慧、福德，难免会用法，但是，真正用了以后，也不能去执着，到最后要成佛都不能执着有法可用。
佛言：如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。实在没有一个法，如来可以得无上正等正觉，须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记，然灯古佛，衪不会跟我授记说：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。几个解释名词，解释完了，这个经典一看就清楚了。我学什么？学无为，没有一法可得，才能够证到无上正等正觉。连要得无上正等正觉，也没有一个法可说、可得，只要去做就好，不要常常想我要得到无上正等正觉，没有一个法，你发无上正等正觉的心，也不要常常去想成无上正等正觉。
作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。这一句很重要，如果能够修无为法，是无有一法得到无上正等正觉时，那就是如来，如来者，让一切法如实的安置在那儿，对你都不起影响，你要有那个能力；譬如你打坐，打坐的现象现，那个现象现在那里，就是那里，这个法住在那里，跟我没关系，这就是这个法如其义的安住在那里。这个义是什么呢？譬如菩萨示现，菩萨示现就示现，至于衪要宣讲什么或这代表什么，你也不要太在意；如果你修打坐，有一点心的能力现起时，世间禅定的能力，譬如有觉有观，或者心欢喜、或者气充满身体、乐俱禅或者一境性等等的境界，那是法，就让法安置在那个境界上，你不要去执着它，如来不会去执着一切境，如来具足般若智慧，本来就不会去执着，让那个法安置在那里，这就是实相观，诸法如义就是实相观。这个法，它要表现什么，就在那里让它表现那个意义，我不去加以研究、不去加以思考、更不去加以执着，就现在那里，这样就好。很多人反其道而行之，看到一个境就很罣碍，罣碍，有时候讲一讲是难免的，但是如果执着起来，这等于是一种思惟的障碍，好像好的就很喜欢，不好的就很厌恶，喜欢、厌恶的心生起的话，就不是诸法如义。
这些我们要学法时，不要有一法，能够让现起那个境，以烦恼来讲，当然有好的就有坏的，诸法里面有正法、邪法、有恶、有冤亲债主在作怪，什么事都有，要障碍你，你做得到的话，让他障碍，但是你要不罣碍，如果没有办法，不行也要知道是什么状况，得先把状况搞对。冤亲债主来了，第一个身体会不舒服，第二个心会乱，有人来障碍了，你定的住，诸法如义，可以如如观照它不受影响，那当然最好，不行！知道有人来了，不行就要自救，用动功就是拜佛、念佛，拜佛，拜一百拜、二百拜、三百拜，气打通了，他就没有你的办法。你光在那里喊菩萨、佛赶快来救我，还不如到佛堂去拜佛，因为身是影响心的定，尤其身没有气，就影响心的定力，也就是说你没有气的感觉，你这么拜拜拜，看起来好像在拜佛，其实在练你的身体，把你身体的气脉打通，你把气打通了，外力要控制你就没有办法。
虽然如来得诸法如义，让诸法如其义地存在于法界中。但是，目前你还做不到，因为你还不是如来，功夫不够，那你也要懂得方便，比如拜佛，拜佛最好，念佛，你口里念念念，脑筋在动、嘴巴在动，对身体帮助不大，如果你心还慌乱的话，菩萨要给你加持也加持不进来，所以不如你自己来，到佛堂或者在自己家里，不在意的话摆一个佛像在前面，就在那里一百、二百、三百、五百的拜，能够拜五百下的话，大概精神就来了，血气通顺了，就没有障碍了，顺便跟各位说明一下。
「若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
「若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。」如果有人讲如来得到无上正等正觉，像第九品讲的须陀洹得到须陀洹果，不能有须陀洹果想，阿罗汉得到阿罗汉果，不能有阿罗汉果想，当然如来也是一样，如来得到无上正等正觉，也不能说如来得到无上正等正觉，不能这样讲，你修行，你不能说自己是什么菩萨、几地菩萨、或阿罗汉，你就是真的得到阿罗汉果或者证到几地菩萨，你也不能讲，也不能执着，何况是度了众生，还要没有众生可度。究竟是阿罗汉、阿那含，还是斯陀含、须陀洹，没有人跟你印证怎会知道，所以不要去想这些。很多人喜欢研究这个人果位到底证到哪里？常思惟这些，没有学《金刚经》经文就会是这个样子，很容易出问题。
在南传修行者，他们得果位，有这些过来人跟他印证，你有什么现象，身有什么变化、心有什么变化？你说你证到什么境界，身体有什么变化，痛，开始在皮肤，过了一阵子在肌肉，过一阵子痛到肌腱里面，到最后痛到骨头里面去，好，业障，快消得差不多了。再来呢？身见，业障对身体的作用也要销掉，譬如去身见，不是打坐脚不痛了，身见没有了，要把肉体全部的业障都消掉，才是脱离这个身体业障，身见也才会没有，不是心的观念而已，实际上身体也有。南传他们很重视这些，实际修行到哪里，气运到哪里、风怎么走？哪里走到、哪里还没有走到，怎么是有初果的境界、二果的境界？这是由过来人来印证，修行是这么来进展的。
我们大乘佛法，不去讲这个，大乘佛法叫你无一法可得，你还在讲什么境界，你连如来都不能有成如来或者成无上正等正觉的观念，无一法可取、可讲。衪讲，如果是有人说如来得阿耨多罗三藐三菩提，这是不对的，不能有这种观念，如来自己不会这样的。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提，没有一个真正的法，可以得到无上正等正觉的，佛，修行过程之间也是这样子，学一法舍一法，碰到一个境界，舍一个境界，碰到一个逆境，心坦荡荡用忍辱去面对它，就这么简单的事情，如果你在里面转不出来、走不出来，那就是心有所执着，就没有办法得到正等正觉。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。一个法怎么说，若不是真的，不是真的就是假的，但它又不是假的，不是假的，又不是真的，那是在讲什么？就依你的情况来看那个法的属性是什么？如果你已经很自在了，很自在，因缘所产生一切法，那是真的有因缘，一定有那个法，你不能说这是假的，既然自在，真的，你也无有法去执着它，对你来讲真的就真的，有什么关系？你就承认有这回事情。有这回事情，因为你有般若智慧、有定力，种种三摩地，都不会去罣碍，跟你讲这个法无虚﹔反之，一个定力还不够、对佛法还不能够完全了解的人，他脚跟踏不稳，明明说有冤亲债主在作乱，你也不能说有这回事情，这是菩萨要有方便。
像台中有位同学，动不动睡觉作梦，起来就两只脚瘀青，你说这不是被打吗？你不能跟他说有，是被打，而且是好几个人，不是只有一个，不然怎么会有这么多伤痕？你跟他说没有这回事，是假的，但是，你心里有数，这是菩萨要方便，你不能对心里还不是很健康的人直言﹔又譬如犯了戒，你不能跟他说你糟糕了，一定下地狱，他心里已经很罣碍了，你还落井下石，你这是什么菩萨？菩萨是善导善诱，要解除他的困扰。他害怕，你说没有这回事情，他不怕，已经有定力，你说事情就是这样子，该讲真的就讲真的，要这个人能站得住，你才跟他讲真的，还不行时，你不要落井下石，让他更害怕。
一切法于中无实无虚，要怎么来看？我们每个人修行的境界不同，一个法实际有法之间，你要解脱还不能够究竟时，你说不真，哪里有什么？没有实际的，无实，这样你才放下。像在第三十二品「一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观」，这个摆明就是要给你在碰到障碍时用，你要依此去观它，顶多一小时、一天、一个礼拜，事情会过去，这样你就会比较自在一点。我昨天看了一个南传师父在教导这些十天禅修的打坐，他怎么善导善诱他们？第一次来打坐的人，根本没有学过，第一天，整个身体发痛，他告诉师父：「我要回家！」，师父说：「你回家，当然很好，但是，你不能再忍一天吗？明天会好一点。」明天会好一点，那我就试试看，结果，明天更痛，更痛，他又去跟师父说：「我真的受不了了，我要回家！」师父说：「你已经过了二天了，明天一定会好的。」如此连哄带骗骗到最后一天，结果，他也真的都忍下来，到了最后一天，整个气机开始发动，真的不痛。你以前的造业、气不通，就是在这几天在磨，哪里不痛？一定痛。你说有人，是已经学了几年打坐，打坐好久了，突然间参加禅七，那还好，很多人都是一片空白，去参加内观禅，都是这么熬的，到最后气都来了，因为痛苦的色身的障碍都过去了。一样的，菩萨要有善导善诱的心，要观这个众生，要怎么逹到目的，怎么让他不害怕？他已经很害怕了，你还跟他说真的，你不要吓他。
无实无虚，一切法于是中无实无虚，你修行的境界到底摆在实、摆在虚？这是很好的一句，实际上的法是这样子，你要修无上正等正觉也是这样，要练这个功夫，你要带别人是这个样子，你要练自己也是这个样子，如果真有这回事，你也不要太在意，冤亲债主他有一种阴气，一靠上来你就知道，你就是知道也不理他，没有这回事。不要说我都有感觉，不要这样讲，你有没有听过我跟你讲，道场是有很多东西进进出出，我有没有跟你讲过这些？没有！每个人的家里都有，这是另类众生因缘，他对这些有罣碍时，你还跟他讲这么清楚，他会害怕。你能够看到，那也很麻烦，看到了，你也不要去吓别人。以前有个人，常常去接触那些外道或者接触一些师兄姐，那些师兄姐也是大嘴巴，有一点能力，可以看到鬼神，说你后面跟着一大堆，本来不讲他还不感觉、无所谓，讲了从此心不安宁，其实说不定那一大堆都是菩萨化的，你怎么知道？护法神有时候是天龙八部，长相跟鬼神也差不了太多，护法神就护法神，另类众生就是这样，吓人吗？尤其外道或不究竟的人，最喜欢这样子吓人，但又看不出是好的、不好的、是菩萨、亦是鬼神？
如果你有能力，修到那个境界的话，要观一切法无实无虚，不要去讲这些有的、没有的，我们修行是要修内心要怎么清净，回到无为法、回到究竟像世尊一样最清净觉，还没有最清净觉就是要修，把内心的习气毛病拿掉，过程之间一切法，该看真的、看假的，依你的境界、心态来处理。是故如来说：一切法皆是佛法，只要世间一切因缘所现的法，不管是正的、逆的、不正不逆的，都可以叫佛法，如果是邪法，邪法你可以拿来方便用，也可以拿来作为负面教材，知道这个不能用。像学世间一切法，你不要说我是佛教徒，我不学外道法，什么叫外道法？世间禅是不是外道法？初、二、三、四禅都是外道法，你会不会经过？还是会。气功气功，身体充满气，那是不是外道法，很多人不懂，你有没有看《金刚经》，一切法都是佛法，你说有气功的法，就不是法，大乘佛法就是真正有气功，菩萨更是身体有气功，这两个是分不开的，你要知道它是什么功能，是哪个境界的人会有这种现象，懂这些的话，一切法都是佛法，你就相信了，你就不会有很多的分别心。
外面很多不讲佛法的灵修课程，他只讲如何来调理这个心、改造你的心，有些人没有佛缘，很喜欢交钱去学这些，他也心安定，痛苦也求到心安，这样那个也是佛法，只要能安心的都是佛法，但问题是他没有办法学到究竟的佛法。让内心完全清净，学佛、成佛，要成佛一切法都可以用，古德有讲到正法，我们说佛法是正法，当然佛法里面的正法，戒律就是正法，戒律即是正法，经典有讲要正法久住，不是你会讲《金刚经》讲的道理很透彻就是正法，就可以久住，不是，是有人要守戒律严谨，末法时期佛法才不会灭掉，这就是正法。正法久住，是在讲能有一个人守住戒的话，佛法就不灭，这在《佛灭尽经》里面有讲，说有一个出家众，他只要能守清净戒，这佛法就不会灭。你说守戒律，不是很当然的吗？这些出家师父，每个都受具足戒？到末法时期不是这样，到末法时期，不重戒律以外，都是找比较轻松的方式来学佛法，你说要成佛，成佛来我这里，不必吃素、也不必打坐，我这么手一点，你马上成佛或者你一拜谁，马上成佛。末法时期就是这样，众生的心就是这样，不想付出，又想要成佛，搞得佛法灭掉。
正法只有守戒律才不会灭，这些解脱法，讲的那么好的《金刚经》、《般若经》这都是菩萨的解脱法，这在末法时期都先灭掉，第一个先灭掉的是《楞严经》、《般舟三昩》，慢慢的其它经典都没有了，只要真的有一个出家师父守戒严谨，正法才不会灭。一切法，包括戒律、行善，包括什么都是佛法，因为每个人的根基不一样，你只要往修善的路走的都是佛法，当然佛法你学到这里，知道佛法有高有低，有的是境界高的在学的，像《金刚经》、《般若经》，要成佛的，有的才开始在学走路，他只要能够听一些粗浅的故事，他就觉得很高兴、很受用，最简单的就是释迦牟尼佛的故事《本缘论》，那个学起来也是很有意思的，让你知道我们无始以来都是一直轮回在各界之间，跟谁结善缘、恶缘，这么没完没了的一直在绕，你要怎么跳脱出来？像《金刚经》所讲的，要发阿耨多罗三藐三菩提心，发了这个心就是要成佛，要成佛，要怎么修？要离四相、要布施，修忍辱、般若波罗蜜，修这三个法门，这一品里面又提了几个概念，无为法、无一法可成就阿耨多罗三藐三菩提，要学习诸法如义，把它放在那边，不要去着它，这里又告诉我门一切法，于中无实无虚，你要这么去观一切法。
什么叫法？一切法都是佛法，你不要讲说这是外道法，我们不要学，很多教气功的，你除了学我的东西，别的不能学，大概都是本位主义，当然你如果要成佛，要学成佛是要能舍，重点不是学，是舍，一直舍，打坐之间体会什么，把它舍掉！舍掉！看到什么境界把它放下！放下！这样就是无一法可得，才能成就无上正等正觉，在度众生之间你还是要用法，就是心法人家不知道，也是法，这些一切法都是佛法，你要能够懂得愈多，懂得它用在哪里，适合谁用？适合对谁讲？所以，才有那么多的佛法，对初级者讲这个经，对着小学讲小学的经，初中、高中、大学，要讲的《金刚经》、《般若经》，就是大学部的，你要讲研究所的就是讲神通变化的，像《解深密经》、《楞严经》、《法华经》、《华严经》那些都是讲神通变化，密教更是神通变化，持个咒就可以到哪个佛世界去，你要去十方国土，你要学咒语，不必变，你要持哪个咒、结个手印，我要到西方极乐国土就去了，很简单。
所以，陀罗尼门也要学，学了，那时候已经没有罣碍了，因为他悟到空、无相、无愿三昧，当然学了不会被黏住，记是记了一大堆，有要用才拿来用，佛法是很浩瀚的，你不要说学了金刚就很满足了，佛法是学不完，一切法都是佛法，你不要否定释迦牟尼佛讲的这句话，你是学大乘，就骂密教的人、骂阿含道的人，一切法都是佛法，你去毁谤人家干什么，没有智慧。你既然能够懂得整个修行的概念，当然很好，像其它宗教也在修善，修善也在修佛法，只是现在他还没有到那个境界，也都是包括在佛法里，这样的话，你就没有分别心。这句话很重要，我特别提出来的，有特殊的意义，在十七品里面，很长，但是，这几句话要记一记，不要念过《金刚经》以后，问你《金刚经》你学到什么？说不出个所以然来。「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」。这几句话也很重要，要记起来。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。这里又告诉你了，一切法都是佛法，要用一切法来成佛，又怕你执着，所以跟你讲一切法，把它看成不是一切法，到这个境界，方便，要用就用，不然就诸法如义，就让它摆在那里就好，像家里的摆饰品一样，好看，放在那里，你也用不上。一切法要观它非一切法，不要执着它。你不要在那里执着哪个功法很好，比方很简单的甩手，你要一天甩一千下，我看你身体不健康也难，你说那个不行，我这个云手三式、拍手功比较好，法就是法，你要认真用都会就有效，用了，就不要执着，观它非一切法，这是《金刚经》里的义理，提出一个法来就把它推翻掉，不让你去执着它，这样才叫一切法；如果你执着，那个就不叫一切法，那就是变成执着，变成一种不是佛法的法，你要学佛法，学了就把它放下，一执着就不会再进步﹔像你要帮助别人，你所知道的很舍不得教人，都放在自己的脑筋里面，这是把一切法当做真的一切法，因为你很爱惜它，舍不得教人家，一切法对，但是，我懂了，我教人，教完了，我不会爱惜它，为什么？把它看成不是一切法，给人家法。
法，永远学无止尽，不是教出去了就没有，我懂什么，就全部教给大家，这样才可以再学很多新的东西，如果你学了一招半式，很受用，然后，就死守着这一招半式，是佛法，对，你的佛法只有一招半式，那太少了，佛法是无量无边的智慧累成，你怎么只学这一招半式？不行，智慧开时，世间的一切法你都可以学，世间没有，你也可以创造出来，不可思议就是这样。「一切法，皆是佛法」就怕你执着一切法，是佛法，你就抓住不放，所以说「一切法，即非一切法，是为一切法」能立能破，能破能立，你到最后守哪里？没有一法可守，这样才是阿耨多罗三藐三菩提的行者，《金刚经》就在训练这种观念。
「须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。」
「须菩提！譬如人身长大。既然讲到法，一切法，非一切法，怎么突然间要转向？转到讲人身长大？你一切法，观非一切法，就不会执着，你无一切法可用，可以证到无上正等正觉，这是什么心、身？这就是无为心，这就是清净法身，清净法身就没有一个身相，法身是无形无相的，你看起来，上面讲的怎么突然间转到这里说身相，因为上面是在讲法身的概念，你如果让法身现起，能够培养清净法身现时，你就有这个能力，什么能力？没有一法可用、无为法，还有一切法于中无实无虚、诸法如义、「一切法，即非一切法，是为一切法」等等这些概念，就是在讲法身清净体，可以应对这些。刚刚讲空，没有特别讲出来的法身空，现在讲有相空，譬如人身又长又大，如果一个人的身体长得很高大，释迦牟尼佛一起个头，须菩提尊者马上知道衪要讲什么，因为他对《金刚经》太了解了，虽然刚刚上面没有提到法身相空的样子，其实都在讲法身空，释迦牟尼佛一讲到人身长大，须菩提尊者马上接着讲：世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身，如果真的有一个人的身很高大，那除非这个人的身是无相的，不然不是真的大身，不是真的有身的身才是大身。
什么身最大身？无形无相的身才是最大身，你有形有相的身，叫你再大还是有个限量。须弥山王，须弥山是四万八万千由旬很高，他的身体到海底还有四万八千由旬，只要你讲得出数字就不算大，因为大还是有一个数可以概括，就是你讲无量微尘数，无量微尘数是很多，但是，还是表示得出来。法身、空、虚空多大？不能讲，虚空多大，那法身就多大，这才是大。人身长大，即为非大身，是名大身，须菩提尊者替世尊把这个道理讲出来。须菩提！菩萨亦如是。若作是言，你发了愿，不要执着发愿，你用了什么法，不要执着那个法，菩萨亦如是。若作是言，这前面挂两边，前面你说人身长大，菩萨也不要执着有为身、有相身，若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨，如果把刚刚发菩提心的一个目标，我要度尽众生的这种誓言，你一执着的话，那你就不是菩萨，天天找人来度，天天在罣碍要度众生，那不是很累吗？你叫菩萨就要能放下，该度则度，要怎么样就怎么样，不然你天天要找人度，菩萨！如果你要常常有我当度尽一切众生、灭度一切众生的心，这样你心里有一个罣碍的话，那你也不是菩萨，因为你还有一个众生可度想，有个众生跟你对立，你要度他，这个就不是菩萨。
何以故？为什么这么讲呢？菩萨不能有名，法，不能用一法，所以，须菩提！无有法名为菩萨，你不能说本菩萨怎样怎样，如来常常说佛怎么样，衪不讲我，我．就是对你执着是我，讲佛或者讲如来，是讲衪自己，讲如来也没有执着如来、讲佛也没有执着佛，那你讲说像立法院的讲本席怎么样怎么样，本席，我们学佛法不要这样子，不要执着这个相，你是去受了菩萨道没有错，你在学法之间，菩萨法就要度尽一切众生，不要成为一个罣碍，不要常常说我是菩萨，无有法名为菩萨，譬如人家赞叹你，这个老菩萨很慈悲怎么样，你就不要想我这个菩萨怎么样怎么样，不能执着，没有一个法，名为菩萨。
是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者，一切法都是佛法，一切法，又没有人、我、众生、寿者相。须菩提！若菩萨作是言，现在有相了，一切法不执着，回过来，刚刚讲人身不管多大，那不是大身，那就在讲无为身、法性身、法身，那才是大身。这邉跟他相呼应，须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，庄严是无为、清净就是无为，不是用花去装饰或者把佛堂布置的很亮丽就是庄严，这是有相的庄严；佛法、佛土是无相的庄严，所谓无相的庄严，是以清净的心来供养佛土、来供养诸佛菩萨，那是最好的。我们说要庄严佛土，庄严佛土不是有相的，你说，那这样我心清净就好，不要用有相的来庄饰道场，也不能这样，那你又执着了，执着空相，不执着有相，这样也不对，佛法是不让你执着那一边的，你要执着有身，有身就是大，不是，法身最大，法身是空、无相最大的，那你就执着，那法身无相是最好，那庄严佛土，它是无相，这样也不对，我当庄严佛土，是不名菩萨，你不是说你修的清净，我用清净心来庄严佛土，那我就是会执着，这样你也不做菩萨，菩萨执着前面一切法也不对，执着清净的、庄严的也不对，反正你就是不能执者，所以，实无有法能够证到无上正等正觉，从头到尾都没有矛盾，跟你讲这些道理，反正就是不执着两边，都让你放下，你不执着两边，放下，放到不能再放时，你就能够悟道。
有一个公案说：有一个外道，慕名释迦牟尼佛的智慧，送了两盆很漂亮的花，远远的释迦牟尼佛才看到，衪就出声叫他放下！放下！叫我放下！他就把右边的花放下！释迦牟尼佛又讲一次放下！放下，他又把左边的花也放下，两个都放下了，释迦牟尼佛又讲再放下！怎么还放下？手上都没东西了，还叫我放下？世尊是你连供养的心也要放下！要学佛的心也要放下！连你要请法的心也要放下！什么都放下，你就悟道了，佛法就这么简单。全部放下，心里面的烦恼，就观它无实如虚、诸法如义，有冤亲债主要捣蛋，你在那里捣蛋，我在这里「享受」你的捣蛋，诸法如义的意思就是这样，你能不能做得到？做不到，就是定力不够，学禅定、学挨打的功夫、学释迦牟尼佛以前做忍辱仙人时，被歌利王割截身体，衪都没有怨恨心，学这种忍辱的功夫，你要能够全部放下，就是在学佛法，这一品就在讲这个道理，不要去执着一个法，无一法可以成就无上正等正觉，一切法、佛法，你也不要执着，一切法里面没有四相，你就可以做到一切法，不是一切法的观念。
何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。你要庄严佛土，不一定要去真的做庄严的事，把你的心放下、放下，放到不能再放，就是在做庄严佛土的事，你要供养佛，最大的供养就是心清净供养，就是最好的供养，行菩萨道，为释迦牟尼佛续佛慧命、度众生，这就是最大的供养，你要懂这些，「一切法，即非一切法，是为一切法」、「是菩萨者，即非菩萨，是为菩萨」、「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」这里出现几个三段式说法，都是在讲不要执着一法的法。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。真正菩萨，就要通逹无我、无法，无我法好像一个名词，里面可以看成两个无我跟无法，我，当然是一个法，没有以我为主观意念的话，一切法当然不成为一个法，你菩萨就要通达，不是诵持，还是光念，读诵只是这么读而已，受持是已经在学习了，在受持，不要用一法，不要用一法，若要用有为法，做了什么就不要在意，到最后，你要通达，能够做到、圆满，这才是真正的菩萨。
所以，从善男子、善女人，到要跟你训练要成为菩萨，叫你要发心度众生，度众生，度多少不要在意它，光做就对了；对法，怎么看待它？无有一法可以成就无上正等正觉，不要去执着一个法，现在、今天用这个法，可以处理你目前的困难，明天也不一定要用那个，随便一个法也一样可以做得到，不要执着光一个法到底，这样你就可以学会八万四千个法门，智慧就这么一直源源不断的来。如果你学一个法，像我们但电影一样，一招半式走江湖，不伦什么情境，我都用这一招，这样不会进步，佛法不能这样。为什么要修无为法？无为法有一个好处，就是让你可以学很多、无量的智慧，不让你固定下来，你去哪个国术馆学功夫，师父教人，一招就是一招，学完就没得学了，你一生就学那几招而已，佛法不是这样，它不让你学一法，在不让你学一法之间，智慧愈来愈高，无量无边地法一直现出，无为法的妙用就在这里，不要以为无为法就只有挨打，到你被打到无所谓、自在时，你就有无量的智慧神通，无论学咒语或学什么，对你来说都是轻而易举了。(待续)
(2007.07.22.讲于法尔)