如何利用《金刚经》来修行(19-5)
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第十六品
能净业障分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十六品 能净业障分
(四)经文大意
「复次，须菩提！善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者。或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」
承上文言，若有人读诵、受持《金钢经》，其功德是无量无边的，若能真正受持得无四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也能具足般若波罗蜜智慧后，更能荷担如来阿耨多罗三藐三菩提家业。本段世尊言，若有人受持、读诵此经，此人般若智能虽增长，但却于日常待人接物应缘中，招来别人轻视、看贱、蹧蹋，此种现象发生于受持读诵《金刚经》者身上，这是自己本身过去世中造有恶业未受报，此恶业能召感三恶道(畜生、饿鬼、地狱)苦果。当然面对此种轻贱时，此受持读诵《金刚经》者，已能以忍辱波罗蜜多对之，也能以般若波罗蜜多观之，所以能充分忍受此种轻贱，并不以为忤。
受持读诵者这样做，能得到忍辱波罗蜜多、般若波罗蜜多，达到去除我相、人相、众生相后，心里污垢已近清净，所以先世罪业之因，由受持读诵此经所得智慧已能不再受召感，别人也不再瓜葛，当那么时，可以说先世罪业已消灭了。此人因受持读诵此经，以布施、忍辱、般若波罗蜜多，成就了无为法，当得悟知阿耨多罗三藐三菩提。
能够因受持读诵《金刚经》，得阿耨多罗三藐三菩提者，其功德远大于如来我(佛自称)直接供养承事无量无边诸佛之功德。我回忆起过去无量阿僧祗劫于燃灯佛前，有无量无边数量诸佛，数值约有八百四千万亿那由他(千亿)等诸佛，于每有佛如来出现于世，我悉能逢生同时间，也能发心对佛做四事供养，诚心诚意地承事诸事，于供养事与诸佛承事等都没有遗落、空过者。
此种专供养佛之有漏功德，是不及有人能真正读诵此经，受能真正受持其义理，离四相、无相布施、做到忍辱波罗蜜法、能用般若智观世间事，并得无上正等正觉者之功德。譬如说，若还有人于后末法时期中，能受持读诵此经所得功德，比我于燃灯佛前所供养的诸佛功德，后者不及前者百分不及一，或者千万亿分之一，乃至用算数譬喻都不能比较的。此即是说，一人能证菩提，就能依法说法，依义度众生，此种悟得智慧，比您光供养十方三世诸佛的功德当然大的多。
须菩提！若有善男子、善女人，于如来入灭千五百年后之末法时期中，有人还能受持读诵此经，其所得功德，我已全部说明如上者。但设或有人一闻说此经，或读诵此经，心即发生狂乱现象，或仅仅心里产生狐疑，不能完全相信经中所述具大功德，若是有这种人，就是业障身重者。怎么会有如此的现象产生呢？这都是因果业缘发生作用的关系。须菩提！您要知道此《金刚经》义理是不可思议，但果报也是不可思议的。
(五)如何用金刚经来修行
1.「复次，须菩提！善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。」
常有人言，不修佛道无障碍，一修佛道障碍重重，若无正知见，怪护法神不护持，甚至怪佛、菩萨不护持，这些人见此《金刚经》所述当能理解。世尊已先于此经中说明，若有人受持、读诵此经，却引来负面的效应，譬如说招来某些家庭纠纷，与同事纠纷，甚或受某些人污辱等事。这时就要想起世尊告诉我们的道理，因先世罪业应堕三恶道(畜生、饿鬼、地狱)，知道此道理后更要勤于读诵此经，更要积极去思维此经义理，更积极来受持此经所述法门。
若菩萨今生示现于世，有缘再读《金刚经》，可能不会引发别人轻贱、污辱等情事。但初发心的善男子、善女人，受持读诵此经时，可能会常受人轻贱。大部份会轻贱者是直属长官，作贱、怒骂我们，也有自己部属不能听从自己指挥，常有忤逆言语或行为，使自己不知如何领导。若是女众可能还加上面对同事间勾心斗角外，还要再加上翁婆、姑嫂等之轻贱、怒骂、…。
面对此种异境，如何来化解？我们先要思维，我过去世因无明，已造畜生、饿鬼、地狱因，至今犹未受报，好在今生有幸，再先出生为人，也能读诵此《金刚经》，由此知道自己还有三恶道因，现在读诵《金刚经》是有逆缘出现，我当好好受持《金刚经》义理，面对这些逆境，以平常心、修行者的心去做，等待因缘具足，障碍就消除了。
要如何来受持《金刚经》义理，受持的目标是先发菩提心，发誓愿要度一切众生心；然后当要自己求离四相─离我相、人相、众生相、寿者相。得到离四相的方法是：(1)以布施与大众广结善缘，诚心供养三宝得无量福德。(2)以忍辱修无我观，得无我相，无我相即能做到无人相、无众生相，断除五根之业执。(3)以般若智观一切法都无所有、不可得，不要在意他人的轻贱，自己不认为他是轻贱我，此轻贱就不能成为是轻贱，也就是做到轻贱者，即非轻贱，是为轻贱，这样心里没有轻贱想。
2.「以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」
受持、读诵《金刚经》者，若有先世罪业，以今受世人轻贱故，先世罪业即为消灭。吾人要消灭业障的先决条件，是您有好好受持《金刚经》中所提到的法门，好好修布施、忍辱、般若等三法门，更进一步让此三法成为布施波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、般若波罗蜜多，布施、忍辱、般若是在做此些法门，但心里还有所执布施、忍辱、般若，若心里以无布施、忍辱、般若等法，就是做到波罗蜜多，还有此人一成就此三波罗蜜多法，心性即能自在、无碍，当然先世罪业即会消灭。
此轻贱我们的人与我们之间的因缘为何？是过去所结怨的冤亲债主，还是过去无缘的人，今生因我等诵《金刚经》因缘，才感召任何人来轻贱我们、磨练我们？依因果报应或缘起法来说，应该是跟我们总是有点因缘的人，只是此因缘是不好的恶缘，所以会从他的心里产生轻贱我们之心念，成就轻贱我们的行为。当然也有它人习气，依自己习气而发作，这可说是初次结恶缘者，就是初次结恶缘，我们修忍辱法，也不要见怪。
理论来讲，读诵、受持《金刚经》，有先世罪业，无先世罪业，最后都能得到阿耨多罗三藐三菩提。但并不是每个人读诵《金刚经》就能于今生得阿耨多罗三藐三菩提，因他若不去受持《金刚经》三波罗蜜多法门，终不能得阿耨多罗三藐三菩提的。还有若是受持读诵者智慧不够，虽然读诵亦不能受持，自己不知该如何受持，就要排除某些障碍成就菩提四法。
据《菩萨地持经》种性品载，障碍成就菩提四法者，即：
(1)无善友─谓修行者虽有精进之心，然无善知识说法开导，则无法证得阿耨多罗三藐三菩提。此种人大多是闭门造车，或仅看电视、网文，真正善友是不能于电视上找，于网文上找，您要亲自请益，有些实际的法不不能见于广大之众，能见于往站、电视者，大多是较通俗、可说者，您有特殊境界实，就要找真正善友、善知识为您开解。
(2)谬受学─谓修行者虽遇善知识之开示，然禀性愚钝，于所受之法错谬领解，则亦无法证得阿耨多罗三藐三菩提。智慧是累劫修的，有人今生修学《金刚经》，但不能顺利执行《金刚经》义理。或虽有请教人，但不能理解其深义，常常把人家所说，想成自己理解的道理，这是受学有误。
(3)不精进─谓修行者虽未错谬领解所受之法，然以懈怠成性而未能勇猛精进，则无法证得阿耨多罗三藐三菩提。很多人理解佛法，但何以修不好，不肯狠下心来逼迫自己回心移意转念，不能转念去除执着，就是打坐、禅修、念佛，也不能成就菩提，这可以不精进。
(4)不调伏─谓修行者虽闻正法且精进勤修，然善根未熟，长久未能调伏其心，则无法证得阿耨多罗三藐三菩提。行者从初发菩提心，到明心菩提间，要好好做调伏此心的工作，但善根未具足，所以伏心难做到。
现在举受人轻贱证果事例，据《贤愚经》富那奇缘品记载：「时富那奇(满愿)，与其五百采宝之众，咸以信心至舍卫国，到于佛所，礼敬问讯，因具白佛，求索出家。佛即许可，听使入道，赞言善来，便成沙门。佛为种种，苦切说法，五百比丘，心意开解，尽诸苦际，成阿罗汉。唯富那奇，结使深重，佛为说法，未能畅达，精诚困笃，始入初果，勤精修习，无有休懈。时诸比丘，安居日近，佛听各各随意安居。时富那奇，往白佛言，弟子欲往至放钵国安居三月，唯愿见听。于时世尊，告富那奇：彼国人恶，信邪倒见，汝今初学，于佛法中，未能具足佛法圣行，设为彼人见毁辱者，当奈之何。富那奇曰：设令被人极理毁辱，但莫见害。世尊又告：彼人极恶，设被害时，当复云何。富那奇曰：世尊当知，正使彼人毁辱加害，莫断我命，犹戢其恩。佛又告曰：汝往至彼，忽遭恶人，残害汝命，无益于汝，当如之何。富那奇言：世尊当知，一切万物，有形归无，彼若杀我，分受其死。于时世尊告富那奇：彼诸恶人，毁辱加害，及未断命，汝当瞋不？富那奇曰：不也，世尊！正使彼人无根见谤，毁辱极世不轨之事，设加刀杖，打害次杀，复未残戮，临当断命，终不一念生起恚心。佛即赞言：善哉！善哉！弟子所行，唯是为快。时富那奇，摄持衣钵，礼佛辞退，至放钵国。明日晨旦，入城乞食，至一大富婆罗门家，时婆罗门，见是比丘，即怀恶心，而来骂逐，比丘即往异家乞食。自其明日，续其舍乞食，时婆罗门，复挝打极手。比丘欢喜，颜色不变。时婆罗门，覩此比丘，见毁被害，苦困垂死，而无怨色，不生瞋恨，便自悔责，忏谢已过。时富那奇，于彼国中，勤修不懈，尽诸结使，心忽开解，获无漏证。安居已竟，便辞檀越，嘱及其兄，慎勿入海，大海中难甚多无数，兄之财宝，足用七世。嘱及已竟，还往佛所，稽首问讯，问讯讫竟，随意住止。」
3.「须菩提！我念过去无量阿僧祗劫于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。」
世尊于过去三大阿僧祇劫行菩萨道，每有佛出世，祂都能值佛而生、遇佛、见佛、供佛、承事佛，这是累劫修的福德，也才能使祂世世福慧增长，最后成就如来佛，这是我们要学习的。我们过去也可能值佛而生，但生而不对地区，因佛都是生于地球中心，等于是喜玛拉雅山南边诸国；也可能是与佛生于同一地区，但不知供佛、敬佛、学佛；也有可能值佛，也学了点佛法，才有今天有学佛的因缘，但是还不究竟，所以要继续供佛、学佛。
末法时期众生要如何来供养佛？一般供华、果、香、灯、乐、食物等物，列置佛像前而供养之。《长阿含经》记载，有信众欲发心供佛，即为如来起大堂舍、平治处所、扫洒烧香、严敷宝座。虽然佛并非以香为食，但以香、花、灯、果等供佛，实是大供养，能得大福报。据《大方广如来不思议境界经》所载，凡诚心、欢喜供养佛者，必得安乐、大福德等，并迅速成就阿耨多罗三藐三菩提。「人有诚虔心，佛定有感应」。供佛最重要即在一念真诚，以清净、至诚心供佛，所作一切功德不可度量的。
供香是最必需者，以香供佛意义何在？香能解秽流芳，令圣贤闻之欢喜！《增一阿含经》亦云，若有供者，手执香炉而唱时至，佛言：香为佛使，故须烧香遍请十方。香为信心之使，故称信香。《大宋僧史略》云：「经中长者请佛，宿夜登楼，手秉香垆，以达信心，明日食时，佛即来至，故知香为信心之使也。」《贤愚经》中记载，有位长者为请佛应供，因此于晚间登上高楼，手执香炉，遥向祇洹精舍烧香，以表心中之虔信。翌日正午，佛果然来到。由此可知，烧香供佛是为心中至诚之表征，意在请佛受供。
《贤愚经》富那奇缘品记载，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时放钵国，有一长者名昙摩羡(此言法军)，于彼国中，巨富第一。…。时长者妻，生一男儿，号曰羡那(此言军也)。后复生儿，比耆陀羡那(此言胜军)，二子长大，各为娶妻。尔时长者遇疾困笃，受诸医欺瞒，使病不瘥。时有一婢，供养长者，知病不瘥之因，嘱莫唤医，婢便看养。长者得瘥，满婢之愿交通，后生一儿，名富那奇(此言满愿)。…。时兄羡那，不听劝阻，又入海多取牛头栴檀香木，满船而还。龙性悭悋，惜其香木，即于道中，捉其船舫，举帆罗风，不能得过。一切众客，定计恐死。羡那一心，称富那奇，今遭苦厄，愿见拔济。时富那奇，在舍卫国祇洹精舍，坐禅思惟。遥以天耳，闻兄羡那，处在危厄。即以罗汉神足，变身化作金翅鸟王，至于大海，恐蹙其龙，龙见鸟形，怖入海底。众贾于是，安隐还家。时富那奇，教化其兄，令为世尊立一小堂，覆堂村木纯以栴檀，其堂已成，教化其兄请佛。羡那答曰：请佛之宜，以何等物，能屈世尊。时富那奇，俱与其兄，办足供养，各持香炉，共登高楼，遥向祇洹，烧香归命佛及圣僧，唯愿明日，临顾鄙国，开悟愚朦盲冥众生，作愿已讫，香烟如意，乘虚往至世尊顶上，相结合聚，作一烟盖，后遥以水，洗世尊足，水亦从虚，犹如钗股，如意径到世尊足上。尔时阿难，覩见是事，怪而问佛，谁放烟水。佛告阿难，是富那奇罗汉比丘，于放钵国，劝兄羡那，请佛及僧，故放烟水，以为信请。因勅阿难，往至僧中，行筹告语神足比丘，明日悉来，往应羡那请。…。尔时世尊，知诸弟子尽适彼国，放大光明，照曜天地，普皆金色。时富那奇，语其兄曰，今者世尊，始欲发意而来至此，故先放光，作是瑞应。尔时世尊，始于座上，下足蹑地，应时天地，六反震动。时富那奇，语其兄曰，今者世尊，始于座上，下足蹑地，以是之故，天地大动。尔时世尊，始出精舍，住在于外，八金刚神，住于八面。时四天王，在前导道，时天帝释，从诸欲界天子百千万众，侍卫左面。大梵天王，与色界诸天无央数众，住在右面。弟子阿难，住在佛后，大众围遶，放演光明，照曜天地，飞升虚空，趣放钵国。…。时富那奇，遥见佛来，光曜天地，大众虚转，语兄羡那，世尊及众，今始来至，佛到其国，羡那欢喜，即以香华及众妓乐，供养毕讫，共至会所。佛至其舍，如法就坐，羡那合家，供办甘饍，自行澡水，敬意奉食。…。说法度众后，阿难长跪，叉手合掌，前白佛言，不审世尊，此富那奇，过去世中，作何恶行，为人下贱，属他为奴，复有何福遇佛得度。佛告阿难，欲知之者，明听善思，当为汝说。对曰唯然，愿具开示。佛告阿难，乃往过去迦叶佛时，有一长者，财富无数，为佛众僧，兴僧伽蓝，衣服饮食，病瘦医药四事供办，供给一切无有乏短。尔时长者遇疾命终，其后一儿出家学道。其父死后佛图供具，皆悉转少，众僧罢散，其寺荒坏，无人住止。其儿比丘，勤力招合檀越知识，积聚钱财，修补缺落，复合众僧，还继供养。于时多众，住在其寺，勤精专修，具诸道者。时彼道人，作僧自在。时有罗汉道人，次知日直，扫除草土，积在中庭，不时除弃。于时比丘，恶心呵叱，今此比丘，如奴无异，虽知扫地，不能除弃。阿难当知。彼时比丘，大自在者，今富那奇比丘是也。由其恶心呵得道人比之为奴，由此一言，五百世中，恒为奴身。复由兴立劝合众人供养众僧，偿罪已毕，复遭我世，蒙得过度。今此国中，受化之人，皆是往昔劝助之众，缘是果报，皆得度脱。阿难之等，及与众会，闻佛所说，欢喜奉行。
当然供佛除有形之物外，还有心香与赞佛二胜法。心香是指心中之香，学佛者心中精诚，自能感格于佛，与焚香供佛无异，故称心香。世俗本此，对于心所崇拜者，多用「一瓣心香」之语，以示其崇拜之意。五分香以香比喻五分法身，无学圣者于自身成就之五种功德法，称为五分法身，即：戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身。以香喻之，则称为戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香。
戒香以香熏于十方，比喻持戒者之德名远闻。盖持戒之香，芳馨徧世间，名闻满十方，逆、顺风时悉闻之；非如栴檀、沈水或花叶之香，顺风则闻之，逆风则不闻。戒香经：「世间所有诸花果，乃至沉檀龙麝香，如是等香非徧闻，唯闻戒香徧一切。」此戒香无欲无所染，等智而解脱，游处魔不知，故是最妙最胜者。
赞佛是赞叹称扬佛之功德，又作叹佛。据《释氏要览》中载，佛言：若人以四句偈，用欢喜心赞叹如来，所得之功德，胜于以衣服、卧具、医药、饮食、敷具等供养辟支佛达百岁之功德。世尊因过去世赞佛故，超弥勒菩萨九劫成佛，据《大智度论》载，释迦佛与弥勒菩萨昔于因地同修菩萨行时，见弗沙佛(Pusya)入火定而放光明，释迦佛即欢喜信敬，翘一足立，合掌向佛，于七日七夜间，以一偈赞佛：「天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。」因而比弥勒早九劫成佛。《无量寿经》记载，阿弥陀佛过去为法藏比丘时，亦以「光颜巍巍，威神无极；如是炎明，无与等者」等偈赞叹世自在王佛。
4.「若复有人，于后末世，能受持读诵此经所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者。」
释迦牟尼佛于过去八百四千万亿那由他诸佛，皆供养承事无空过者。衪怎么供养？除了一般的四事供养以外，最重要的是戒香、心香，心香就是戒、定、慧、解脱、解脱知见香，也就是你用修行来供养佛，这是最好的。香花、水果、灯烛、檀香等等的供养虽好，究竟还是表相，是有福德，但还不如你用修行来供养。另外，以唱诵一些偈语来赞叹佛也是供养，这个比较快。我们前面举的例子﹕释迦牟尼佛光唱一个偈语就比弥勒菩萨早了九劫成佛，所以，能够自己写偈语，赞叹佛的功德最好，如果怕自己佛法懂得不多，不知道怎么赞叹，那么尽量收集前贤古德的赞佛偈语也很好。
你们《解深密经》已经听了快一年了，把佛的十八种圆满功德相、二十二种总德跟别德了解了以后，可以据此写一些偈语来赞叹佛。我们对佛的认识愈多，会愈觉得我们距离祂的境界越遥不可及，平常讲成佛成佛好像很简单，但是，了解了衪的神通变化、心清净度、智慧力以后，会发现这不是我们最近的未来世可以成就的。衪为什么修了三大阿僧祇劫，累积这么多的功德？你懂了以后，能够自己写偈语来赞佛最好，不行的话，拿人家现成的来赞佛也可以。
五分法身之次第历然，由戒而生定，由定而生慧，由慧而得解脱，由解脱而有解脱知见，具足一切智、道相智、一切相智(种智)。戒、定、慧三者就因而受名，解脱、解脱知见二者就果而付名，然此五者均为佛之功德。以此五法而成佛身，则称为五分法身。此外，《俱舍论》载，戒蕴为色蕴所摄，行者依戒、定、慧、解脱、解脱知见之次第修持，转五蕴成五分法身。
修行的次第，有五分法身次第历然，修行，你说你成佛了，却戒定慧三个都没有成就？那你不是成佛，是成魔了！会讲成佛的，大概都是着魔了，所以，是错认境界，常常就会有这些不恰当的大妄语产生。戒法身，修行不管是大、小乘，当然路径不一样，但由小而大是必然的。大乘一般来讲，禅宗也好，念佛也好，你身体有成就了，才修到心里面去，就是修到心里面去，也还是要守戒，由戒来成就，这个法身清净，就是戒法身。如果你修大乘法，大乘就是在度众生，度众时有时是方便权宜，这个小戒律不是很重要，然而这是大菩萨才这样，我们不是大菩萨，修行要有成就，对法的认知，还是要去严谨守戒律。
这个戒，不是形式上去受个法会的戒律就好，以戒律得定，是在碰到冤亲债主、遇到魔难、甚至考试，诸佛菩萨考验你时，你要能真正守戒清净，你就不会有罪恶感。《华严经》讲的「罪性本空」，福也空，罪也空，没有错！但是，你真修到此境了吗？当你面对业障来时，你的心是不是能够定？是不是能够自在无碍？这些，现实来一考，就知道。如果没有受到考验，这个戒律，到底有守、没守，看不出什么差别；譬如不偷盗，我看很多人很小心的去守这个戒律，公家之物就算再小也不去占便宜，这样很好。戒守得越严谨，以后你碰到障碍时就能滴水不漏。如果你对法认识得还够清楚的话，在修行过程之间，碰到障碍来时，你就不会心虚，想要去求援、想要去忏悔、或想菩萨没保佑，搞得自己心浮气躁。戒法身，第一个，一定要建立，法身是无相的，你守戒要守无相戒，也就是遇缘都不会去犯戒。
我们也不要去守禁戒取见，把自己搞得与人格格不入、不合时宜，这是对戒律的根本认知不够。还是很多人有禁戒取见，在家、出家都一样。譬如维它命，问这个维它命，到底是素的、还是荤的？维它命就是维它命，管它是荤做的，还是素做的，这是执着，也不能说他不对。其实你们看这维它命不过就是个维它命，也没有看到荤或素，是自己心的问题。以前有见过老太太守清净戒，更严格，出国旅游，自己带一个锅子，永远不会沾到外面的荤东西，这样比较保险。学佛学到这样子，是干什么？如果带着这个锅子可以成佛，那我同意你带。成佛，你要知道戒律的道理，不犯戒为的是让你在修行过程之间，不会心慌意乱、不会有强烈罪恶感，老想要忏悔，更重要的是临终不会颠倒，为业力所缚。你们现在脑筋清楚，听了也许觉得不可思议，怎么可能这样？然而人到弥留状态，跟刚开悟状态是没有两样的，心超敏感以外，这种罪恶心很强，如果平时一点点小错误你就要忏悔个不停，这是对真正佛法的不认知。
像释迦牟尼佛过去世养了五百只鹤，后来，这五百只鹤同时跟世尊出生，出家修行，也就是五百比丘，这五百比丘证到五神通(已得阿那含果)时，知道过去累劫之间杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五重罪没有不犯的，都犯着了，因为对法还不认知，他们害怕极了。业力，是有这回事，过去的业力所现的影像，其实都是过去世的，关键在于你修行所建立的禅定力，是否深到足以面对这些业力的境现？释迦牟尼佛讲经由浅入深，像带小朋友般，从幼儿园、小学、初中、高中到大学，在讲《般若经》之前是《方等经》的时代，五百比丘依戒律而修，然后得定，本应由定而产生解脱智慧，但当时《方等经》尚未讲得很完备，他们解脱智慧还起不来，所以面对过去的五重罪都非常害怕。
当时这五百比丘不知道，这是真正因缘还没有到来之前，阿赖耶识所储存的种子，他们光面对着种子就怕得很。其实，如果你以前犯了弒父弒母，那当然是重罪，但是，怎么说也是过去世了，如果你今生，在因缘未来之前先证到阿罗汉，跳离三界，这些种子也就成不了气候。你有解脱知见，虽说还是不清净的解脱，阿罗汉、菩萨都是心还不够清净的一种觉者，跟佛的最清净觉的解脱尚不可相比拟，而佛祂随缘还是要受报，只是心里面并没有什么要再受报的种子了，你看这个要修多久？修忍辱法，意思是只有别人对不起你，没有你对不起别人，修行就是修这个。
你不要说你佛法懂很多，老跟人诤论、辩来辩去，岂不知修行的重点就在《金刚经》讲的三个法门，布施、忍辱、般若这三个波罗蜜多，其中最重要是忍辱。从头到尾一直修忍辱法，只有别人对不起你，没有你对不起别人，这样累劫修，修到最后，当生该报的都受报了，也就成就了。像释迦牟尼佛最后一世在入涅盘前，衪喝的水是浑浊的水，这我们以前讲过，因为祂有一世出生做小牛，牛妈妈要喝水时，衪在旁边水中跑来跑去，让牛妈妈喝到浑浊的水，这个也是业，我们对长辈、父母所造的业，都加倍还，业力是很可怕的，这是衪最后一生，衪最后受报的就是这一件业，所以祂喝的水是五百头牛走过去的浑染水，此后，该报的都报完了，所以衪是最清净觉，《解深密经》里讲的功德相、神通能力，就是在说明这些因最清净觉而起的功德。
现在你面对着心起、心灭，如果你不能够得到戒法身的话，你会有罪恶感，你要练到菩萨的境界，如果你能够善、恶平等观，那就是在调理对法的执着，那你已经修到菩萨境界。我们有时候看古籍会觉得奇怪，为什么一个出家人会跑到风尘里去打滚？因为他要突破心里对法的执着，什么善、恶，戒、不戒，不能跟戒法身来相提并论，戒法身是在守住自己，面对障碍、业力以及脑中所现的种种因缘境相时，让自己能够自在定得住。我刚刚讲的如果你不犯偷盗，大过小过都不犯，无论是一张纸、一只笔，都不去占公家便宜时，你的心坦荡荡，别人捣乱你，让你陷入思想错乱的境界时，你才不会去执着曾犯的过错。所有的戒律，不是只有规范你的行为，还要你亲自面对境界接受考验，你才知道，原来守戒是用在心的修行上，不是守在表面给别人看的，这个戒律，成为戒香时非常的庄严。你如果持戒精严，面对因缘所起的障碍，你自在就可以得定，以戒得定，这是最好，心、身都能够安住；如果以禅定得定，你还没有修到初禅境界，当起心动念或者进入宿命通的境界而产生幻想时，如果你不能从中抽离出来，你会惊吓、害怕，就像五比丘对法不认知而产生的恐惧。
我们讲戒法身、定法身、慧法身、解脱法身、解脱知见法身，这五分心香，都是这么按步就班修上来的。如果你还在守戒律之门，显然你还没有得到定；或者你已经有定了，顺逆、善恶种种境界，你都不在意了，那就会进入慧法身的形成；有了慧法身的话，比较容易证到解脱法身，大小事情都黏不上你。由戒而生定，由定而生慧，由慧而得解脱，由解脱而有解脱知见，解脱是一种静态的对一切因缘不去执着。为什么解脱后面加一个知见？有了正知正见的智慧、四两拨千斤的能力，面对一切因缘，你就能用智慧化解，菩萨就是学这个，阿罗汉最后也是要证到这一个，但是，阿罗汉如果不回小向大去学菩萨道的话，他顶多证到解脱法身，这样入灭很可惜，入灭后要二万劫才能发菩提心修菩萨道，证到辟支佛的要涅盘中住一万劫才能够发菩提心，开始学菩萨道。
今生，我们已经知道佛法，不要转入涅盘的境界，要发菩提心。《金刚经》就是叫你要发菩提心，在第三品中云何安住？云何应住？就告诉你要如何安住其心、如何降伏其心，《金刚经》就在讲这两个主要的道理。你要安住你自己的心，要先发菩提心，发菩提心，就要愿度一切众生。在第二品问到要如何调伏其心？世尊讲，要调伏其心，要度尽一切众生，这两者之间有什么关系？因为你要成佛，就要发大慈大悲的心，发大慈大悲的心，就是要度尽一切众生，众生的心能安，你才能安，经文没有跟你讲那么清楚，只有靠你自己在境界中体会。你说众生的心怎么安？那么多、那么乱？当然不能够全部安，但是，你总是有一个大慈大悲的心，需要救度的，就要救度，学的功夫不够要怎么救度？果报不可思议，娑婆世界中几乎每个人都在受身心的煎熬，果报就是这样痛苦，这个身体有病、那个人心里有病，都离不开身、心两方面的疾病，你发菩提心，不是嘴巴动动就好了，要能够具体帮助他们，帮助他们牵涉很广，如果你修到一个境界，众生的身、心跟你的身、心一体，你如果不安住众生的心，你自己的心如何安住？众生的身不能够安住，你的身又岂能安住？
我们行菩萨道，是在成佛的过程之间，为什么要先安住众生的心？在训练你的定力。你不可能可以安住全部众生的心，即便是佛，衪也没有办法全部安住，为什么？因为有的人根本不想学佛、不想修行，你怎么安住他的心？佛光普照，他也不受你照，要修行，很多人都不修行，要吃素，很多人吃不了素，那也没办法，那是他的业力使然，但是，对于有善心的，你从发度尽一切众生的心去体会，你跟他是同一体、同一心，你的心要安、众生的心也要安，这两个是一体的。如果你还没有到这个境界，他的心安不安跟我有什么关系？那你是还没有进入菩萨的境界，是地前菩萨，讲起来好听，安一个菩萨下去，其实那还不是真正的菩萨，因为还没有修到解脱知见。你起码要懂得这些，境界要认知、现象要懂，你才能够了解经典在讲什么？如果读经典只是在解释名词，没有办法印证在实际的修证上，这样是在修功淂，是有浪费此生的时间。这里主要在讲心香供养诸佛是最好，你就要去修戒、定、慧、解脱、解脱知见这五等法身，今生能够成就到哪里，就尽量去做。
具足一切智，佛法是要求智慧的，你要度众生也是要求智慧、你要自我解脱也要智慧，众生度尽了，你心才能够定，这是佛的境界，我们是不可能的。或者是你身能够自在了，众生的业力跟你比较不会有直接的相关，这是自我解脱了。我们说阿罗汉是婴儿行，因为他是求自我解脱，菩萨有病行，身病、心病都俱病，你的心还不能够去掉法的执着，众生的心跟你的心都是一体的。我们修行人对心的控制比较好一点，他心慌意乱，打电话来找你，你接到电话，和他讲几句话，他的心就安了，因为你无始劫以来一直在修这个心，或者开悟以后在练修这个心，很自在的，在短时间之内他就会安定下来。
身体，众生的不舒服、病痛，你的身体也会感觉到，这是因为我们的阿赖耶识还有执着，众生病了会变成你的病，你怎么去化解这个病？菩萨这样身心都带有一些病的，叫病行，如果没有病，除阿罗汉外，那就是大菩萨了。大菩萨是我执、法执都灭了，与众生的心不沾粘，众生忆想你时，你自在法身、清净法身，自然会有应化身出去，这样很自在，不需要用有为法，以自己的心力去化度众生，那就很简单，如来佛、大菩萨就是这个样子。佛为什么修证到完全清净无为状态时，衪还是可以利益众生？《解深密经》就在讲这个，衪法身最清净时，不以加行去度众生，而是依自在无碍的法身清净，然后祂在修行过程之间所修的加行，会映照一切众生心，如其忆想的出个应化身，去帮助众生，而这法的生起，对佛本身的法身没有任何影响，这个道理你要懂得。我们要对境修忍辱、修我执、法执灭，修去四相，都是在做这个工作，不住一法守真空，这是如来佛衪本来就这样，我们要去认识这些，也才能这样去学习。
那你不用一法，要怎么来求得解脱？一切智、道相智、一切相智(种智)，这三个智慧是《大般若经》里面所提出来的。前面有讲一切智，就是阿罗汉的智慧，只有解脱的智慧，可以去掉一切的烦恼；道相智，这是菩萨智慧，菩萨是住无为，但是，又要帮众生，用有为去度化，也就是空有不二之间，祂都可以自在无碍的去做；再上去是一切相智，就是一切种智，就是如来所有的一切智慧。一切智，在化度众生之间不必用到你自己本身的有为法，因为你清净自在的法身，自己会应化出去，同时有千万亿的化身出去，对本来的法身没有影响，如来、大菩萨都是这样子，不是只有释迦牟尼佛，所有十方虚空的一切如来都是这样在度化众生，再加上衪有无量的神通，知道个个众生过去、未来、现在的种种因果，这种智慧，真的是令人非常赞叹！
我们要学习这种智慧，还是要按步就班一关一关做到，虽然你说我不入涅盘，我从修戒律，进入定，进入慧解脱，进入俱解脱，也就是所知障跟烦恼障都能够解脱，那是阿罗汉的境界。你说我今生不喜欢进入涅盘的境界，要修菩萨道这样可以节省时间，没有错，你不去进入涅盘，你今生发菩提心，修菩萨道，把众生的救度，当做你的本业，那么你心的定力跟智慧，都是从度众生之间、帮助众生之间去聚集，那这就进入道相智，要能说又能行，但是，众生业力太重了，病太多了，怎么去度？这个时候，菩萨本身功夫不够，就要从空、无相、无愿三三昧，跨入陀罗尼门就要学咒语，学咒语就是因为你功夫不够，所以要学佛如来的咒语来帮助众生，也是代佛去行利益众生事。
一切相智，就是如来的智慧，我们只能这么累劫修智慧，慢慢累积，有一天，未来几千、几大阿僧祇劫？不知道！你要成佛的话，才会具足这种智能，当然你有这种智能，前面的智能一定也具足。戒、定、慧三者，就因而受名，戒、定、慧是有因，未来会成果，解脱、解脱知见是从果位上来讲，戒、定、慧只是一个境界，只是你修证到的一个样子，如果你真的都得到了，第一个先得到解脱智慧，就是阿罗汉解脱，真正的脱离三界；如果你修菩萨道，慢慢累积解脱知见，能够做到的话，也能善于宣说佛法、般若经等，就是还没有成佛，但起码也是八地菩萨，才能够说真正得到解脱知见。如果你说你得到解脱知见，结果也没有神通，那是假的，八地菩萨就应有六神通，有智慧也有神通。阿罗汉是有定力、有神通，但是智慧不够，不会宣讲般若妙义给众生。
然此五者均为佛之功德，佛是概括所有一切功德，也就是无论你修到哪里，都是佛所具足的，你是分到一点点，五者对佛来讲全部都是佛的功德。以此五法而成佛身，戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身，你要全部具足，这是佛的身，你说有后面没有前面，那是不可能的，那是倒因为果，那是着魔的人，不可能，都是从戒定慧这么次第修上来的，就像你练功夫一样，初级功、中级功、高级功这么练上来的，不可能你先得高级功，再来学初级功。但菩萨有一种情形，在心不清净时，入地菩萨今生来后先开悟以后再来修，这跟阿罗汉、须陀洹、斯陀含、阿那含等修行当然是不一样，因为菩萨是再来的，再来，他因缘很好，他也许打坐中开悟、也许出坡中开悟、甚至他去学气功也可能开悟，开悟以后，他才知道这个心要怎么管它、怎么修它，再回过头来修心，但因过去世有经验，又有诸佛菩萨引导，所以驾轻就熟，很容易上路。这跟阿罗汉祂们一步一步修上来不同，但是，过程不会差太多。每个人修行要走哪一条路，冥冥之中因缘都不一样，再来的菩萨，如果过去世有过什么因缘开悟的，今生也不一定要在打坐之间才开悟，然而，无论是如何开悟的，开悟以后，心的修行都是一样的。大、小乘间有这差别，修行的路径虽不一样，心地的清净是要一样的。
这五分法身，如果能够完美的话，法身无相，从定中法身你就可以产生定的一些超能力，戒法身也可以产生戒法身的超能力，你说戒法身有什么超能力？譬如你守不饮酒戒，守戒很严格的话，有时候学菩萨道需要跟众生应酬，有人来敬你酒，你到底要不要喝？有的人比较明理，算了，你是修行人，不为难你，有的人故意障碍你，不行，你不喝是不给面子，怎么办？如果你坚持不喝，我在守戒律，这样会犯戒，戒是守住了，但跟众生的关系搞不好，人家会说你摆高姿态，说你修行修到不懂人情事故，这样，你要度他，结果就度不到。如果你修到守戒严格，讲出来的话都会成真，像如来语印的菩萨一样，说出来的话都算数。有一天你试试看，如果你守戒守得很好，人家敬你酒，你说我以酒代茶，敬你！倒下去的是酒，你喝下去变茶，淡淡的没有酒味，因为由你戒口中讲出来，就会这样成为真。菩萨为什么可以这样变？是从戒法身来得到变化的，在世间法里你可以这么圆融的去运用。
不是守了戒，就只有消极防御的分，没有神通的分，戒法身也可以产生神通，既然是法身，怎么不会变化？会！问题是你知不知道怎么去用它？菩萨才会去学这个，小乘的人守戒守得很严格，连一滴酒都不能沾到，喝药都要问这是药酒吗？有加酒吗？锱铢必较，你要他喝一杯酒，那不是要了他的戒命？就像世尊讲的宁愿为戒舍身，也不能去破戒，这是菩萨跟阿罗汉修行不一样的地方。既然你能够以戒得法身，你也一定可以从戒律之间产生很多不可思议的神通变化，你守不妄语戒，你不讲谎话，连善意的白色谎言都不说，到最后你讲的话都会变成真的，很神奇。有一个戒律，菩萨知道有人生病一定要去看他，随便讲一句话说他就不会死，真的就不会死。菩萨好话要多讲一点，坏话不要讲，坏话讲了成了真就糟糕。菩萨要正语，不相关的、不好的话不要讲，讲出来都是好的、利益众生的话，这话它会成就，也许有时候你讲的有点勉强，没关系，不要怕，你就顺其缘讲出来，可能开始会有点障碍，到最后都会圆满的。
如果你守戒律，得到法身清净，你有所作为、起念、开口，它都随你的法身变。我们不要学死的佛法，要学活的佛法，如果你不行菩萨道，这些你不用懂，因为你没有机会懂；唯有当你有利益众生的心，所作所为都是在利益众生时，自然处处皆有体会，否则佛法有谁会讲到这些？你要讲五分法身，法身清净无相，既然法身清净就有神通变化，变，当然是要以利益众生为主，戒、定、慧这三个法身，当然，阿罗汉祂也能够用，然而阿罗汉的用都以五神通为主，而菩萨祂是利用智慧，配合修行上对佛法的认知，融通经典中大小乘的理念，再配合心地上的能力，这样祂可以去思惟很多经典中没有明显交待清楚的地方，那是属于不能说的区块，都要靠自己的智慧去体验。
你看所有的经典，很少讲到修行的境界，只有在《金刚经论》里面讲到空身、空心、空性、空法四个修行层次，这是修行的境界跟心的关系，其它精点很少讲到；另外像《圆觉经》里面讲的随顺、随顺觉性，地上菩萨的随顺觉性跟地前菩萨的随顺觉性，这些都是真正修行的经文，真枪实枪去练心地的说明，而不是在讲名相。现在解说经典的多半都是在交待名相，如果名相真能看懂了，那你就是过来人了。《大般经》里为什么只有讲名相？因为方等以前的经典，那是在对小学生、初中生讲的，你既然已经读到大学了，只要跟你提一提名相，你就应该都懂了，如果你没有前面的熏习，直接去学《金刚经》就很难。我们《金刚经》讲四、五年了，才讲到十六品，讲得慢是因为希望尽量把实修跟经典内容结合在一起，让你们有不同层面的了解；另外也要把大小乘修行融合在一起，因为这已经是大学的课程，从小学到高中所讲的法，经典不会再跟你讲了，所以我们上课要再回头帮你们复习一下小学、初中、高中的课程。
譬如，在第九品讲须陀洹果证到了，不要有证到须陀洹果想。斯陀含证到了，不要有证到斯陀含洹果想。阿那含果证到了，不要有证到阿那含果想。阿罗汉果也一样，证到了，不要有阿罗汉果想。什么叫证到？如何证得？这是以前小学、中学生的课程，如果你是插班生，一下子来学《金刚经》，当然不懂，所以我们上课要回头复习一下小乘法。须陀洹就是要断身见、戒禁取戒、疑心病，你才有须陀洹的样子，这样把大小乘结合起来，你小乘修过了，慢慢走到大乘，有的人今生喜欢大乘，这是他过去世修过小乘法，今生不必从头再学了，就从中间插班进来学，但小乘经不专修还是要研读。
总之，这些观念你都要懂，未来你要成佛，像释迦牟尼佛衪是从头开始学打坐，自学，从初禅、二禅、三禅、四禅，初果、二果、三果、四果、四空处定、三三昧，进入陀罗尼，…，这过程，衪自己这么修，衪回忆起一切咒语，衪慢慢全部回想起来，这是当生要成佛的人，必需要每一修行阶段所学的，一切智、道相智，到一切相智，衪等于重新再温习一次。这样以后人家问衪，衪都能够回答。你不能说我学大乘，我不管小乘，不能这样讲，菩萨什么都要懂，要深入经藏，不管是大乘还是小乘，不想看也要看。以前我看小乘的《阿含经》觉得没有什么兴趣，后来为了要讲经说法，都要去懂，就回头去看，看了以后才知道，原来小乘修到什么境界，他的心地是怎么个清净法，如果你这些都不懂，后面怎么连接起来？更要怎么为人解说？佛法是没有分别的，你不要去强分彼此，毁谤前面、毁谤后面，怎样都不好，都在造业。
此外，据《俱舍论》所载，戒蕴为色蕴所摄，行者依戒、定、慧、解脱、解脱知见之次第修持，而转五蕴成五分法身。什么是蕴？积聚为蕴，诸有为法和合聚集，是为蕴；而五分法身，身，也是聚集之义。《涅盘经》云﹕「因灭是色，获得常色，乃至受想行识，亦复如是。」戒蕴为色蕴所摄，因为戒律是控制你的色身，让你的眼耳鼻舌身五根对上外尘境时，不要去犯身三、口四之戒，所以行者若能持戒坚固，得身清净，则戒体成就，无持无犯，这时便转色蕴而成戒身，得戒法身。
行者转色蕴成戒法身后，再转受蕴成定身。受蕴者，即六识领纳六尘积聚之名。定，正定，也就是行者修习无漏禅定，到了能够根尘泯净，离诸散乱时，便能转受蕴而成定法身；三转想蕴成慧身，想蕴，即意识思想六尘之积聚，行者若能悟诸妄想皆是虚妄生灭，自然意地明净，了照无碍，如此便转想蕴而成慧法身；四转行蕴成解脱法身，这里的行蕴不是在讲潜意识里面微细的念头，是讲行为上种种有漏有为的造作。我们大家因为种种的造作，诸业积聚，因此业行而有缚累，在三界中流转生死，不得解脱；如果众生能够不作诸业，脱其系缚而得无漏自在，便能转行蕴而得解脱法身；最后转识蕴成解脱知见法身，行者若能照了识心皆是虚妄分别，则无生之智眼自在明了，即转识蕴而成解脱知见法身，这是顺道讲一下五蕴转五分法身的次第。我们已经很详细的解说了五分法身，接下来要进一步学习如来五种法身相。
(2007.07.15.讲于法尔)