如何利用《金刚经》来修行(19-3)
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第十六品
能净业障分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十六品 能净业障分
(三)名词解释（续）
3. 得阿耨多罗三藐三菩提
阿耨多罗三藐三菩提anuttara-samyak-sa3bodhi之音译，意译无上正等正觉、无上正等觉、无上正真道、无上正遍知。「阿耨多罗」意译为「无上」，「三藐三菩提」意译为「正遍知」，乃佛陀所觉悟之智慧，含有平等、圆满之意。一般要得阿耨多罗三藐三菩提，菩萨发菩提心之后需经五菩提阶段修行：(1)发心菩提，在无量生死之中，为阿耨多罗三藐三菩提而发心者。(2)伏心菩提，行诸波罗蜜而折伏烦恼者。(3)明心菩提，行般若波罗蜜来观察三世诸法者。(4)出到菩提，于般若波罗蜜中得方便力，亦不着于般若波罗蜜，灭一切烦恼，得无生法忍，出离三界，而到一切智(声闻智)者。(5)无上菩提，乃坐于道场，断尽诸烦恼，证得道相智(菩萨行智)、一切种智(佛智)，而得阿耨多罗三藐三菩提者。
阿耨多罗三藐三菩提是anuttara-samyak-sa3bodhi之音译，意译无上正等正觉、无上正等觉，正等觉就是正功用正等正觉、无上正真道。什么叫真道？无道可得即真道，道可道非常道，道教之《道德经》也这么讲，《道德经》只是在讲空，不像佛法讲空有不二。法法相通，差别只是在解释哪一部份而已。你学得愈多，就愈不会有分别心，你有能力去鉴定这个人是在哪个程度，是在小学、初中、高中、大学、研究所硕士，还是博士班？懂了就好，不会在那里诤辩不休，让别人起烦恼，你自己也造业。
无上正遍知，三是正，三藐是正等，三是正，藐是等，菩提是觉，无上正等正觉，简单三个字来解释就是正遍知，正的遍的，所有都知道，知道什么？平等，观空有两头都包了，你有这个智慧的话，就有点正遍知的样子。然而正遍知不只如此，正遍知是要能知道世间、宇宙所有的人事物、所有的因果报应，无所不知、无所不偏，有也知道、空也知道，什么都要知道。我们拜佛，第一拜下去，一心顶礼十方三世一切如来，如来是如来的总称，衪下面有十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上世、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这十号具足的才是如来，如果光佛，衪觉悟了，觉悟是等觉，等觉是十分之一而已，而应供是阿罗汉，离烦恼、有解脱，那也是十分之一，要十个名字的功德相都具足，才是如来，所以我们这样全部拜的，应该是十号具足的如来。
「阿耨多罗」意译为「无上」，「三藐三菩提」意译为「正遍知」，乃佛陀所觉悟之智慧，别人没有办法全部证到无上正等正觉，只有佛陀才能够证得。在这其间，证一部份或证几分之几的，有，所以才有十地如来、十地菩萨、地前菩萨、阿罗汉、辟支佛等等之别。觉悟，大家都觉了，到底觉多少、悟多少，还有差别，只要证到如来境界，就平等平等，没有你这个如来高、那个如来低，阿弥陀佛可以讲一切咒，释迦牟尼佛也可以讲一切咒，衪懂衪也就懂，因为衪们的智慧跟神通都是一样的，没有这个佛比较大，那个佛比较小的分别，我们不要分别心太重。
每个人都希望自己具有正知正见，哪个人愿意邪见？但是没有进入经藏的因缘。所以我告诉你们修行要谦卑，要心中有佛菩萨，护法菩萨才会为你制造好因缘，让你今天能够看到这部经，明天看另一部经，十年后可以看到更多的经典，不然你永远看的都是那部经，没有办法扩展知见视野。你要谦卑，无论修到哪个境界，也还没有到阿罗汉境界，就是菩萨也是很低浅的菩萨，没有开悟以前都是地前菩萨，即使有一点光怪陆离的现象，也都还没有跨入门坎，要到没有感情觉受了，才算是跨入佛教的门坎。什么感情？忧喜苦乐没有，善恶没有，人家拍你马屁不会高兴，人家骂你，你也不会生气，受阴尽了，才是十信位的第一位阶，六十四位的门坎这么高，到此才真正的进入佛教之门。
到十信位时，忧喜苦乐会没有，看电视上播报一碗面的新闻，好可怜噢！你还有觉得可怜的心，就还有天性的毛病，有天界的种子。你要练到看到什么可怜的现象，若是正巧有能力帮就帮一把，过了就不放在心上，而不是天天把心记挂这些，或以此为志业，那你没有学到真正的佛法解脱道，你是在修天性，天性的爱没有什么不对，但佛法是在求解脱，你要了解这关键的区别。然而人家在行善事，你也不必去讲什么，因为他们的根机因缘就是这样，每个人都会在不同的阶段，依因缘做当时该做的事，无所谓好坏，世间相就是因缘的现象。到色受二阴尽了，才是十信位的初位，继之、阿罗汉之境界，是十信位满，于华严宗、大乘佛法宗门眼中，小乘的不算菩萨，到十住才算菩萨，菩萨是地前菩萨。所以，你们要愈谦卑，才能够接触更多经典，智慧才也才有办法进去。怎么谦卑呢？控制你的习气毛病不要发作，你观一部经才有办法深入了解。
佛陀所觉悟的的智慧，含有平等、圆满之意。平等就是法法平等，方法也是一样平等，世间相平等，不是善的就是对、恶的就是不对，都是世间的一种现象，祂不会去分别好坏，都是因缘果报的现象；圆满，什么事情到最后，众生都能够欢欢喜喜，不会在有恶道、恶业、罪业发生，衪所做的一切事，都是在利益众生，所说的一切法都能够让他们欢喜，还有能力化导他们往好的地方去。所以平等、圆满这种智慧，不是几地菩萨可以具足的，都是到佛这个境界才有办法圆满。你们来听《解深密经》就知道平等、圆满，到底在讲什么。
有个某道的问我，他们要找回佛性，要回天上去，那你们佛教呢？您们认为佛性是什么？你们有什么看法？真要懂得佛性，要对他讲如来的境界，那恐怕是「鸭子听打雷」。《解深密经》讲的地前菩萨、阿罗汉，他们有七种真如，如来的真正十二种真如相，十二真如亦称十二无为，或十二空：(1)真如，真者真实，如者如常。诸法之体性真实如常。(2)法界，界者所依之义。真如为诸法之所依。(3)法性，是为诸法之体性。(4)不虚妄性，法性真实而离虚妄。(5)不变异性，法体不变不改。(6)平等性，离诸法之差别相，平等不二。(7)离生性，离生灭。(8)法定，法性常住。(9)法住，住于真如之法位。(10)实际，极真如之实理，至于穷极之际。(11)虚空界，理体周遍。(12)不思议界，理体绝思虑言议，不可思议。有此十二真如性，那才是如来真正平等、圆满的境界，怎么平等？虚空一切都平等，没有就是平等；圆满，什么都没有了，就圆满。身多大？有身就不大，无身就最大，身再大，有一个身，就有极限，就不大。无身就是最大，法身无相，就是最大。以此思惟去类推，平等圆满，什么都没有，就是最平等、最圆满。你化成世间相，你看成没有，没有什么男女、好坏，什么现象都是平等平等，《解深密经》里面都是讲佛的境界，佛的境界，我们可以去思维。
一般要得阿耨多罗三藐三提，菩萨发菩提心之后需经五菩提阶段修行：
(1)发心菩提。在无量生死之中，为阿耨多罗三藐三菩提而发心者，就是发菩提心。发菩提心，《金刚经》第三品都在讲这个，发菩提心要干什么？第三品里讲的，发菩提心就是我要得到无上正等正觉，无上正等正觉是一个目标，你要得到这个目标，你一定要做一个工作，什么工作？就是要发大慈大悲的心，发大慈大悲的心，就是要度尽一切众生，如果你没有度一切众生的心，你这个发菩提心是假的。每个地方都在讲发菩提心，什么叫发菩提心？菩提心就是要上求成佛、下化众生？不只这样，菩提心要度尽一切众生，度尽众生是有情、无情都要度，这个智慧要有多大？六道众生都要度。你光看到人，人以外的鬼神、非人等都看不见，这六道众生怎么度？功夫不够！功夫不够就要学，但是，我有这个心，我发菩提心，要度尽一切众生、要求成佛，这是目标，目标明确了，发了菩提心以后，就要经过五个阶段，这是第一阶段。
(2)伏心菩提。好了！要安住你的心、调伏你的心，第二品须菩提尊者问的，你发菩提心了，善男子、善女人或者菩萨，他发了菩提心，要如何调伏其心？心如何安住？《金刚经》就在讲这两件事而已，一个是发菩提心的目标，再来就要手段方法，讲怎么修？先调伏你的心，不调伏你的心，你的般若智慧不具足，后面也都不必讲了；你的心调伏好的话，你的般若智慧就愈来愈灵光，五根对六尘就能够自在，看什么也不会真看进去、听什么也不真听进去，因为你的心调伏了，别人怎么讲、怎么做都无所谓。
调伏自心最重要，人家批评你、指正你，不要心里犯嘀咕，你也没有修的多好，有资格讲我？不能这样想。别人没修好，你看了等于没有看进去，你自己修自己的，莫管他人修得如何，就如印光大师所开示，「纵有修持，总觉我功夫很浅，不自矜夸，只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子，看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。」别人修得好不好，对我没有差别法，我修我自己。那么要怎么调伏你的烦恼？行诸波罗蜜而折伏烦恼，用六大波罗蜜来折伏你的烦恼，《金刚经》讲的是三大波罗蜜，布施、忍辱，然后用般若智慧观一切法，这是第一步要做的，如果这一步都不去做，就算你念了几千部的《金刚经》也是一样，有一点福德，但是智慧不灵光。
(3)明心菩提。所有你的烦恼根都没有了，你的心自然发明，发明就有智慧，你便是会行般若波罗蜜来观察三世诸法者，如果心不明，叫你不要看进去，你一看，偏偏看进去，一听，还是没办法不在意，这就是心不明。心要明的话，般若，是观一切法无所有不可得，一切世间现象无所有不可得。明心，心明了，般若智慧愈来愈明显，用般若智慧度到彼岸，看一切、听一切，什么世间现象都可以自在，如果不是为了因缘要度人的话，你可以自在，心里从来没有罣碍。唯要讲清楚一点的，若以阿含道来讲，能真正明心者已是斯陀含了，已能淡薄三毒了，当然身见、戒禁取见、疑病、瞋心亦没有了。
(4)出到菩提。从烦恼的这一边走出到无碍的那边去，这是出到菩提，于般若波罗蜜中得方便力，方便是第七地菩萨的方法，第七地菩萨才有真方便力。方便力，就是你一时做不到，用方便，慢慢分期付款去达到，所以如果你给众生方便，那目标绝对不能错。我要度你学佛法，这是目标，但你现在还没兴趣，欲心还很重，那我只好先以欲钩之，像钓大鱼要放鱼饵，你喜欢发财我就让你发财，你要事业顺利我就让你事业顺利，最终是要你得偿所愿衣食无虞后，提升转向形而上的追求，来学佛法；如果你帮了这个人半天，他就是不学佛法，放不下贪欲心，钱永远不够多，生意大了还要更大，而忘记要修心养性学佛法，这样就不是方便。方便不是给你好处，然后随便你要做不做、学不学佛，不是！时间可以推迟，方法可以变通，唯独目标不能变。譬如要你吃素，你现在做不到，没有关系，目标定在这里，你暂时做不到没关系，你打坐，坐到气脉通了，你自然吃不了荤，看你吃不吃素？你吃到荤的会吐掉，自然就会吃素。
这里方便力，于修佛法而言，一下子没办法断掉我的习气毛病，但是我不能让它永远都是这样，我要方便的去断，只要有在做，清楚目标是什么，这叫方便。如果你一下子就能做到的话，那就不需要方便力了，就像一个开悟的人，观照这个妄想习气的心，不让它起作用，般若智慧一用就做到了，这不必用到方便，是当下就已经解决了。有的智能比较弱的人，观照是观照了，但是一些比较重的习气毛病，譬如瞋心，他还是忍不住要发作，这是没有般若智慧，也没有方便力，亦不着于般若波罗蜜。
其实不必用般若波罗蜜，你也可以很自在的去灭一切烦恼，般若波罗蜜，为什么我们要用它？因为不行，才要多这一道手续去观它无所有不可得，观无所有不可得能力，如果你已经具足了、心清净，出到菩萨得到了，哪还要用什么般若波罗蜜？不必了，一法都不必用，灭掉一切烦恼，得无生法忍，住在无生法忍位，出离三界，而到一切智(声闻智)者，这就是出到菩提的意思。
(5)如来无上菩提。即使出到菩提、走出烦恼了，我们也不能得少为足，一定要往如来无上菩提前进，是以，乃坐于心地道场，断尽诸烦恼。断尽诸烦恼，这里的烦恼有粗的、细的、微细、极微细、极极微细的，要一层一层断进去，如释迦牟尼佛般，最终一丁点儿的污染法都没有，这样才是真正得到无上菩提。修无上菩提要多久？还要两大阿僧祇劫。如果你到开悟的境界，还要花两大阿僧祇劫那么久，不是那么好得的。佛法的境界、过程、时程都要懂，才不会得大妄语，证得道相智(菩萨行智)、一切种智(佛智)，而得阿耨多罗三藐三菩提者，就有一切种智，一切种智得，就是你证得无上正等正觉的境界。
而相对有四法不得菩提，即有四事令修行者不能证得佛果菩提。据《菩萨地持经》种性品载，即：(1)无善友，谓修行者虽有精进之心，然无善知识说法开导，则无法证得佛果菩提。(2)谬受学，谓修行者虽遇善知识之开示，然禀性愚钝，于所受之法错谬领解，则亦无法证得佛果菩提。(3)不精进，谓修行者虽未错谬领解所受之法，然以懈怠成性而未能勇猛精进，则无法证得佛果菩提。(4)不调伏，谓修行者虽闻正法且精进勤修，然善根未熟，长久未能调伏其心，则无法证得佛果菩提。
《金刚经》目标就是要修无上正等正觉、要得到无上正等正觉，怎么得？整部《金刚经》都在讲要怎么得？修忍辱法、修布施波罗蜜、去四相等等，你如实的去受持这些法，就可以得到无上正等正觉。上回讲到要得到无上正等正觉，要经过五个阶段，现在要讲，你有法可以得到，但是，有四种法会障碍你不能得到菩提，即谓有四事令修行者不能证得佛果菩提。据《菩萨地持经》种性品载，即：
(1)无善友，善，就是善知识，能够指导你正知正见等善知识的善友，他对无上正等正觉的修持有经验，你不去亲近他听他讲经说法，自己土法炼钢，也没办法得到无上正等正觉。另外无善友还有一种解释，就是你有所接触，但是接触的不是善友，是恶友。
《大般若经》里讲，善友是要告诉你修学无上正等正觉的人、发菩提心的人，比如告诉你不要执着一切相，如果你在修行过程之间，现出佛像、菩萨像、甚至于师长、父母、亲友等幻像时，不要执着为真，因为这些有的是魔化的，不要以色相见如来，不要以所见的为真，这个要特别注意。如果是善友，经文说会告诉后学有这些现象，你不接触善友的话，修行者虽有精进之心，然无善知识说法开导，则无法证得佛果菩提。我们以前在讲基础篇时曾谈到，善知识有二种，一种是一般的，他比你懂一点，可以教导你，另外一种是真正的大善知识，是人天眼目、是真正能够契入如来心的、是代佛宣说的大善知识，他所言一定都是真正无上的佛法，你有因缘，能够接触到这种善知识，受其指导，你才有办法证得无上正等正觉。
(2)谬受学，错误的学习，瞎修盲练，你不懂真正学佛的意义、方法，或者把过程当做结果，像《金刚经》刚开始是学空、破四相，到最后它告诉你，发菩提心的人要证得无上正等正觉者不应该有断灭相，要回到有相无执，这么分阶段去修习，你就能够证得无上正等正觉。如果你的观念不对，把前面的认为是究竟，说金刚经讲空，一路空到底，这样就走错了，用功是用功，没有走对路。谓修行者虽遇善知识之开示，然禀性愚钝，于所受之法错谬领解，则亦无法证得佛果菩提，这个不是说你没有接触善知识，有，但是你误会了他所讲的意思，或者只听懂一半，错误的认知会导引你走错路，这是第二种障碍你得无上正等正觉的法。
(3)不精进，道理懂了，不去做，或者身体没有突破就想修心，苦集灭道，苦谛都没有得到，你没有去体会大苦苦、中苦、小苦，你就想我要证得无上菩提，这不可能的。你没有经过大苦，你怎么能体会集谛？意思虽然懂了，但是做不到，没有用！譬如死亡时，四大分离很痛苦，你说你能解脱，把道理搞懂就解脱吗？没有，要实际去磨练，在承受痛苦时，你如何安住在一句佛号或一个咒语上而不会慌乱？盘腿打坐，二小时、四小时、六小时，好痛苦，要忍，磨腿功的同时，心如果还能够安住不动，你才有可能全身而退、安然的逝去，所以精进心很重要。
什么叫不精进？谓修行者虽未错谬领解所受之法，道理懂了，你智慧也够，你就不去做，然以懈怠成性而未能勇猛精进，则无法证得佛果菩提。上回有位法师现身说法，他可以绑着绑带六小时正规的打坐坐姿，大家都很赞叹，有几个发心想要学的，学不来，因为我们精进心不够，环境不允许，又不是专业修行的，还要上班，都是兼差的，这种勇猛精进心发不起来，这跟智慧跟因缘成熟不成熟都有关系。也有的菩萨他没有这么痛苦也可以成就，因为他过去世有修，现在再继续前程，他不一定从小乘的苦集灭道开始，他的身体不知怎么样就通了，他就可以去学明心、去学习见性，所以，不是每个人的起跑线都是从今生开始，但一定都是这么一步一步修的，从发心到成佛路上，你过去修到哪里，今生再来继续，每个人背景不一样，今生再接续过去世所修的继续走，你过去如果有打破色身，今生很快，突然一个因缘时节到来，它就自己通了，如果不是这样的人，就要从色身一步一步的成就，也就是要发勇猛心，才有办法迈入无上正等正觉的路上。
(4)不调伏，当然调伏有二种，一个是还没有进入修心境界、粗习气的调伏，一种是开悟了，大翻种子，你不调伏也自然就调伏，这里讲的不调伏，大概都是还没有进入门的，谓修行者虽闻正法且精进勤修，然善根未熟，长久未能调伏其心，你没真正开悟自心，要调伏这个心，很难！就像隔靴搔痒，掻不到痒处，因为你的黑漆桶没有打开，有修没有到，修了十几、二十年，个性习气没有办法大转变；另外有一种邪悟，也就是碰到邪因缘，碰到鬼神、魔类之辈，他也可以改变你色身，他也加持你，让你悟进去了，因为他要障碍你，会把你导向神通变化、怪力乱神那一边去，不会让你修真正的佛法，修内心清净自性法，那样你走错路了，不去调伏你自己的心，反而去玩弄这些神通变化，玩这些都是假的，对于修行没有实际帮助的。因为不是你修来的，是鬼神弄成的，所以是假的，无知的人认为这样很好，我有什么与众不同的能力，其实这些跟你成就果位、心清净度都没有半点关系。
一个真开悟的人，要经过十几、二十年的修行把心调伏，要长久做调伏的工作。执杖牧牛修这个心，断五根对外尘境的执着，断内心妄想习气，有灵知灵觉感召十方一切因缘的心，却要能够如如不动，这些都要调伏。如果你没开悟自心，没有那种灵通心，虽有所调伏，并不算真正的调伏，是粗的、表面的调伏，石压草似的调伏。没有办法！心眼不打开，要悟得如来菩提，难啊！身很重要，身不成就，就没有办法修心，你虽然做调伏的工作，事倍功半，七折八扣下来，也没办法究竟，要知道修行的次第离不开身跟心。这是四种障碍你不能得到阿耨多罗三藐三菩提的现象，你自己要避免，尽量不要去犯这四个毛病，犯了，则无法证得佛果菩提。因缘不具足，要自己制造因缘，不精进要提醒自己多精进，岁月不待人，十几、二、三、四十年，一下子就过了，赶快用功。
4. 八万四千
八万四千乃数量极多之形容词。又作八万。烦恼种类极多，喻称八万四千烦恼、八万四千尘劳。佛所说之教法及其意义至为繁复，故亦总称八万四千法门（八万法门）、八万四千法藏（八万法藏）、八万四千法蕴（八万法蕴）。据观无量寿经载，阿弥陀佛有八万四千相，一一相皆悉庄严美好，可放出八万四千光明。此外，无间地狱纵广约为八万由旬，其生苦之具亦有八万四千种，故亦称八万地狱。
八万四千尘劳
八万四千法门、八万四千烦恼，八万四千乃数量极多之形容词。又作八万，是一个概括的数字。烦恼种类极多，喻称八万四千烦恼、八万四千尘劳，八万四千烦恼丝，这都是在讲一个概括的数字。佛所说之教法及其意义至为繁复，故亦总称八万四千法门（八万法门）、八万四千法藏（八万法藏）、八万四千法蕴（八万法蕴），有这些形容词。据《观无量寿经》载，阿弥陀佛有八万四千相，我们说佛有三十二相，八十种随好相，阿弥陀佛有八万四千相，当然每一相都要细部的去分，每一个相都有衪的功德相，你要成佛，有时候你要思惟，光一个好相要修好久，要修好多的污染心让它清净，要有成就好多的功德，才有那个好相，不是把佛理懂了，就成佛了，像懂《金刚经》了，原来无上正等正觉是这么修，要用这些方法修，是懂了，而在修的过程之间，都在成就你的每一项功德相，那要成就八万四千相需要多久？这个都是值得你去思惟的。
一一相皆悉庄严美好，有形有相的庄严，是非常美丽，每个都喜欢看，无形无相的庄严，就是心地清净、法身清净。我们以前讲到庄严时曾经讲过，有形有相的庄严跟无形无相的庄严有什么不同？「庄严佛土者，即非庄严佛土，是为庄严佛土」，真正从空理地，法身清净处来讲，庄严是没有一个什么可以现的相，但是，在有形有相成就庄严时，你要修种种的功德，所以，从这八万四千相之间，阿弥陀佛可以放出八万四千光明。此外，无间地狱纵广约为八万由旬，其生苦之器具亦有八万四千种，故亦称八万地狱、八万四千尘劳。我们没有那个智慧去了解八万的每个细节，经典也没有很仔细的谈论到，或许讲出来我们也没办法一一的去了解，所以都是以八万四千这么带过。
谓众生之八万四千烦恼。尘劳，烦恼之异名。摩诃止观卷一：「一一尘有八万四千尘劳门。」以烦恼能污人之真性，使人烦劳，故称尘劳。亦即众生被邪见烦恼劳役不息，轮转生死，无有尽时。论尘劳之根本，不出十使，随各以一使为头，九使为助，遂成一百。约三世各有一百，共成三百。而现在世一百时促，不论相助，于过去未来二世二百，又各以一使为头，九使为助，共成二千，合前现在世一百，共成二千一百。又约多贪、多瞋、多痴、等分（谓贪瞋痴三心，一齐而起）四种众生，各有二千一百，共成八千四百。又约四大、六衰（谓色声香味触法能衰损善法），各有八千四百，总成八万四千尘劳。
尘劳，烦恼之异名，众生有八万四千烦恼。你为什么会有那么多的烦恼？会让你神精衰弱的尘劳、烦恼？《摩诃止观》卷一：「一一尘有八万四千尘劳门。」每一个微尘里面，有八万四千这种让我们起烦恼的户所，以烦恼能污人之真性，使人烦劳，故称尘劳。你要修到心清净、无住，应无所住而生其心的话，你心自性可以感招种种因缘，但是，起灭起灭之间，你没有烦恼。没有烦恼谁不愿意啊？可就是做不到，叫你不要烦孩子，儿孙自有儿孙福，可你就是看不开、放不下。十方来、十方去，你要学习把心里面的尘劳都放下，亲人的冤亲债主尽量放开，不要太在意他，你说不行啊！我有责任，你没有责任他也不会坏到哪里去，他本体就是这个样子，守住基本盘就好了。供他吃住，该补习让他补，一般该做的都做到了，其它就看着办，不要烦恼。
自己要去思维，你最烦恼的是什么？从八万四千尘劳门里找出你最烦恼的那一扇门，放下、放下，把它慢慢关起来。这里讲烦恼，前面都在讲应无所住而生其心，还要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，可你总是做不到，所以这里来检讨原因，做不到是为什么？什么是你的弱点病脚？要怎么把你这个尘劳、烦恼放下？我们打坐是打坐，痛是痛，磨这肉体是要去除身见，难得有个禅四的机会，听到开始有人报名了，起心动念想参加，但是家里的冤家要去玩，四天连休要去玩，很烦恼！冤家就是阻碍你修行，知道是冤家还要跳下去？没办法，太晚了，我们是已经跳下去以后才学佛法。那些没有家累的，父母是要孝顺没有错，但是，过与不及都不好，不要变成一种烦恼，尽量做、尽孝道，但是不要变成看不开。我在烦恼什么？问自己，好好思惟一下。
尘劳，亦即众生被邪见烦恼劳役不息，周围亲朋好友之间所发生的大小事情，其实都有因果关系，你没有正知见的人，就会被这些人际关系搅和得很烦恼，所以，心跟心缠缚而轮转生死，六道轮回，无有尽时，永远没有办法脱出。论尘劳之根本，把它用世尊所讲的名词来解释不出十使，架驭就是使，有十种烦恼障碍你，随各以一使为头，九使为助。另所谓十使，一个是领头的，九个是助纣为虐的，再加上上面那个十使，遂成一百。而烦恼如何被细分为八万四千？要知道衪是怎么算出来八万四千。约三世各有一百，共成三百。而现在世一百时，不论相助，于过去未来二世二百，又各以一使为头，九使为助，共成二千，合前现在世一百，共成二千一百。二千一百基本数，再加多贪、多瞋、多痴等分（谓贪瞋痴三心，一齐而起）四种众生病，各有二千一百，共成八千四百。又约四大（地水火风）、六衰（谓色声香味触法等六能衰损善法即谓衰），各有八千四百，总成八万四千尘劳，各个尘劳都是你心里面的烦恼。
八万四千法藏
指佛所说之全部教法。又作八万四千度门、八万四千法聚、八万四千法蕴。举其大数，又称八万法藏、八万藏。藏者，包藏之义。就能诠之教谓法藏，就所诠之义谓法门，故又称为八万四千法门、八万法门。众生有八万四千烦恼之病，佛为对治其病而说八万四千法门。所谓八万四千诸度门，据慧远之维摩义记卷七所载，乃佛之三百五十功德门中各具布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度，共成二千一百度门。于诸贪淫瞋恚愚痴等分四种众生，各以此二千一百度门教化而开觉之，合成八千四百度门，一变为十，总成八万四千度门。
有八万四千个烦恼，释迦牟尼佛就讲八万四千法藏，来对治八万四千个烦恼。如果以《金刚经》来讲，简单的破四相，破四相就破八万四千个烦恼，也具足了八万四千法门；如果再缩小范围，般若波罗蜜一个法门就好了，就是观一切法不住相，观所有烦恼任何境界都无所谓。所以，法门对于比较愚痴、笨拙的人，就化成很多的法门，如果是智慧比较锐利的人，八万四千就化成一个法，最后一法化成空，什么都没有了，用空无对一切境，管你是什么法，这倒也简单干脆。禅宗讲智慧锐利的行者，就是具有这种智慧，如果没有这种智慧，你一定要以一法断一门的，那就只好讲出各个法门去研究。
这里提出，佛所说之全部教法，不管是显教、密教，五藏经、律、论、般若、陀罗尼，总共有五个法门，由这五个法门就演变成八万四千个法门。佛所说之全部教法，又作八万四千度门，因为释迦牟尼佛所讲的法，都可以度到彼岸，即便祂随口讲一个简单的故事，你依这故事的内容悟道，只要可以解脱，那也是一个法门。大、小法门都可以成就。或者称为八万四千法聚、八万四千法蕴。举其大数，又称八万法藏、八万藏。藏者，包藏之义，藏，就是能诠译解脱法的，释迦牟尼佛所教的法门谓法藏，就所诠之义谓法门，释迦牟尼佛在诠释这个义理时，就是一个法门，这个法门离不开是断你的烦恼，让你从烦恼漩涡里脱离出来，故又称为八万四千法门、八万法门。
众生有八万四千烦恼之病，佛为对治其病而说八万四千法门。所谓八万四千诸度门，据慧远大师之《维摩颉义记》卷七所载，乃佛之三百五十功德门中各具布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度，共成二千一百度门。于诸贪淫瞋恚愚痴等分四种众生，各以此二千一百度门教化而开觉之，合成八千四百度门，一变为十，总成八万四千度门，刚好可度八万四千烦恼。这是第一次解释八万四千的烦恼跟法藏。八万四千的解释名词，我们没有办法找到八万四千每一项内容是什么，大概也没有经典在讲，因太细了，讲不完。
5. 那由他
那由他、那由多，梵语 nayuta，niyuta。印度数量名称，十进制之第12位，那庾多（nayuta千亿）。又作那庾多、那由他、尼由多、那术、那述。意译兆、沟。依《俱舍论》卷十二所载，阿庾多（ayuta十亿），十阿庾多（又作阿由多）为一大阿庾多，十大阿庾多为一那由多，故一那由多为一阿庾多之百倍；一阿庾多为十亿，故一那由多为千亿，通常以此为佛教所说那由多之数量。此外，就印度一般数法而言，阿庾多为一万，那由多则为百万。
那由他，天天在看无量阿僧祇那由他诸佛，到底那由他是什么？那由他、那由多，梵语 nayuta，niyuta。印度数量名称，十进制之第12位，那庾多（nayuta千亿－中国的数字）。又作那庾多、那由他、尼由多、那术、那述。意译兆、沟（中国的数字），这种数字，依时代的不同，国情的不同也会变化。我们常常看到亿，在印度以千万为亿，近代中国以万万为亿，这个很难去弄清楚，但总是一个很大的数字就是了。依《俱舍论》卷十二所载，阿庾多（ayuta十亿），十阿庾多（又作阿由多）为一大阿庾多，十大阿庾多为一那由多，故一那由多为一阿庾多之百倍；一阿庾多为十亿，故一那由多为千亿，通常以此为佛教所说那由多之数量，千亿也是很大的数字，但是，前面还有一个无量阿僧祇，那个数字才是大，阿僧祇是在52位，再加一个无量，无量又是第 53、54的位数，在这就是在表示一个无量、无边。
讲到这里，你应该有一个概念了，无量、无边、不可数、不可思议，有时候是在讲数目，有时候不是在讲数字，而是比较笼统概括的观念。不可说、不可思议并非在讲数字，是在讲很多、很复杂。在《金刚经》里出现很多这些数字，你懂经文，印度的文化也要懂些，要了解他们是怎样去算这些数目。此外，就印度一般数法而言，阿庾多为一万，那由多则为百万，刚刚千亿，现在却变百万，时代在改变，词汇不断是很厌倦，那到底是多少？不要在名相上吹毛求疵，八万四千、四万八千都一样的，你要学佛法，就是这么随便你怎么讲，讲了就算了，不要太在意。
(2007.06.10.讲于法尔)