如何利用《金刚经》来修行(19-2)
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第十六品
能净业障分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十六品 能净业障分
(三)名词解释
1. 罪业
罪业nigha，指身、口、意三业所造之罪。据北本《大般涅盘经》载，一切众生所造之罪有二，一为轻，一为重；心、口所造之罪为轻，身、口、心所造之罪为重。而恶业即指杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见，常与害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血等五逆地狱罪因并提；与此十恶相反即是十善业，造十善业能生欲界天。《无量寿经》传入中国早于《金光明经》，故仅说杀、盗、邪淫、妄语、饮酒等五恶，此即五戒之由来。盖佛教关于恶业之说法，由来已久，称此等破坏人伦秩序之行为为恶业，系原始佛教乃至大乘佛教之一贯思想。
罪业nigha，指身、口、意三业所造之罪，身、口、意三业也有善业、恶业、无记业，因为是罪，所以当然是指不好的恶业。以这罪来讲，并不仅指犯的过错，也包括你跟众生之间的恩恩怨怨，当然有恩也是一个麻烦，牵扯不休，爱得不得了，不能解脱，如果结了恶缘，跟你过意不去，要找你算帐，障碍你修行。我们说身、口、意三业，能够招感不好的果报的都称为罪，并非你犯了什么错，有个管赏罚的谁要来罚你，最重要的还是你自己的心，如果心彻底清净了，无执着，那这个罪业不成为罪业，阿罗汉他们就是这样子，能够修到内心不执着一切境的话，过去的业虽还未消掉，但已不能感招这些阿罗汉心起烦恼，所以他们能够得到自我的解脱。
据北本《大般涅盘经》载，一切众生所造之罪有二，一为轻，一为重，重的是犯了性戒，就是我们的自性会被障碍，另一种是比较轻的，都是跟众生之间的瓜葛，比较轻的过节。《北本涅盘经》记载心、口所造之罪为轻，起心动念，有不好的念头也是造业，这种罪比较轻，但是，这是对凡夫而言，并不是心所造的罪，一定是轻的。如果起心动念，可以让一切业，马上成就的话，就像是心眼开的这些修行人，起心动念都可以成所作办，甚至可以杀人，伤害众生身体，那这一定是重罪。比方一个人心眼开了，他很怨恨某个人，起了一个咀咒心，咀咒对方出去被车撞死算了，结果，对方出门真的被车撞死了，那是你心起，让他成就这种现象，这是杀人罪、是重罪。这里讲的心，指的是没修行的凡夫心，起的一些不好的妄念。凡夫起心动念，对对方来讲，并没有直接的影响，不至于马上造成果报，充其量口头骂一骂，造点口业得罪了谁，这些都是跟某个个人之间的过节而已，你骂他、他骂你，结个恶缘，如此而已，所以罪业是轻。
身、口、心所造之罪为重，如果你心有这个念，嘴巴也讲了，然后身体又去执行，做的都是前面我们提到的五戒或是菩萨二十八戒中前五戒，那这是重罪，为什么？因为侵害到众生的身体即是重罪。而恶业即指杀生，杀害对方的身体；偷盗，偷盗对方的财物，这些都是行为；邪淫，侵犯人家的身体；大妄语，就是未证言证，没有修证却自夸修证到什么境界，这种是大妄语，都是属于重罪。前面讲的杀、盗、淫是重，妄语，如果你是犯大妄语，那也是重罪。口业有三，妄语、两舌、恶口、绮语，反正你挑拨是非、出言伤人、或者讲话都是些不由衷的虚伪话，这些都是造口业。
另外，贪欲、瞋恚、邪见，我们一般讲痴─邪见，就是不明了因果，邪见，一般人没有境界的话，接触了不当的言论，无论是来自书本或网络上，造成了错误的观念，那种邪见是间接的。有一些人常入邪悟，就是他的心眼也是开了，他有悟，但是，他是因为邪因缘而悟的，也就是碰到鬼神、魑魅魍魉，让他身体的气脉改变，这样他也是开悟了。开悟后，他自以为是，知见不够，在邪悟以后造成了邪见，还到处宣扬他的邪知、邪见，如此断人慧命，罪业是深重，当入无间地狱；一个真正开悟的人，为什么会没有邪见？修行人到了真正开悟时，他没有话讲，为什么没话讲？因为有佛菩萨在看护他，他不会乱说话，就不会出差错，他在任运过程中籍籍无名，不求名闻利养，默默地深入经藏，以增加自己的知见，这样即使心里知见有点错误，但是，他没有讲出去误导他人，没关系！久而久之，增广见识后，就能有正知正见了。
开悟的人都是心有灵通，这时，他的心是离不开戒律，真正开悟的人，起心动念不大会造业，他不会随便去起心动念，他管住这个心很严格，即是禅宗所讲的「执杖牧牛」，让这个心不乱动。当然五根对六尘境反应很快，如果反应不快就不叫开悟，反应很快，而且知晓很多，什么都知道，譬如看到一个孕妇，瞥一眼就知道她怀的是男的、还是女的；哪个人在起心动念，这个刚开悟的心也都知道念中之意，这时就要练心，让心不那么敏感，我们有这个灵知灵觉的心，反而要把这个心空掉，要慢慢练，练到最后什么都不知道。真正修行人开悟以后都是要修心，默默无闻地修心，六祖悟后藏身入猎人队中十五年修心，每个开悟的人都是要花十几二十年修行制心止，最后把佛理稍微搞的融通些以后，才能够讲经说法，这样就不会犯邪见。
最大的邪见，都发生在境界上的错误认知，譬如五阴魔相里讲的，阿那含境界或者行阴区宇的行者，有八万劫内的宿命通，看得到八万劫内的因缘果报，但是八万劫外，他就搞不清楚了，八万劫后，此灵死了以后去哪里？他看不到，所以会说死了以后就没有了，这就是断灭论。像这种邪见还好一点，至少他有境界看到了一小部份；最遭的是佛教的根本道理还搞不懂，刚刚讲邪悟的人，那些魑魅魍魉家持灌气，只会在神通这一部份下手，不会增加你的道德水准与智慧，所以佛教的根本道理还搞不懂，就自以为是地说这样、说那样，这就是货真价实的邪见，即使终其一生搞得轰轰烈烈、有声有色，跟随的弟子很多，通常到最后死时都很惨的。
恶业，还有五重罪，害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血，当然有时候，不小心出佛身血的也有，但是，恶心如调达、提婆达多，在灵鹫山有一个山头，作一弹弓一样几十个人拉住，用一个大石头挂上，把石头弹出去要把佛陀压死，后来没人敢拉弓，他就自己来拉，今刚护法神知道了，就派一个金刚罗剎，去接那颗大石头，因为石头太大，就把这个金刚罗剎压死了，结果石头是碎了，但碎片还是伤到佛陀的脚趾，一般擦撞到脚趾是不大碍事，最多上点金创药就好，但业力就是这样，这脚的伤口怎么都没有办法愈合，佛的德性这么好，为什么这伤口治不好？业力的关系，后来一个金刚护法神说，佛陀以您的功德性去观此伤，应该都会好的。结果佛陀说，好罢！如果我功德圆满的话，就不应再受这种果报，衪这么一讲，真的佛陀的功德圆满，最后此伤就不药而愈了。
这是恶意的出佛身血，调达犯了这个错事，佛还原谅了他，后来他又去破合和僧，鼓动五百僧人脱离僧团，这就是破合和僧。出佛身血佛陀可以原谅他，破合和僧因是共业，佛陀要救祂也没有办法，最后祂就坠下到地狱里去。据说下地狱的地方是在祇园精舍外，一个比较低洼的水泽地方，听说是从那里坠入地狱的。这个地狱，其实也不是在地球的底部，地狱是在九重铁围山的最外面，须弥山有八重香水海，第八个重外的地方是铁围山，这就是诸地狱处，并垂直向地球的底部落下去再转去铁围山地狱处。这是犯五逆地狱罪因，跟前面合起来，总共有十个重罪。
与这十恶相反即是十善业，你如果不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不邪见，这个善业都是每造一善，都可以生欲界天，至于生到哪一天，这就跟你的贪欲心还有多重有关系。如果你的淫欲心跟一般人一样的话，没有办法升高天，你就升四天王天，或顶多到欲界天的第二天忉利天，第三天以上贪欲心愈来愈淡薄，到第六天的话，就只剩一点点热恼而已，男女对看一下，淫欲心就灭了。所以并不是你造十善业就一定能升去哪里，还跟你的欲心有关，像天主教讲去耶和华菩萨那边，这要看你心地有没有真正到那个程度，天主教的神父，他的淫欲心就比较淡薄，牧师就不一样了，牧师可以结婚，有太太，戒律也宽松些，果报可想而知。
所以不是你信哪一个教，死后你一定就到哪里？你信佛教，你也不一定成佛、证阿罗汉，也不一定往生净土，要看你心地、福德成就如何？这就回归到基本面，你心到底清净了多少？如果你说你在修佛法，但是你的瞋心不灭，有一点功德，罪业也有，这样顶多是天龙八部。我们讲《解深密经》说过，天龙八部都是在四天王王管辖之下，天龙八部都长得不是很好看，阿修罗的女生比较漂亮，男生也都长的很难看，有肚子大大的，像蛇一样的样子，也有吃香的，反正这些都是依附在四天王下。四天王天是最低天，为什么最低天？他有一点福德，但是，也不清净，最主要是嫉妒心、瞋恚心很重。如果你有在布施、供养佛、供养僧，帮助贫苦，但是嫉妒心很重，瞋心也大，那你的果报可能就在第一天四天王天；再上去要加上善行、恭敬师长、孝顺父母，才能到忉利天；再往上去，一定要从淫欲心去断，才会升到欲界里的高天。这十善业，简单讲，就是欲界天的果报，不是色界天，色界天要修禅定行。
《无量寿经》传入中国早于《金光明经》，故仅说杀、盗、邪淫、妄语、饮酒等五恶，此即五戒之由来。这是《无量寿经》里面讲的，《金光明经》不只有讲这五个，还包括上面讲的，所以戒律愈来愈多，《金光明经》有一个合本的《金光明经》，因为原来的范本，这个人也翻译、那个人也翻译，谁拿到什么就翻译什么，后来就把它汇合在一起，变成一个合本的《金光明经》，内容比较完整一点。在《金光明经》里面最重要的部分就是十地菩萨要各自念其咒。初地菩萨要念初地菩萨的咒，护持他不会退转，十地都有其各自咒语。翻这个咒语很难，一个字找不到就卡在哪里，我已经把它整理出来了，但还没有完全翻完。如果你开悟了，就要去念初地菩萨的咒，离垢就要念二地菩萨的咒，每一地菩萨都有各自的咒。《金光明经》这部经里面提到更多的戒律，《无量寿经》只提到五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个不饮酒，包括现在的不吸毒。我曾经听说有一个自称是佛教徒的贩毒被抓，他辩说这毒品是素的，因为从植物里提炼出来的，真是胡说八道！饮酒是乱性，吸毒当然也是乱性，吸毒跟饮酒是一样的，吸毒更糟糕，这毒瘾不去，没钱买毒品就去偷蒙拐骗，什么事情都做得出来，毒品应该包括在五戒里面。
盖佛教关于恶业之说法，由来已久，称此等破坏人伦秩序之行为为恶业。其实恶业，是人际关系不好的一面，你跟这个人不对头就是跟他造单独业，你跟一群人对立，那是跟一群人造共业，一次得罪一群人、一个团体。造恶业，这个恶业不一定是指有理、没理，对或错，你让他人引起烦恼就是恶业，烦恼，他就会想报复，并不是你行为公正就是对、就没有造业。公正由谁来判定？学佛法，标准要比世间法理还要高，所以不要讲公正与否、合理与否，不要讲原则，佛法只讲，对方感觉好不好而已，你让他感觉舒服就是善业，对方感觉不舒服就是恶业。你虽然很有原则，但你让他起烦恼，那就是恶业，不能用世间的原则来讲。再说，要讲做人的道理，也不是你说了算，你说你有理，譬如你排队上车，这是道德水准，但你去干涉插队的流氓，他感觉不爽，拿刀砍你，你说你有理，有理，但你造成他的烦恼，他砍了你，你们结了恶缘恶业。
不错，社会也许讲公义，但佛法是讲因果，你这共业该怎么走，它就怎么走，你要当小说里的侠义之士去打报不平，那跟人结怨的都是你，你还不了。你们当公务员，在合理的范围内、在不违背原则下，只要不会被长官责骂，要多给人通融，这样你是跟人家结善缘；你一句话否决他，打他回票，甚至态度不佳，那他心里恨的就不是你口中振振有辞的制度，他恨的是你这个人，无形中他的意识对着就是你。你不懂阿赖耶识的可怕，很奇怪，他其实也不认识你，你们就见这么一次面，但是我们这个脑筋里面所含藏的一切，清清楚楚的，来世再碰到，他就说不出原因的讨厌你，如果位置倒过来，换你找他申请东西，本来可以同意的，他就故意刁难你，他自己都说不出为什么，还以为自己是心情不好。这些都是恶业，所以你要把罪业搞清楚，如果碰到果报来了，你要耐心去承受。
这几天心血来潮，开始在写心中心相貌，其中第二项就是遇到障碍，你要把这些冤亲债主、天魔、魑魅魍魉，当做父母一样看待。忍耐又忍耐，逆来顺受，这样你才能够学到佛心，佛心就是这么慈悲。释迦牟尼佛证悟时，天魔来考验，这些魔眷属，排山倒海兴兵来乱，释迦牟尼佛用什么法？释迦牟尼佛法力高深，衪是以慈悲忍来面对有为法。这些天神都很会幻化，变狂风暴雨、变出大堆兵器等等，但释迦牟尼佛都住在慈悲忍之间。其实这个触地印（降伏印），不是一个印，是当时魔刁难衪，魔说你说不用一法，你怎么证明你不用一法？很简单，释迦牟尼佛，当时就把左手放在肚脐下面，右手随便这么一摆，也没有结手印，就进入慈悲忍。
慈悲忍，就是用大慈悲心观众生，他们捣蛋、作恶，你把他们当做父母，忍受他们，这种无为法是最高段的破解法，再来更多威力更强的魔军，都拿衪没办法。面对苦难亦是如此，慢慢这么修，有一天你也可以像释迦牟尼佛这么自在，随便你要如何，心不动，肉体也不受影响，那就真的是有佛的定力，这是累劫修的，我们也要这么学，学无为法。《金刚经》都在讲无为法，阿耨多罗三藐三菩提，无少法可得，怎么练起来？要去我相、人相、众生相、寿生相，怎么证明你没有我相？就是以忍来修进去，无我得成于忍，这几个观念，就在告诉我们，学佛法没有什么高深，就是放下一切心的执着，后来人家讲这是触地印，因为衪手长，手快靠到地上了，又或者说是降魔印，因为天魔对衪没有办法。你们也可以这样自在无碍，不用一法，心安住，忍受那种外境的逆境。
系原始佛教乃至大乘佛教之一贯思想，原始佛教对这个恶业是这样讲的，不要去破坏人伦、秩序，因为破坏人伦跟破坏秩序都是跟众生结恶缘，这就是罪业。你要去思惟，同修之间、夫妻之间、儿女之间、父母之间都一样，不要去争斗，惹恼对方，出家人的四句偈「身口意业不造恶，不恼世间诸有情，观诸正念欲净空，无利之苦当远离」，不惹恼众生，你只要一句话或一个动作让众生起烦恼，你这个出家师父就不清净了，那我们在家居士可以吗？在家，虽然道德行为没有那么多的规范，但你要认知因果历历不爽，该讲就讲，不该讲就不要讲，你该讲，是为了度他、引导他，你明知道讲了人家会不高兴，会怨恨你，为了度他，你要去学习逆来顺受，因为你造了恶业，让他起烦恼，怨恨你，你要去忍受这因果，修行，就是尽量不要去恼怒众生。
2.恶道
恶道即恶趣durgati，为「善趣」之对称。趣，为往到之义。即由恶业所感，而应趣往之处所。据俱舍论卷八载，五趣之体为无覆无记，又五趣摄于有情数；即谓由善恶业所招感之异熟无记之果体，名之为趣，故说一切有部主张「趣」不通于善、染及器世界。
恶道即恶趣durgati，即走到不好的地方，就是恶道。恶道有三处﹕地狱、饿鬼、畜生道，为「善趣」之对称。人道是善趣，阿修罗道是善、不善之间，天道是好的。趣，为往到之义，往哪里，到达哪一个地方。即由恶业所感，而应趣往之处所，为什么我们造地狱因？谁拉了去地狱的？没有人！恶业之所招感，没有人把你打入地地狱。学佛法学到这里要去思惟，刚刚我们讲人跟人之间的恩怨，我打你，你又打我，我杀你，你又杀我，然而在杀人之外，倘若你的恶心感招地狱因，就下地狱去了，这不是谁来把你打入地狱。我们这个心跟业，善业恶业都一样，这招感力是很微妙的，如果你的心没有这种恶道因的话，你招感不了地狱三恶道，这都是因为我们的心不清净。
反过来讲，有的人心不清净，为什么不招感呢？像释迦牟尼佛的第一个外道师父，他修到非想非非想处天的境界，先升天去五百三十七兆亿年，然后，下来就直接下地狱，为什么他可以升天？因为他同时有天道和地狱的因在，天道的因先成熟了，然而即使升了天，地狱因还没有灭，那个种子还在。善业和恶业是不能互相抵消的，如果你没有抓紧时间在恶因成熟之前把心练好的话，这恶道因终究还是要报的。修阿罗汉境界的那就不一样，阿罗汉从心里面去锻炼，看这妄心所起的一切了不可得，对恶业，以前所造的业不让它感招，如果能够练到感招悬绝，就可以不受后有，哪一道都不去，这就是外道跟佛法最大的分别。
所以我们的心如果能够把握得住，不被恶缘感招，就不会下地狱去，一个临终的人或是刚断气不久的人，如果你能够在他还没有往生之前为他开释，他也不会下地狱去。真正的要点在这里，你如何不被恶业感招？当然，如果你觉得没把握练到感召悬绝，求生西方极乐净土、兜率天净土或哪个佛净土，都是比较保险的，这是一条路；另一条路，有的人不升天，要留在娑婆世界行菩萨道，你就要有能力把你的心练到不受业缘的感招，否则在这里也有危险，想在这里行菩萨道要担风险怎么办？不怕！如果你发菩提心誓度一切众生，坚持不懈一直学佛法、一直度众生的话，随时都有佛菩萨在护持你，佛菩萨不会让你走歪路，一定帮你、训练你，让你愈来愈懂佛理，有一天你道理完全通了，就不会迷失掉。所以，行菩萨道有行菩萨道的好处，不行菩萨道往生西方极乐世界，先放洋留学，以后再倒驾慈航回来也可以，每个人的愿力不一样。
据俱舍论卷八载，五趣之体为无覆无记，天、人、地狱、饿鬼、畜牲这五趣，它的体本来是无覆无记性，无覆就是不会被污染、盖住，也没有记善恶。哪一个是善、哪一个是恶？没有，它的体是空的，所以是无覆无记，但是你如果造恶，它这个体之外，加附一个业的种子在里面。你要说合起来也可以，你要说勉强分离也可以，因为这是两个分不开的东西，清净归清净，污染加进去，清净之间含有污染，我们受报都是污染这一部份。又五趣摄于有情数，即谓由善恶业所招感之异熟无记之果体。这个不清净的、附着在我们无记无覆的体上的种子，它有能力招感你的善业、恶业，善业就在往生天上、出生人间，恶业就感招饿鬼道、畜牲道、地狱道，这是我们这个异熟。
异熟无记是什么意思？无记是不善、不恶的无记，异熟是有善、有恶的，我们业有三个形式，一个不善不恶的无记性、一个是善业、一个是恶业，善业、恶业也是根据你跟众生之间所造的来判断是善、是恶，因缘成熟先受报，不是一成不变的，像英文所讲的「先到先服务」，就像刚刚讲的释迦牟尼佛的第一个外道师父，地狱因他以前已经造了，这一世出生人时，他认真修行，修到他的非想非非想处天的境界，这个果报先受报，因为这一生他很用心灌溉、培养这个善业，所以，他先升非想非非想处定，果报完了候，他没有更好的因缘，再来排第到的就是下地狱，释迦牟尼佛以衪的宿命明，观照到他第二个去处是下地狱，第三个则是出生在畜牲道，还是三恶道。可怕！所以并非升天以后就一劳永逸了。
哪个先成熟，哪个先受报，所以这个恶业所招感的异熟无记，它的果体，是一个果报的体，跟我们五趣的本体，空、无覆无记是依附在一起的。那么怎么样才能够控制这个果报体？维持我们这个无覆无记不受果报的体，就是你要用功的地方，要不然你恶业感招异熟无记果体的话，名之为趣，你要趣到五趣里面的哪一道？故说一切有部（小乘的）主张「趣」不通于善、染及器世界，趣无关善、染法或我们这个娑婆世界，它是以你的果报体来现，也就是你果体里的一种趣向的力量。从这个业的力量的角度而言，没有什么善、不善，污染、不污染的。你说善法，对一个修行的人来讲，没有什么善法；你说恶法，对于一个已经修到阿罗汉境界的，他没有什么善、恶分别心，没有分别就没有善恶。
反之，凡夫喜欢分别对立好坏，才会有这个力量趣向于五趣，阿罗汉把心修得很紧，不会去受它们感招，这种悬绝的力量成就以后，他就不会去受报，因果不是没有，因果永远都在那边，只是他练的功夫够了，只是他把握他的自己心不会乱动去相应、去受感招，这种功夫，要境界来才知道。我常讲，佛法是要境界来磨，逆境、痛病，祸不单行，甚至动辄得咎时，你还有没有办法安住你的心？还有没有释迦牟尼佛那种慈悲忍，对一切逆境都无所谓，不以众生之忤道？侵犯了你都不在意？要练到这样子，真的对众生都没有好坏想，反正业力就是这样，我接受加诸在我身上的一切，都无所谓，这样练虽然苦，但一定能超越这种果报体，修行要知道自己应该修什么。
一般以地狱、饿鬼、畜生三趣称为三恶趣，又称三途、三恶道，为纯粹恶业趣往之处；其中，依瞋恚趣往地狱，依贪欲趣往饿鬼，依愚痴趣往畜生。相对于三恶趣，阿修罗、人、天等三趣称为三善趣，为行善业者所趣往之处。三恶趣若加阿修罗，即为四恶趣。三恶趣加人、天即为五恶趣，又称五恶道、五趣；其中阿修罗包括在饿鬼、畜生、天上三处，或为地狱所摄。五恶趣再加阿修罗即称六道，又称六趣。一般以地狱、饿鬼、畜生三趣称为三恶趣，又称三途、三碳途、三恶道，为纯粹恶业趣往之处，所造的业是不好的，感招三恶。一般讲畜牲比较不聪明，你喜欢睡觉、不精进、不用脑筋，可能很容易堕到畜牲道；你悭贪，舍不得布施、救济别人，很容易堕落到饿鬼道；地狱道，你当然是造了五逆罪、性戒，犯了杀、盗、淫、妄都要下地狱去；其中，依瞋恚趣往地狱，地狱，杀人放火才会去地狱，杀人放火是一个行为，来自于什么？来自于瞋恚，你如果不是瞋心重，你不会去杀人放火，去侵犯众生的生命。瞋恚心很严重，是一个很大的毛病，你如果瞋恚不至于到杀人放火的地步，那还好些，反正只是你心中有忿，人家也感觉不好，如果瞋恚失去理智，干出一些惊天动地的恶事，这一定是往地狱，所以脾气不好的，要尽量控制你的脾气不要乱发 ；依贪欲趣往饿鬼，你贪念重，什么都想据为己有；依愚痴趣往畜生，这里的愚痴比较偏向于对因果不认识，不明了因果的道理，就是不会去观照什么事应该做、什么事不应该做。
相对于三恶趣，阿修罗、人、天等三趣称为三善趣，为行善业者所趣往之处，这里所谓的善业，大概有天性的爱，我常在讲天性的爱跟菩萨的慈悲不一样的，天性的爱，就是看人家在受苦受难，你有种爱心想去帮助人家，但是，个体上还是他是他、你是你；菩萨的慈悲，这两个个体是合一，你达到菩萨境界的话，他的病就是你的病，他烦恼，你也会感受到心烦，这就是菩萨身、菩萨心。菩萨，不是人家叫你菩萨就是菩萨，即使是受了菩萨戒的地前菩萨，也未必有那种境界；地上菩萨一定要身心跟众生合一体，这样众生的业、众生的病，当是你的病感同身受，而且是自然感同身受，就算你不想感同也得感同，为什么？因为这病是直接受收过来，你不病也要病，你如果没有这个能力，就是心眼还没有开，不是真的菩萨。
有些人还没有受菩萨戒，但已经有这个能力，怕死了，怎么我去看个病人，回来就病了好几天？因为你有那个能力，你不去看他，当然不会病，去看他你就会病，连跟他讲个电话也要生病，因为你过去就已经有那个能力了，现在骑虎难下，你到底要不要去化解这个病痛、烦恼？你不化解，你自己要跟着受罪，所以你当然要想办法去化解，你要修忍辱也是这么去修，病病病，烦烦烦，我忍忍忍，把病苦烦恼看成不是病苦烦恼，最后你好了，他也好了，这是真正菩萨的慈悲。「无缘大慈，同体大悲」，这不是主观的心意解，是客观上你要有实质能力做到，就算你不愿意也有这个能力，这才是真正的菩萨，慈悲。
天性爱，人民爱物，看人家受痛苦、受灾难，心就很痛苦，很想出钱出力帮他，这是天性，这跟菩萨慈悲不一样。菩萨的慈悲，完了就放下、忘记了，过了就没有这回事，不去执着福德，无所为的福德才有福德性。所以如果你的身体还没有到那个境界，还不能接受到众生的病、众生的烦恼，那你还要用功，这个标准的双盘还要盘，要把这个身体打破，至少要相当程度的打开，菩萨的慈悲，这是修行必然的一个过程、一个现象，跟你的主观意愿无关。很多外道不了解佛法，但也有这个能力，他不来学佛法，不懂到底是什么现象？要怎么去化解？你要真正有善因缘，你才有办法碰到哪一个道场在讲这些，要不然，大部份都是知其然，不知所以然。
要怎么化解？你要修忍辱，此外，你再用什么方法用功也没有用，就是修忍辱，让你的心境对一切法、一切境都不执着，入得阿耨多罗三藐三菩提时，你才有办法解脱这种困境，也才能像大菩萨一样如如不动，终至《解深密经》里讲的如如不动之间，众生忆想你，你给他一个化身，千万亿众生忆想你，千万亿个化身出去，自己本身都不动。这目标我们要懂，修行的境界要懂，做不到是我们福德还不够，要认真修，今生三年、五年、三十年、五十年花下去，在有生之年赶快练这个功夫。
你要超越恶道以外，善趣也要解脱，不要跑到善趣里面去，这也不好，这里讲的善趣是一般因果报应的善趣，对学佛法的人来讲，是要超越三界，不是要跑到天上去。虽然我们看很多经典都是导引人到天上去，这是无可奈何权宜之计，不然去哪里呢？菩萨看这个人没办法，程度不够，修了半天也没多大长进，只好把他送到忉利天去，让他去化城休息一下，总是比去恶道好；如果他能够在内心毛病的控制上用功，就学到真正的佛法，从心地去建立他的功德，他自己就能够超越六道轮回，然而大部分的众生做不到，道理讲了半天，他也没办法做到，那也只有去天上化城休息一下，总是比你去恶道好，这是不得已的。不是佛法就不概括天界，佛法从四禅后才开始讲的，四禅天以上才是真正的佛法，四禅再加修断去内心的执着，才能够有阿那含、阿罗汉的境界，甚至于不进入阿罗汉，直接走菩萨道路，那也可以。智慧的学习，每一天都在增加智慧，增进对佛法的理解，你今生所熏习的佛法融通为智慧后，永远都会留下来，未来世便能触类旁通、举一反三，从前没培养智慧的，人家讲什么你一句听不懂，讲了几遍也还是听不懂，这智慧差别就在这里。
三恶趣若加阿修罗，即为四恶趣，三善趣不包括阿修罗，阿修罗是天龙八部之一，他有天之报，但无天之德，他的德行差一点，差在哪里呢？嫉妒心、瞋恚心这两个毛病。天龙八部是在四天王天或是须弥山的山脚下一个阿修罗宫，有的阿修罗出生在人道，有的出生在畜牲道，出生人的就很喜欢斗争，这个人的个性很喜欢争战。为什么把阿修罗放在恶趣里面呢？因为他有瞋心、有嫉妒心，他出生阿修罗，有时候变成一种魔，为什么呢？他看这个人在修行，故意跟他捣乱一下，人家打坐打的好好的，故意让他起恶心、起瞋心，你看大悲咒里的偈语祈求「我若见修罗，恶心自调伏」，你为什么会起恶心？就是阿修罗来到你旁边，你受他感招，不平的心一直冒起来，看到这个不舒服，看到那个也不顺眼，就想发脾气，这个恶心就一直起来。
为什么这么阿修罗无聊多事？阿修罗也要征召一些法眷，你有在修，希望你加入他们团体，你死了以后与他们为侣，如果你有修行，没有警觉心的话，今天脾气不好，让它脾气不好、发作，那就不好了。你要警觉，念大悲咒，今天脾气不好，赶快念大悲咒恶心自调伏，观世音菩萨保佑，你恶心就没有了。「心中心相貌」里面讲到比那夜迦，比那夜迦更厉害，他不是只有捣蛋，他还给你好处，你要境界给你境界，你要名闻利养给你名闻利养，用顺境把你干掉。修行在逆境中如临深渊薄冰，不容易跌倒，因为你一定小心翼翼的踏穏每一步，但是在顺境时，人家灌迷汤、说好话、戴高帽，耍得你迷迷糊糊的。自性本空，这个好言、恶语都是平等平等，大家都是喜欢听好听的，不喜欢听不好听的，就这样迷失掉，这都是比那夜迦来作怪。
《佛心经》讲得很好，你修行没有境界，比那夜迦不会去找你，你修的有境界，这顺的来了、逆的也来了，就看你吃哪一套？顺的、还是逆的？没有智慧，逆的就可以把你扳倒了，逆的扳不倒就给你顺的，你失去警觉就迷失掉，让你徒众愈多、成就愈大。其实你心的清净，可以用经典去印证，你到底是几地菩萨？当然，我们证到几地菩萨，也不要去说自己是几地菩萨，证到四果，也不要说你是什么果，问题是你心地里面那些要断掉的毛病，到底断掉了没有？你根本没断，徒众一大堆，每个县市都有一个道场，看起来很了不得，很伟大吗？没有！是比那夜迦把你收编了。修行，顺、逆都要如如不动，修得如何，以经典来印证，如果你没有一个果位，也没有解脱，那就是修得不够好。
三恶趣加人、天即为五恶趣，为什么？人、天不是善趣吗？善趣是善趣，没有脱离轮回，所以，在佛法来讲，还是恶趣，你说升天很好，有天报、有天寿，你就会再回轮，佛法是不得已，把你送到天上去，并不鼓励往生天上，鼓励你往生净土。以佛法来讲五恶趣，没有一个好的，因为不究竟，又称五恶道、五趣，其中阿修罗包括在饿鬼、畜生、天上三处，饿鬼道也有阿修罗，畜牲道也有阿修罗，天上也有阿修罗，在阿修罗宫，照道理来讲人道也有阿修罗，他也有胎生，或为地狱所摄，阿修罗也有地狱道，这很复杂，不是我们智慧可以了解，只有佛才清楚，经典提到的是这样，我们也稍微了解一下。五恶趣再加阿修罗即称六道，又称六趣。
人类亦可谓于六道中轮回生灭。此六道若以现实人生取譬，瞋恚即为地狱，贪欲即为饿鬼，愚痴即为畜生，斗争即为阿修罗，喜悦则分别为人间、天上。
人类亦可谓于六道中轮回生灭。此六道若以现实人生取譬，瞋恚即为地狱，喜欢生气的人，好像处在地狱一样，也会感招到地狱去，因为瞋恚就可能会杀人放火，所以要小心一点；贪欲即为饿鬼，有种种的欲，譬如你想升天是一种欲望，如果你没有这种欲的话，就不会感招天上的果。我们在讲五阴魔相里修到行阴区宇、识阴区宇的话，已经有宿命通，观众生因果报应，已经有心可以变易的能力，他喜欢那种能力，喜欢那种自性、天性真如的作用，因为贪欲它，所以会升天上去，这也是贪欲。如果是层次低的，贪欲吃的方面，当然就是饿鬼了。愚痴即为畜生，斗争即为阿修罗，喜悦则分别为人间、天上，这是以他的果报形态来讲。
这恶趣稍微了解一下，理解了以后就忘记这个恶趣，如果你常常在想恶趣，自己又还有地狱、饿鬼、畜生的种子，这样很危险，要小心被感召去！如果你从来很少去想到三恶道，那你可能以后都是走入善趣，人道、天上、净土去了；如果你总是怕地狱、饿鬼、鬼神，你可能还有这些种子，要超越，不要怕什么，看到可疑的影子、听到奇怪的声音，甚至睡觉时有人拉你的脚，不要理睬他。你学阿耨多罗三藐三菩提，管它是什么，都不理就是了，修行就是这么简单的事情。你故意装痴做哑，当作不知道，大智若愚，对方也搞不清楚你到底知不知道我在搞你？这样不是很好吗，观没有这件事，他也好、你也好，大家都安。观它无所有不可得，这样你才能自在，也才能不再跟他结善缘、结恶缘、结任何缘，都没有了，事情过了就算了，船过水无痕，不在你的阿赖耶识里留下什么，般若智慧讲了那么久，这就是般若智慧。
(2007.05.27.讲于法尔)