如何利用《金刚经》来修行(18-8)
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第十五品
持经功德分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十五品 持经功德分
(三）名词解释 (续)
11.最上乘
据《究竟一乘宝性论》、《大乘庄严经论》等载，声闻乘属小乘、下乘；缘觉乘、辟支佛乘(独觉)属中乘；菩萨乘属大乘，佛乘为最上乘；或言佛乘为上乘，如来乘是最上乘。故声闻、缘觉、菩萨三乘之教法称为三乘教，声闻、缘觉等二乘不信受大乘佛法，故称愚法二乘；至如回小向大之二乘菩萨，则称不愚法二乘。 于大乘法中，法相宗区分众生为五性，其中定性声闻、定性缘觉与定性菩萨信受三乘教，唯不定性菩萨才能信受一乘教，并得佛果，故采取三乘真实、一乘方便之立场。于此，天台宗、华严宗视一乘为真佛教，故取一乘真实、三乘方便之立场。三论宗(中论、百论、十二门论)以三乘中之菩萨乘为真实，二乘为方便；天台宗与华严宗则于三乘之外另立佛乘。
最上乘，最上，也就是没有比这个更高的。我们修行有很多的层次，人乘，虽然不是一个乘，也可以讲人的报身，像儒家思想修身、齐家，都是从个人的行为规范、个人的心地清净做起，这是比较初阶的。倘若人的一举一动能够中规中矩，心虽然没有完全清净，但也不错了；修天乘，天乘是起善心，做一些善行，孝顺父母、尊敬师长，对众生慈悲，出钱出力帮助弱势，如此就有天的果报，当然所生处还是欲界天，并非高阶的天；禅修、打坐，修止观，修内心不清净，有世间禅色界天的境界，或是更进一步突破色身，有无色界天的境界，这些都属于天乘。虽然自性真如现起功能，体会很多的境界，但是如果没有从内心深处去断习气毛病，断邪真如性，得清净自性真如，所得到的都只是天界的果报。
刚刚讲的这些都只是方便乘，还没有进入佛教所谓的「乘」里面，佛教所谓的乘，起码一定要解脱。你乘这艘船，坐到不解脱的地方，那就不是佛教要走的乘。方才讲的人乘也好、天乘也好，都是方便，因为你因缘不具足，学不到佛教的小乘解脱。佛法那么好，为什么很多人接触不来？因缘果报的关系！你没有那个善因，当然接触不了佛法，这是因果报应的关系，你起码要去结佛教的因缘，才有机会听闻到正法，你听闻到正法，才可以搭乘解脱的船。
下乘、小乘，就是所谓的声闻，声闻就分成四果，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四果，求这四果要严守戒律，从内心去断习气毛病，须陀洹要断三结，身见、戒禁取、疑这三个结使，证得了，你就可以不堕三恶道，然犹须天上、人间来回走七次，才证阿罗汉果，这是乘小船的船，自修、自证缘起法、自证解脱道，这是第一关；第二关再淡薄贪瞋痴三毒，佛教讲名相听起来简单，可是要做到淡薄贪瞋痴三毒，要花好久的时间，也许要花无量劫来培养资粮。常常很简单一句话，经典讲了，你懂是懂，就是做不到，障碍来时，脑筋就迷糊了，这么简单的事情，为什么就是做不来？因为你没有开悟！没有开悟就很难真修行，就是这样。怎么修呢？这妄想习气、瞋心起来时，你就被劫持跟着它走，你没有办法跟它对立，不能客观瞅着它，你没有这个能力，瞋心一直冒起来，你就发作了，彼时，你不会想到佛法在讲什么、《金刚经》在讲什么？都把法还给佛菩萨去了。是以我再三强调，身体没有打破，修行很难，道理听了十几、二十年，知见是有进步，进的是牛步，然而牛步慢是慢，坚持走个一、二十年也可以环绕世界一圈，重点是要切实去规范这个心。心开悟的人不规范不行，起心动念是天惊地动，因为你开悟了，打妄想会伤害到虚空有缘众生，所以光是修这个内心就不简单。
淡薄三毒贪、瞋、痴这是根本的无明，你要能够让它微细一点，人都是由妄想起贪、起瞋、起无明，起是起了，但是不要去做，这就是淡薄，如果起了无明心，又去做了，那是很重的习气。三毒能淡薄了，这样才有斯陀含果，天上、人间还要来回一次才能证阿罗汉；今生好好用功，再断五下分结，破身见、破戒禁取、疑病、贪、瞋，这五个习气，比较微细的断掉，那时候神通就来，五神通具足，有四禅的境界外，这个时候有学佛法，你往生以后就上升五净居天。这对在家众来说比较难，因为在家众没办法专心去用功。出家，我常对出家师父有非常高的期望，他们出家就是要专心办道，出离家庭，放下红尘俗事，自己先成就，再来度众生，有时看到有些师父，出家没有两、三年就出来弘法了，弘了半天，他自己很累、很忙，但讲的都是比较初浅的道理，真正世尊讲的法，他都没有办法传递，这是比较可惜的现象，当然真正实修的师父还是大有人在。
话说回来，并非在家的就不会有成就，要看你的发心，因缘时节到了，也会有成就；能够断五上分结的话，这色界、无色界的禅修境界，一定有体验，体验后能够舍弃它，不会被它抓住。色界、无色界的境界很多，开悟者一定会碰到，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴魔相，掉举心，可以感招世间一切因缘，有形、无形、超时空的因缘，都能够感招时，你能够不起妄想，安住你的自性不动，这叫破掉举，掉举一破不起恶作，恶作是烦恼念作意起；再来是贡高我慢心，是很难破，因为有时候当它起来时，自已都不警觉。有没有贡高我慢心？其实心的种子在内在里，你如果能够反躬自省，你会发现贡高我慢心，这个慢心是在阿罗汉向、阿罗汉前境界常有的心病，因为阿那含、小阿罗汉有神通，懂得多，常会忽略掉我慢心起，要彻底催毁这个心病，到修行最后时，该灭的都灭的差不多，就破根本的无明，这五上分结灭时，阿罗汉果就证得。坐上小乘这条船，前面六个，后面加五个，身见破掉、戒禁取戒不去守不正当的戒、疑心病没有、贪心没有、瞋心没有、色界缚破掉、无色界缚破掉、安住掉举心、没有我慢心，到最后根本无明破，永断三毒贪瞋痴，证得阿罗汉果，这是小乘的修行次第。
缘觉乘，是观因缘，无明缘行，行缘识，识缘明色，明色缘六入，六入缘六触，六触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，你这样去观，观之间还要能够破解它，不受它影响，从后面倒过来思维，你不想来受生，你就不要有取，不要有爱的执着心，你都不去造业，不会造有漏业，再往前推，破掉根本无明，这不是修内心的清净，偏向跟众生之间的因缘，破！破！破！缘觉比阿罗汉有点智慧，他修三十七道品的七菩提分、八正道，八正道是一个正法的根本，导入解脱的法要，但是中间还加一点七菩提分，这离不开智慧跟定，你要从跟众生的因缘去思维，如何解脱这种互相牵扯的因跟缘？
修缘觉乘的重点，是要依你跟众生之间的因缘来解套，而不是在那里讲十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘明色，明色缘六入，六入缘六触，六触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，因缘顺序这么研究，你就证缘觉了？不是！要证缘觉，你还是要有能力解开你的心跟众生心之间的缠缚。你看到好的东西，你怎么去舍掉爱心、贪心，不去想占有？是要一直这么往内心跟外境之间的关系去解套，这要有一点智慧，所以缘觉比阿罗汉高一点。为什么叫辟支佛？加一个佛，就是有一点觉悟能力，但是，不是完全觉悟，你知道从因缘、从众生间的牵扯下手，你能够去观这些、实际去运转、去解套出来，这是缘觉乘，这是属于中乘，跨大、小乘之间的桥梁，辟支佛乘。
菩萨乘属大乘，菩萨是指地前菩萨十住、十行、十回向，三十位再加地上菩萨十地，这些都属于大乘，三十位地前菩萨是方便大乘，不是真的大乘，这些地前菩萨到底升到哪一天？还在欲界三、四、五、六天的天上，他们内心稍微清净，贪欲心是淡薄，瞋心也少了、柔软了，寄居在忉利天、夜摩天、兜率天外院、化乐天、他化自在天以上。菩萨不认真修禅定，修什么？我们所谓的大菩萨乘，一般都讲真正的菩萨，能够自利而且能够利他的，能够讲经说法、有能力度众生，自己也能够得到好处，这是实质大乘，把众生带往菩萨道之路是谓大乘，因为你除了自利，还带着大家坐上一艘很大的船，一起渡到彼岸，这是大乘。
佛乘为最上乘，一乘佛乘，小、中、大乘都是方便乘，如来地最上乘，如来说法是要让你去学最上乘，成就如来地，什么法都教你了，你有机缘听到最上乘的法，你也发了最上乘的阿耨多罗三藐三菩提心，你当然是在学最上乘。有的人学佛法，三皈依以后，就在外面流浪，永远都没有听到《金刚经》，也没有听到什么最上乘，他认为这样就是在学佛，学得也不亦乐乎，天天忙得要命，自谓是佛教徒。对，也没错，只要善心发起都是在学佛，只是你没有设立目标，又或者有，但没有到小乘四果，中乘声闻、觉缘，大乘菩萨的境界。真正的佛法要证解脱，认真说来，至少要学阿罗汉道才可以算是在学佛法。
最上乘，是佛法中的佛法，最后一个你要去得到的，你看《法华经》是一乘佛法，一乘佛法就是最上乘的佛法，你要懂得最上乘，这就是佛地，你一切法次第都一定要搞懂、要做到。《金刚经》里面讲的，你发了无上正等正觉的心，发菩提心就是发最上乘，你要成就如来道、佛道，你要怎么求？不用一法去求，《金刚经》讲那么多的道理，都是告诉你，阿耨多罗三藐三菩提，是无有一法可得，叫你不要守一个法、一个境界、不要守一个念、不要守一个心的真如性的功能，不要去取，不取，那我就没有这个能力了吗？不会的，你懂了很多真如性的功能，有些可以不用，有些利益众生要用一下也无妨，然而用了等于没有用，知见上你没有特别的执着。
若你懂佛法，就知道其实它的精髓就在「无为」。《金刚经论》里讲无为又常为，怎么无为又会常为呢？你以无为的心，无为的空性，不执一切法时，你的自性才会灵活应缘，该怎么用，它自己知道，你自然就会，这是无招胜有招；如果你学了一个有为法，比方太极拳七十二式，你就只会那七十二招，出了第七十二招以外，你就不知道怎么去应付。无为法有一个好处，就是见法拆招，见这个因缘破这个因缘，很自在因应，你要学什么法，最上乘是无所学，叫你学无为法，无为法能用你的自性、佛性去应缘，这个是最好的法，你的心不守一法，没有被一招一式所设限，观因缘因应，你才会变化无量，所以说威灵莫测。
佛乘是这么学的，光看最上乘佛乘，好像简单，但道理搞不懂。《金刚经》念那么久了，它告诉我们几个原则：第一个要怎么修？用忍辱波罗蜜修。第一个一定要修忍辱，忍辱又有好几个层次，最粗浅的就是忍人之污辱。你连众生给你的污辱，你都忍受不了，你要怎么修最上乘？为什么要修忍辱？因为要修无为法，所以要忍辱，忍辱可以去掉我执。无为法，光忍辱就好了吗？很多人学佛法学到空谈理论，喜好和人诤辩对错，这就是没有把佛法弄通，佛都都告诉你了，没有一法可得，是无上正等正觉，那你还有什么可辩说的？除了修忍辱以外，不要去执着一个法，不要好辩论，不要去守什么原则，很多搞科学的最喜欢讲原则、讲定律、讲辨证、讲实事求是，这样怎么学佛法？学佛法叫你放下一切，你还在讲这些？没有道理可讲，有道理可讲就会中箭落马、被人擒住。你要求最上乘，就是无一法可求。
再来，从忍辱修「无我得成于忍」，碰到什么境界，要舍一切境界，用般若智慧观一切法无所有、不可得，这样怎么会被黏住呢？不可能被黏住！真如性的功能林林总总，不管什么能力，你都不去理它，这样就进入无为境界，我没有去求执一法，没有一法可得，到最后，无生法忍会生起。世间人的污辱、糟蹋、怒骂，有因缘、无因缘的故意刁难，你都能够忍，甚至是安忍，不要去分辨道理。不要说老板骂你是没有道理，没有道理的背后就有道理，也许他心情不好把你当出气桶，也许是佛菩萨考验期，故意让他来修理你，你怎么会知道？为了要成就你，让你的老板发脾气来修理你，因为你没有一个好对象可以修理你，在家里，父母大概爱你都来不及了，公婆，男生好一点，大概丈母娘、丈人很少会修理这半子，女生被公婆修理的比较常听到，表面看起来是公婆没道理，其实妳会被修理也是有点道理，因为妳少修了五百世，妳个性、脾气都不好，很执着己见，你能这样反省的话，有什么好委屈的？好好去修佛法、好好修你的心，不甘愿也要甘愿。如果你心平气和，对方更是变本加厉的修理你，那该怎么办？你就把它想成是她来成就我，不是在修理我，观念一改的话，其实这事情就化解了。化解，其实修最上乘者，连什么叫化解也不必了，就直接用阿耨多罗三藐三菩提去面对，你能这么修，到最后，哪还有什么甘愿、不甘愿的心？
道理要搞通，用什么法，才可以求最上乘？欲求最上乘，是要修无为法、忍辱法、安忍法，除此无法可成。懂了以后，您还要知道该怎么做。当然，这两个波罗蜜，忍辱波罗蜜是还有一个有为心在，如果修到用般若智去破一切境的话，根本没有什么忍不忍，用智慧得定就是这样。打坐基础班，讲《金刚经论》讲到第三层次的见性，性空时，谈到八地菩萨跟阿罗汉的解脱境界相等，课后有人问，那八地菩萨的不动地跟阿罗汉都是解脱的境界，到底差别在哪里？一个是大乘的菩萨，是用智慧来破解这些因缘，不用过去业缘跟众生搅和，他用智慧破解它；阿罗汉用戒律来得定，四谛、十二因缘观、卅七道品得定，他这个不犯，那个不犯，稳札稳打守住他的基本盘，后者是比较窄小的一种定力。菩萨是很灵活，用智慧来破解障碍，用有为时却也能不住有为，这就是菩萨。当然，最上乘还有一个布施波罗蜜，布施众生钱财、布施服务、布施佛法、布施安全感，你要有能力真的布施佛法给众生，布施佛法要能讲经说法，讲经说法及色声香味触种种不同的尘境布施，你要能够自在。这是《金刚经》里讲学佛乘的方法，最高的目标放在哪里？是无上正等正觉，是阿耨多罗三藐三菩提。无上正等正觉，这是求最上乘，《金刚经》是为发最上乘者说。你要求佛地，你就得先把这最上乘搞清楚，然后直趋向此最上乘。
或言佛乘为上乘，佛乘包括佛、如来。佛跟如来又有什么不一样？佛是觉悟了，觉悟因缘法，觉悟「诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说」，觉悟只是佛称，是如来的十分之一，因为佛只是如来十个名号中的一个，只是觉悟而已。罗汉、菩萨都已觉悟，要成为如来光觉悟还不行，如来具足十个名号，十个名号都各有衪的功德相。
如来十个名号是(1)应供、(2)正遍知、(3)明行足、(4)善逝、(5)世间解、(6)无上士、(7)调御丈夫、(8)天人师、(9)佛、(10)世尊。
如来称应供较易懂，称正遍知即是就是阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉）。明行足之明，即宿命、天眼、漏尽等三明；行，即身、口二业；佛具足成就三明二业，故称明行足。如来心明了，德行、福德都满足了，道德、行为都圆满，又言明，即阿耨多罗三藐三菩提；行足，即戒、定、慧等；佛依戒、定、慧而得阿耨多罗三藐三菩提，故称明行足。
善逝即乘如实之道，而善来此娑婆世界之义；善逝，即如实去往彼岸，不再退没于生死海之义。此二名用以显示诸佛来往自在之德。所以如来无所来、无所去，善逝，很自在，来去之间很自在，善逝，你要讲善死也可以，好死，这是比较初浅的说法，真正如来，衪本身清净法身毘卢遮那佛，无生灭，化一个化身来娑婆，慢慢修成一个佛，佛有来去吗？衪化出来，有来吗？灭时，有回去吗？其实讲起来都无所来、无所去，像这种不是一般菩萨可以做到的，菩萨还是有一个有为心，还没有完全究竟，光这个善逝，无所从来亦无所去，菩萨还不能，菩萨还有一个要成就如来的目标，从初地菩萨到十地，十地再进入如来地觉地，妙觉地还有十个阶段，衪为什么还是菩萨，没有办法化入空？《解深密经》中所言的如来是最清净觉，为什么如来的真如性有虚空界、不可思议界，衪的心量是无形，遍及虚空，虚空有多大，衪就可以到达，菩萨的心力，还没有办法到那么清净的程度，祂善逝做不到）。
调御丈夫，叫你调御众生，你调御得来吗？一般人根基好的，也许可以调御，特别有大毛病的人，我们就没办法了。你要度一个人，要善观他的根器，讲什么话度他，制造什么因缘或把握住他最苦难的时间点，随缘随机点破他，他就能悟得解脱了。
释迦牟尼佛又是调御丈夫，人中之最胜者为丈夫。丈夫有无量义，即：自正、正他、能随问答、善解因缘义。丈夫者又有长寿久住、妙色端严、无病少恼、非仆非女非半择迦、智慧猛利、发言威肃、有大宗业。释迦牟尼佛，你看衪过去度众生的事迹，衪真是调御丈夫，是调御师里最高段的才叫丈夫，不管是好人、坏人，衪只要一句话就把你点醒，让你成就阿罗汉道。我们呢？看这个人根性好一点就可以教，根性坏一点就没有办法，所以连调御谈不上，更不用讲是丈夫了。
又称世间解，佛能了知众生、非众生二种世间之一切，既了知世间之因、世间之灭，亦了知出世间之道。世间里的三界众生、一切因缘果报的现象你都能了解，依此跟大家讲道理。如果你看不到全部的现象，你要怎么讲？
无上士是说世间里面没有比衪更好的大士，大士，就是修行者、开悟者。无上士是阿耨多罗anuttara，如来之智德，于人中最胜，无有过之者，故称无上士。又如来于涅盘法无上，佛自知之，如诸法中涅盘无上，佛于众生中亦最胜无上。
天人师śāstā deva-manusyānāj，如来为诸天与人类之教师，天界天神的境界，佛都懂，人类苦难因果都懂，不懂怎么知道天神在哪里，跟他们开示，让他们解脱，成就佛道？做人之师，能示导一切人应作不应作、是善是不善，若能依教而行，不舍道法，能得解脱烦恼之报，故称天人师。
佛者觉悟真理者之意。亦即具足自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就等正觉之大圣者。
世尊薄伽梵(bhagavan)者，直译为有德、有名声等。即富有众德、众佑、威德、名声、尊贵者。世尊只是一个名词，三界里最高的，欲界、色界、无色界、无想天，甚至于阿那含天、五净居天，所有的境界衪都知道，而且比他们都还要高，这当然是世间里最尊贵的。世尊并不是佛教的名词，是婆罗门教的，他们称呼他们的上师、师父也称为世尊。如果以佛教释迦牟尼佛证悟的境界来讲，他们的世尊还不是真正的世尊。唯有跳出三界者，才能够叫三界之尊，婆罗门教还在三界里面，即使高如无色界、无所有处定、非想非非想处定，还不是最尊贵的。
佛乘，见性成佛，每个人都要见性成佛，觉悟了，觉悟是只有如来的十分之一。密部常讲什么法可以即生成佛，成佛也是十分之一，那个佛只是觉悟而己，如果没有定力，觉是觉了，没有解脱的能力，怎么叫觉？真正的觉者是心守住空寂的人，不落入世间有为法里面，于众生的因缘牵扯能够不沾黏，能够自在无碍，既然觉，你还要有法的觉，你要度众生，在度众生之间，你还要自在）。
下乘声闻乘、中乘辟支佛乘、大乘是菩萨乘，上乘是佛乘、最上乘是如来乘，你要以如来这十个名号为目标去学习，才能成就最上乘。《金刚经》就是为发最上乘者说，跟你讲如来乘的道理。故声闻、缘觉、菩萨三乘之教法称为三乘教、三乘共法，也叫权宜设施的方便教，不是叫你去学声闻，不是叫你以缘觉为目的地，也不是叫你一直修菩萨道，有你把最高目标放在如来地。声闻、缘觉等二乘不信受大乘佛法，他们的根基比较浅薄，适合修自我的解脱。你叫这二乘行者在市场打坐，他们说那么吵，怎么坐？声闻乘、缘觉乘的人，没有这个能力；你叫一个菩萨去菜市场打坐，他可以坐得住，因为他对十方虚空的一切因缘，照单全收，不与之抗衡，外间的吵闹，是你的，跟我有什么关系呢？他可以安住在那里。
每个人的根机不一样，很多人一打坐就要找最安静的地方，怕吵闹，要约束小孩子，说妈妈、爸爸要打坐了，你不要吵闹发出声响。初级禅坐这样做是无可厚非，有点基础了以后，对于闹声你要逆来顺受。为什么你会讨厌外面的声音？因为你心不空，这个声音进来，你没有让它流过去，你把它留住了，听听这个声音在讲什么？再来心里面很排斥这声音，太大声都不行，如果你有天耳通的话，那更糟糕，不是听得远，是能听十方众生的谈话，你都听得懂，那你的心岂非乱死了？怎么办？要照单全收，吵杂正是好修行时，如何安住你的自心，不相应？就是这么修！《金刚经》就是在教你修这个道理。
举凡公司家里的大小事情、婆媳之间的角力，这些都是鸡毛蒜皮的小事情，眼睛、耳朵封起来就好了。大事，掉举心，阿罗汉的掉举心，十方虚空一切因缘众生所为，祂都清楚了然，这时要怎么安住？这个人在行淫，你要怎么办？你要心平气和等闲视之，不然你会去受生；这个人在起瞋心，它的瞋心振撼虚空，你要安住、空掉，不能跟它起哄，他生气跟你有什么关系？你是菩萨，他的体跟你的体是一体的，他的心跟你的心是一体的，相互引发掉举心就是这么来的，否则你的心如如不动，还有什么掉举可言？你不去跟众生同一体、同一心，当然好修，但菩萨不是自己清净就好了，菩萨跟众生同一体、同一心，菩萨要安定周围的人、给周围的人好的空性影响，他们是众生，不是菩萨，菩萨的心要空，才能让他们慢慢接受你的空性，他们才能淡化淫欲心、发脾气的心、种种有毛病的心。
修这种掉举心、不应缘的心，才是真正修行时。那些鸡毛蒜皮的小修行，是初基人修的，不是最上乘。最上乘不是嘴巴讲一讲就好，叫你双盘二小时，好痛，有同学本来雄心壮志要打坐四小时，快到时间，算了，太痛了，还是下座，你这样怎么修最上乘？不怕死的心才有办法修最上乘。其实道理都摊在这里，偏偏你心地又构不到。讲到最上乘，每个人看到最字、上字就喜欢，喜欢是喜欢，但又不想去做，连最下乘都做不到，光是破掉五上分结，断贪瞋痴都做不来了。
觉缘、声闻的个性、种姓，要来修大乘，他们心还没有成熟到那个时间点，是没有办法的，故称愚法二乘，还没有智慧，只有戒律守得好，不去犯戒，那就解脱了，这没有用智慧去突破，所以称为愚法二乘；至如回小向大之二乘菩萨，不管声闻乘阿罗汉果或者辟支佛果，衪们入涅盘是有一个时间性，依经典讲，阿罗汉两万劫在空寂涅盘为乐之间，过了两万劫后，祂还是要发菩提心，走入如来道这一条路，发菩提心学菩萨道。辟支佛衪休息一万劫，还是要发菩提心，这叫回小向大，不是说哪一个人在哪一化城休息，就是绝对待在那里，不会。阿罗汉、辟支佛一样，虽然当时衪们的心量小，求得自我解脱，在涅盘寂灭之间享受涅盘乐，但是时间到了，衪们还是会发起菩提心，这叫回小向大的二乘菩萨，向大以后，就不住愚法了，衪们是有智能了，不只是固守戒律，还要用般若智慧去化解一切因缘，遂称不愚法二乘。
于大乘法中，法相宗区分众生为五性，其中定性声闻、定性缘觉与定性菩萨信受三乘教，唯不定性菩萨才能信受一乘教，并得佛果，故采取三乘真实、一乘方便之立场。于此，天台宗、华严宗视一乘为真佛教，故取一乘真实、三乘方便之立场。三论宗(中论、百论、十二门论)以三乘中之菩萨乘为真实，二乘为方便；天台宗与华严宗则于三乘之外另立佛乘。
于大乘法中，法相宗区分众生为五性，定性声闻、定性缘觉、定性菩萨、不定种姓、一阐提种姓。这是讲到为什么修行人是天性、小乘种姓、菩萨种姓或大乘种姓？这又跟因缘果报有关系，谁不喜欢最好的？但是你的因果没有到那个境界，你没有那个善因、善根，要求最上乘，岂非缘木求鱼？一般人没有佛乘的智慧，要求无上乘、最上乘，这智慧是勉强不来的。众生的种姓不同，你要懂得这个人的因果的话，你就不会强要把他摆到最上乘去修最上法，因为他根本没有那个根机、缘份，他是菩萨种姓，不是如来种姓，所以法相宗，分众生有五种姓，即定性声闻种姓、定性缘觉种姓、定性菩萨种姓、不定种姓、一阐提种姓。其中一阐提种姓，因为根器恶劣，永远不能成佛。一阐提icchantika译为断善根、信不具足、极欲、大贪、无种性、烧种，即指断绝一切善根、无法成佛者。华严与天台主张一乘究竟，是反对一阐提不能成佛这种说法，但因果有时尽，恶人有转善因缘，也不能排除一阐提永不能成佛，这在涅盘经里有阐述，古代人论述诤辩，一阐提能成佛不，后涅盘经传入国才停止诤论。
定性是定型了，定性声闻，就是你声闻乘的这种种姓已经定型了，你改不了，最后一定要入到阿罗汉寂灭去待上二万劫，因为你根深蒂固有这种观念，我一定要这么修，无常苦空，执取寂灭为乐，这第一种；第二种定性缘觉，祂只要学十二因缘观，其它都不再学，要学也学不来，祂对这一门深入，其实不喜爱就是因缘关系，这勉强不来，就像一个人要进入陀罗尼门，时间还没有到时，他就是不想学咒语，就是学了也记不住，因时间还没到，这是因果关系；再来是定性菩萨，永远都是在菩萨道里不会转变，不可能落入声闻、缘觉，祂的特性定在菩萨，自己自修，又利益众生，他们各个信受声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的教法，是固定的种姓。
这是指在某段时空里，你就是定型了，就是这个样子，要改也改不了，但可不是永远也改变不了。随着时空推移，因缘流转，慢慢把你往前推，因缘时节到了，你就回小向大，定性声闻、缘觉，可以修菩萨道，而定性菩萨就向如来地迈进，佛法不是永远绝对的。唯不定种姓才能信受一乘教。什么是不定性？就是你可以当菩萨，也可以成就如来的法，这叫不定性。不定性的菩萨，他不是只看《金刚经》、不是只看大乘经典，他看的一定都是跨两乘的经典，他也看如来地的经典，像《解深密经》、《佛地经》、《大乘理趣六波罗蜜》，唯不定种姓菩萨才能同时接受菩萨跟如来教法，受一乘法，也就是最上乘的法，如来地的教法，
并得佛果，故采取三乘真实、一乘方便之立场，三乘真实是指真正有其声闻、缘觉、菩萨三乘的法，但是这些真实法，还是不究竟，最终还是要进入如来地的佛乘。然而又不是每个人一开始都能进入佛乘，所以方便把你摆在声闻、缘觉、菩萨这三乘里去学习，方便分三乘于先，最终一定要一乘佛法，学如来地的法。于此，天台宗、华严宗视一乘为真佛教，故取一乘真实、三乘方便之立场。天台宗跟华严宗倒过来，因为他要追求是最后一个目标，一乘佛法，这是真实的，于是把声闻、缘觉、菩萨这三乘看成是方便，暂时设在那里。
法相和天台、华严，哪个对、哪个不对？没有什么对错，不是因为你求一乘佛法，你就真的是一乘佛法，道理是这么讲明，但是你做得到做不到？你做得到就是一乘佛法，同时也不会排斥声闻、缘觉、菩萨这三乘方便，为什么？因为一乘佛法还是从这三乘人上来的。不是说你今天学什么法，你就永远定型在这一乘，起码你过去有修过声闻、缘觉、菩萨的境界，你今天才能够来学一乘如来法、一乘佛法。如果你强调唯有一乘佛法才是佛法的话，那你还只是个半调子，并没有真懂一乘真佛教的道理、没有实证一乘真佛教的修行境界。
如果你懂一乘佛法的话，你不会看不起方便与次第，这是你过去修过的，所以今世不必再修一次，你只要看看此道理懂了，不必再去修证。《大般若经》是这么讲的，如果你自认是大乘菩萨，但是没有小乘的解脱定力，这是什么样的菩萨？世尊说的：「无有是处」。你如果真是菩萨，一定是戒律严格，内心清净，具足般若智慧，能够自利以外，还能利益众生，如此岂非囊括了前面的方便三乘？既然你以前修过、做过，你应不会排斥。如果你说小乘不好，小乘不好你以前也修过，如此岂非否定您自己？你说我在行菩萨道，但是又没有小乘的解脱能力，戒律也守不好，那你叫什么菩萨！不管哪一个是真实法，是对应你的根基、对应你接触的佛法来讲，其实每一乘都是真实法，只是看你的因果报应落在哪一个种姓里。
三论宗(中论、百论、十二门论)以三乘中之菩萨乘为真实，中论，中道观，百论、十二门论都是在讲菩萨法，三论宗中说菩萨为真实，声闻、缘觉二乘为方便；天台宗与华严宗则于三乘之外另立佛乘。你要懂最上乘，每一个宗派，这么分好了，有下乘、中乘、上乘、佛乘、最上乘，最上乘是如来乘，你可以分成五个阶段。五个阶段不是说我求最上乘就好了，你根基不够，今生望尘莫及，你可以把它当作目标，至于要用什么方法、什么手段？怎么修？你自己要了解自己，弄清楚，然后下手去修，今生中起码要达到自己设立的短期目标，不要浪费这一生，因为错过今生，谁知道下一世会怎么样？还会不会学佛？业力控制不了！最好今生能有跳跃式的前进，不要被什么种姓框住，也不要有定性，定性以后就不好，你起码要做不定性菩萨，不定性菩萨立足于菩萨，放眼上求如来地，是跨两乘。不要做一个定性菩萨，每一生都在做菩萨，行大乘法，学不到如来法。
你们要多闻思修，听了，不懂，多听几次，道理听懂了，就要尽量去做。闻思修学入三摩地，这还是刚开始学禅定，这是初学的人在修的，没有错，你们现在还在闻思修阶段，我看你们都只会闻，也不去思、也不去修，两小时听完了，回家忘光光，也不去思考，老师今天讲的，跟我有关系的是哪几点？我有没有那些毛病？我要怎么用这个佛法来去掉我的毛病？闻思修几十年了，光听最多也有二十年了，也没有办法修到脑筋里面去。你不要跟我说你平时脑筋清楚时，心都很完美，境界来时，你能够逃得过，不被抓住吗？你平素脑筋像是清醒，到重要关头就乱了，躲不过这些障碍，会临终颠倒的人就是这个样子，所以要闻而思、思而修，立足不定性菩萨，跨两乘而速修学。
12. 我见
现在深一层来谈我见、人见、众生见、寿者见等四相见。我见，一者即妄计五蕴假和合之身为实我之谬见。二者我见还有二我义，人我、法我称为二我；此二种妄见，则称二我见。(1)一切凡夫不悟人身乃五蕴假和合，强立主宰，计我为人，即执人有常一我体之恶见，称为人我见。(2)二乘之人，不了悟诸法之空性，计一切法各有体性。虽得人无我智，犹自怖畏生死，妄取涅盘之法，于法取见，称为法我见。
我相、人相、众生相、寿者相，有这四相就有我见、人见、众生见、寿者见。现在深一层来谈我见、人见、众生见、寿者见等四相见。我见，当然这个见一出，就是一个执着，这只是一个代表名向，以见代表六根的执着，也就是眼耳鼻舌身意这六根，用见来代表，如果你耳朵听了这句话就不爽、眼睛看了这个人就不快，用心感应到一个人的好坏，你就要起瞋心，眼耳鼻舌身意这六根，永远都以我为中心在思考、在反应，难怪解脱不出来。我见是破掉我执、法执的最根本毛病，我见没有拿掉，你人见、众生见就拿不掉，我见没有拿掉，寿者相也就没有办法拿掉。
我见，我们的执着是怎么来的？一者即妄计五蕴假和合之身为实我之谬见，实际上的肉体跟心里面执着为我，把这个肉体当做是我。一般人都是把这个肉体当我。为什么要破身见？萨迦耶邪见(satkāya-drsti)，把这个肉体当做我，你把这肉体当做是我，就会现起五根六尘境的执着，像色阴魔相，就是五根所现起的魔相。讲到这种魔相，有的人禅修过程中都没有这些魔相，只有进入意根时，才会现魔相，这种人大概都是再来的菩萨，他们五根六尘清净、不执着，不幻化，这是过去有修，不是今生就具足的。再来的菩萨他五根都清净了，不会在修行过程中见到光、见到佛、或是见到天宫等等，外道人一打坐，几支香，马上就看到一大堆影像，会看到，其实讲起来都是五根还不清净者，才会受影响而幻化出外在境相。一个人五根清净了，心安稳住了，是不会起幻化的，除非真有实物、实境。
再来的菩萨，当他肉体穴脉被打开以后，意根是通时空的，意根现起它的功用时，照样会碰到魔相，会出现受阴、想阴、行阴、识阴的魔相，并不是说你五根清净，打坐过程中都没有看到什么光、影像，你就是清净了。没有！五根的清净，不代表完全清净，要意根也清净了才是真清净。五阴魔相是早看到、晚看到差别，都是要看到的。没看到，就是没有境界，但是，开悟的人、这个时候从意根进去的人，对于色心二法，他是同时修的，无始劫以来的微细习气比较容易断；反之，你如果太早就执着于色阴里面的六根生六尘，那些天花乱坠一大堆魔相，我见很深时，你就卡死在那里，没有办法去突破，因为你执着有一个我，都是以所面对的尘境当做就是我，忘记五蕴假合所现的身，认为为实我，再进一层讲到五根六尘的现象，不单单只是不要去认定这个血肉之躯为我，还要再更进一步体认，五根六尘里所现的相里也无我，破解五蕴假合的身见，所谓的除我见法。
二者我见还有二我义，人我、法我称为二我。人我，可以讲是我执、法执的我；法我，是因缘所现的一切法之间有一个我。人我，有的人称为生我，你没有把人我空掉或生我空掉，这我空智不生，我不空是我执未去，要具生我执、分别我执能够灭了，这我空智才会现，这是第一阶段破实际的五蕴法身。
第二个是内心的执着，我喜欢这个、我不喜欢那个，你有这种分别，都是有我的执着，是谁在喜欢？哪一个是你？你没有办法超越你自己的主观意识来思维，逢到任何事，都以我为主轴在思维，我不高兴、我吃亏了、我被人家欺侮、被瞧不起，总是我、我、我，你死抱着一个”我”为中心在那里思考，这样永远没有办法破掉我见，你没有办法超越这个我，来看你内心起灭起灭的那个假我，都是幻化不实在的。
谁在生气？谁在不甘愿？谁在委屈？你看着它，如果，它真是你的话，你和它应该是一体的，你不应该观得到它；如果，它不是你，两者是分离的、是二元对立的，那个没有生气、没有不甘愿、没有委屈的真我，在那里平静地看着它，那么它显然不是你！你怎么会认为那个是你？谁在委屈？你有委屈，我没有委屈，你既不是我，你委屈与我何干！你能这样修下去，何愁不能破我见？
话说回来，要能分开真我和假我，来观这些自己内心里的东西，没有进入色身已破或将破的境界，也还是做不到。然而自己一时做不到，不代表就没有这回事，你怎么可以这样分？就是可以这样二元对立来分、就是可以清清楚楚看着它在生灭！做不到的人，一生起气来，是两颗心搅绊在一起生气、迷糊，做得到的人则是壁垒分明地，真心看着它(假心)生气。佛法不讲对错、不讲原则、不讲道理，佛法不讲合理不合理，佛法讲因缘。你有那个因，有坏的种子在那里，这是因，因缘来了它起现行，这时你要看着它、超越它！不要执着我见，除了内心执着有我以外，跟众生间的应接往来、因缘牵扯，这里面有没有我？这一切法都是我，没有错，没有因缘你跟它是搅和不起来的，重点是，一切法起时，你要怎么把里面的真我抽离出来看事情？
人我、法我，这两个我见，是更深一层心的问题，可以概括后面的受想行识，并非是五蕴假和的色身肉体的问题。我们简单以身体、心理来区分的话，五根六尘所具足的色蕴，是真正有实体的肉体，这个肉体不能看做我，如果我们把这个肉体看做是我，那么我往生了，心跳呼吸停止了，四大崩离，肉体死了、甚至发臭了，那你岂不就永远消灭了？这是断灭论，不正确！事实上你那阿赖耶识由肉体脱出后，变为中阴身，还是活着的，还是会根据业缘果报再去轮回受生，并非一死大家都死，所以这个肉体显然不是你，会再去轮回那个，才是你。
第二个是心里面的问题，生我、法我，在一切法（所有的情境、现象）之间不要有我的存在。你嘀咕也好、抱怨也好、委屈、不甘愿、忧闷，林林总总的情绪，那都是你无始劫以来熏习的邪真如性，不是真我，另外那个不会苦恼、不会生气、不会起心动念有忧伤苦恼的，才是你是正真如性，这是进入实修的境界，要能够让这两股壁垒森严的力量觉照起来，你的身体如果没有进入初禅境界，真心是觉照不出来，这就没办法修的！我们这里只能尽量描述给你听，你可以去思维，但遇到实修的境界，思维的作用也不大，说来说去到底还是要你自己去打坐实修，自己去体会。
总之，以瞋心为例，你听到一句不顺耳的话，不好的思维一起，你马上把它抓住，安一个「我」在上面，可恶！这分明是针对「我」在指桑骂槐！这样你的瞋心当然就冒起来了，因为你的真心迷糊了，跟妄习狼狈为奸搅和在一起，它托着瞋心，瞋心有根，自然作势拔起，就像人要立定跳远比较难跳得高，如果是撑竿跳，靠着那根杆子一撑，就能跳得好高。反之，如果你保持一个觉知心看着它，不和它同流合污，你把你那个觉知放在它对面，和它对看着，就像立定跳远跳不高一样，它没有助根，发不太起来，这瞋心冒到一半后继无力，就低伏下去，不了了之了。
这两种妄见，都称为我见、二我见，一个是执肉身为我，另一个是心里的执着有我；(1)一切凡夫不悟人身乃五蕴假和合，强立主宰，计我为人，即执人有常一我体之恶见（执着这个人是长久不坏的），称为人我见。世间禅定的人或者这些婆罗门教的修行人，五根六尘发挥神通变化时，认为这个就是我的能力，我的主观意念很强，这在「四念处」里称为萨迦耶邪见。迦耶是身，萨迦耶有色身存在的这种邪见，你看如来衪进入善逝遍入虚空法界时，哪有一个形相？没有我，是空一片的。这个肉体，如果是我的话，不应该变为动物、不应该变为天神、不应该变为地狱众生，应该永远不会变。不是！分段生死的各个阶段，你都出现各段不同果报的个体，有天人很高很高的身，有人的男身女身，有千百亿不同动物的身，有鬼神的身，有地狱的身，如果此刻这个身是你的话，应该不会变，为什么它在六道里，依你的因果报应不同而有不同的果报体？这显然不是你！是因缘和合假合在一起的果报现象而已，要破解它！至于你心里面的人我、法我之见，你如果至少没有修到初禅的境界，讲这些你都没有办法理解，不打坐你怎么会有觉照的心？
(2)二乘之人，不了悟诸法之空性。声闻、缘觉乘的人，他执着有一个我，有一个烦恼是由我起，他把这部份控制好，他用戒律规范好、控制好，他就认为解脱了，他不像菩萨更深一层用般若智慧观一切因缘法，因缘法其实都是虚幻不实在的，这虚幻不实在的法是怎么起的？都是从空性应缘起的一个法，他不去了解这些，计一切法各有体性，但是你执着一个法一定有一个它的体性现起，虽得人无我智，但是没有得到真正法无我智的智慧，犹自怖畏生死，很怕生死，所以就妄取涅盘之法。
菩萨不是这样子，菩萨除了看破我以外，深入看到因缘和合的一切虚幻的有为法，他能够观它无常，这样彻底去了解空性应缘所起一切法，这个法无常，如果你能用般若智慧观它，不被它抓住，不相应，这个法会破灭掉，这样是用智慧得涅盘，可以得到人我破以外，还有法我也破除。小乘的人没办法，希望涅盘心不动、寂静，于法取见，怕它，怕也是一种执着，所以守住自己不相应，菩萨不怕跟它相应，但可以把握得住。你要跟它相应，但又被它抓住、拉去，这样没有解脱也不行，定力不够，你感觉众生因缘投射过来时，你要能够把握得住，不怕它、也不被拉去，但你也要能够心很自在。小乘不了悟人我空以外的法我空，他做不到，他害怕，他喜欢涅盘境界，他不去应缘，不去让他发作，再来破解它。小乘他执着有一个我见，最坏的是执着五蕴身有我，第二个是在受想行识之间执着有一个法我，人我见不空；菩萨连这个法我见都空掉了，没有一个法，可以产生里面有一个我可以执着的话，这个法不成为一个法，法我见没有，当然一切法最后都归于幻灭，对你就产生不了威胁。
我见，如果你不破的话，你没有办法解脱，破了一半，破掉人我空，证得人我空，你就得到小乘的涅盘境界。法我，菩萨去应缘而且能够全身而退者，就没有我见，连法我也空掉。我们在这里讲人我空，法我怎么空，其实都是纸上谈兵，这是要实修上真正跟众生心力交战过的人才听得懂，你们天天跟自己的妄想心在交战都赢不了了，遑论跟众生间法法交战这种现象？心中心相貌，说什么叫佛心决定相？你要有能力去破解十方一切众生，比方无聊的假修行人，做法要害你，你要能够对治他，你怎么守住自己人无我、法无我？怎么守住自己身体气脉通顺，能这样自然就化解掉？做得到，才能去体会，原来是法见，为什么无始劫无明会执着有一个我，会去六道轮回投胎？因为把握不住！讲半天你懂了吗？懂了，懂了做得到吗？回去好好闻思修入三摩地，三摩地就是正定，不要再迷糊下去了，希望你们每个人，每一天都有进步。
(2007.04.08.讲于法尔)