如何利用《金刚经》来修行(18-7)
--
第十五品
持经功德分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十五品 持经功德分
(三）名词解释 (续)
10.大乘
在《阿含经》，尊称佛陀之教说为「大乘」。大乘、小乘之语，系释尊入灭后一段时期，大乘佛教兴起后，由于大、小乘对立而起之名词。一般而言，系大乘佛教徒对原始佛教与部派佛教之贬称，若由部派佛教之立场来看，大乘并非佛教。然由思想史之发展而言，小乘乃是大乘思想之基础。
在《阿含经》相对言，尊称佛陀之教说为「大乘」。我们在还没有究竟以前，常常会分别《阿含经》是小乘法，《般若经》是大乘法，《华严经》、《妙法莲华经》是菩萨境界，其实已经在讲心的《解深密经》来讲，《阿含经》也是大乘法，世尊在讲一乘佛法权分三乘。《阿含经》里面的声闻乘或者是辟支佛法，这些小乘的圣人，他们学的是有性教。有性教是在说真如自性它有什么功用？初禅境界有什么功用，二禅、三禅、四禅、四空处定有什么功用？阿罗汉、辟支佛他们有六神通，这些都是真如性用，有性教在教我们、让我们知道真如有这些功能。到菩萨法以后，祂只是教你中道观、实相观，观一切法是有，但你跟它不相应，你可以观法的存在，却不受它的影响，要有这个能力，才能够解脱，这是圆满的大乘佛法。世尊到后期都是在讲这些道理，《金刚经》也在讲这些，有性、无性教法当然都包括在里面，但偏重于解脱跟圆满的实相观、中道观，有一点是无性教，因诸法无自性性，也就是说你自性虽然有种种的反应，但是，要观它没有实性。
三性之遍计所执性是凡夫性，因为你对圆成实性或依他起性所起的诸法，会产生心里面的毛病、执着，你的见解跟它相应，就变成遍计所执性，这是凡夫的境界；你眼睛跟圣人一样照样可以看、耳朵照样可以听，但是，看了以后、听了以后，你多一层烦恼，不高兴或者高兴或者喜爱、厌恶，总总的毛病会现出来，后面加进去的这是你的凡夫性、邪真如所生。真正我们眼睛看、耳朵听的这种真如性用，凡夫跟圣人都具足的，都有此佛性，只是我们多了一个遍计所执性。
《解深密经》也好，《金刚经》也好，告诉你要无住相布施、无住相的去学般若波罗蜜、无住相去学忍辱波罗蜜、无住相去做种种的善法，表示你做了，不要执着，此在教你无性、无性性，这在大乘佛法里面讲的，以佛所教的经典来讲，衪没有什么大、小乘之分，只是在小学生时，讲小学生的法，等到他长大了，初中、高中、大学、研究所，就要依适当的程度，届时跟他讲适当的法。其实在这条路里面，衪是要教你一乘佛法，大乘佛法，不是教你《阿含经》初级的佛法就完了，以后没有了。我们不要有文字相分别，什么大小乘，其实是我们自己在分，一个真正究竟的人，他不会去分大、小乘，他会了解小乘是要走到大乘的一个过路阶段，如果你没有小乘的基础、修证，甚至于没有戒律严格、解脱的知见的话，你光说你在行菩萨道，在讲经说法度众生，基本的解脱能力没有，基本的戒律没有守好，那都是假的菩萨，不是真正的菩萨。
大乘、小乘之语，系释尊入灭后一段时期，大乘佛教兴起后，由于大、小乘对立而起之名词，这些知见都是有偏颇。一般而言，系大乘佛教徒对原始佛教与部派佛教之贬称，大乘佛教徒说这些原始佛教学徒，即大众部或者上座部、…的教派之称。等到经典结集以后，大概到佛入灭五百年后，才有大乘佛教的兴起，从龙树菩萨以后开始发展。若由部派佛教立场来看，他们称大乘教好像不是佛所教的，释迦牟尼佛在时，是有讲很多大乘经。但有的人讲得更离谱，说这些经典不是佛讲的，他的佛好像就只有释迦牟尼佛，毘卢遮那佛好像不是存在的。
我们刚开始学佛法也是这样子，一讲到佛就是释迦牟尼佛，一讲到毘卢遮那佛，你就傻眼了，毘卢遮那佛是谁？圆满报身卢舍那佛，又是谁？搞不清楚，其实这个就是那个，那个就是这个，都是同一个，很多密教的经典，会出现毘卢遮那佛，有时候又用报身佛的卢舍那佛出现，有时又是释迦牟尼佛，在同一部经现出这几个名词，你会搞混了，以为是三个人，其实，所有的佛都是毘卢遮那佛衪所应化的，一段时间化一个佛，当然这个佛衪不是一化就成佛，化出来以后，累劫修菩萨道，然后最后有一世就成佛，搞不好你们哪一个就是衪所化的，以后哪一世也会成佛的，所以，我们不懂就不要去乱批评。但话说回来，你要能够全部懂，你也不会去乱批评。大乘佛法，有时候释迦牟尼佛衪是用化一个身去讲的，你仔细看经典，可以看出蛛丝马迹，如果不是佛，可以讲出这样的殊胜经典吗？
有性教是阿含期的经典，只是在讲戒律，讲我们有性之用而已，没有在讲解脱后还有另一转解脱的知见(空有不二)，内容没有把大家的修行过程扩大，去顺便救度一切众生。声闻乘上去以后就是菩萨乘，菩萨乘最后要得到的就是如来菩提，你要得到如来菩提，你不去行菩萨道，怎么去得到如来菩提？所有经典，大乘经典也是释迦牟尼佛在当生所讲的，或入灭以后衪的应化身再现所宣讲，其实很多经典可以看得出来是衪的应化身所讲。然而由思想史之发展而言，小乘乃是大乘思想之基础，没有小乘就没有大乘，有小乘没有大乘你就只走一半，没有什么值得傲人的，所以尽量不要去互相批评。
小乘视释迦为教主，大乘则提倡三世十方有无数佛。小乘仅否定人我之实在性，大乘且否定法我之实在性。小乘以自己之解脱为主要目标，故为自调自度（调指灭除烦恼；度指证果开悟）的声闻、缘觉之道，又有说度人入自我解脱者为小乘。大乘认为涅盘有积极之意义，乃自利、利他，两面兼顾之菩萨道，又有说度人入菩萨道者为大乘。我国及日本现行之佛教，均属大乘。
小乘视释迦牟尼佛为教主，因为《阿含经》在历史上是有记载的，他们说这是真正释迦牟尼佛所讲的，其它的经典他们不承认，大乘则提倡三世十方有无数佛，事实也是如此。不是只有皈依本师释迦牟尼佛，皈依十方三世一切佛，这样你的心量就大，一个佛跟十方三世一切佛有什么不一样？你看《大随求陀罗尼经》里面讲的，一个佛的能力，不如十方一切佛那么大，因为十方一切佛都是同一个心性，如果各别当然是相同、平等，一个佛的能力是很大没错，但定不如十方三世一切佛跟你授记。大乘佛法不是只拜一个佛，一下子药师佛、一下子阿弥陀佛，小乘讲什么会有阿弥陀佛？哪里有阿弥陀佛？小乘经典都没有看到什么阿弥陀佛，《阿弥陀经》怎么没有？
遇到这样的人，我们可以知道，他是太执着，他执着他的，你就是跟他争辩，他也听不进去，这种人大概都是过去没有修行，突然间接触佛法，就开始修小乘，或者过去小乘没有究竟，还得继续修，今生如果喜欢大乘佛法的，过去世应该也修过小乘，今生有幸转入大乘，但不是每个人都可以转，这看他过去的因缘，诸法从缘起，如果他过去因缘还不是很具足，从小乘要转到大乘，他会怕，为什么？因为大乘佛法要去接引众生，而且还要分担众生的业力，功夫不够，没有办法去承受，这不是每个人都可以做的。
小乘仅否定人我之实在性，小乘是要求解脱，人、我相是没有了，他求我空观；大乘进一步否定法我之实在性，诸法无我，这样才能解脱，是圆融的解脱。每个人的知见，会造成他修证的境界不同，这是因果现象。小乘以自己之解脱为主要目标，故为自调自度（调，调伏烦恼，进一步要灭除烦恼，调伏跟灭除是不一样，调伏是用石头把草压住，不让草去发长，但是，石头拿开草照样还会发起来，调伏是不究竟的，就像没有开悟的人，他潜意识的习气没有现出来，他觉得自己脑筋里面空荡荡的，没有东西了，就觉得我是清净了，这种人的脑筋、黑漆桶被石头压住，现不起微细的习气出来，等到你挖进去了或者把它打开了，它潜在习气就会冒出来。
有的人说我怎么愈修愈退步，以前看什么都很好，不在意，都很欢喜，结果打破黑漆桶以后，你潜在的不甘愿、不平的心还会冒起来，有一个人讲一句比较离谱的话，你心里就不悦，还会冒起来，冒起来不见得你会去发脾气，但你会感受到，这句话很不中听，然后瞋心就一直作势要冒起来，你们自己去体会一下，真是这样，因为你有一个觉知心去看着它，不是用眼睛看，是用心眼看，你会看到心里有火花一直要冒起来，你会有感觉，你知道修行就不会去撑着它，它底下没有东西撑着，它没有根，这个瞋心起到某一点就下去了，但你虽然没有发脾气、没有发出来，你要知道你还有一个种子在那里，这就是观照、觉照，实修就是要这个样子。
没有进入到这个现象的人，修起来会是很累，你要不要修？如果是有一个不甘愿的心、咀咒人家的心，你这个瞋心起来时，你以前没有修行还好，不知道这个心的厉害，修行到一个程度了，心里一咀咒人家，真的就发生事情了，杀人不用刀，用心就好了，这样你还敢让这个心乱动吗？能够这么千百回的去磨练的话，到最后心空法了，没有什么种子会现起来，同样一句话，过去听了不痛快，现在你的心都不动，更没有要咀咒、害人的心。你若是开悟了，登入地上菩萨，你有没有能力？多少有一点能力，初地菩萨也有一点能力，心里面咀咒人家，可能它就实现了；释迦牟尼佛未成佛前，衪的菩萨位阶更高，以衪来讲，衪虽然在苦行林修六年，也有五神通、漏尽通，衪开悟时，更应该要变什么都可以幻化，佛法懂了以后，一个有能力、有神变的人，祂偏偏要修忍辱法，为的是什么？为的是回到清净的自性，不去随缘相应，衪在过程之间都一直修舍去一切法，我知道真如性用功能很强，但我不去用它；我知道有能力可以神变，你要杀我，我可以把你的刀变弯掉，你要砍也没有用，甚至于我还可以发强风把你扫掉，确实祂可以这样，为什么衪不做呢？为什么要让歌利王来割截祂身体，是要修自己，没有心性相应，要回到自性清净，回到自性清净以后，你要怎么神变？佛也有神变，衪不用自性真如来起神变，如果衪是以真如性用去变的话，那衪跟他化自在天、化乐天的天神有什么不一样？他们也会变，会变，那就是佛吗？不是，佛，就是回到觉悟清净自性以后，衪都是用十方一切虚空如来所共有的咒语、所共有的手印，去产生神通变化的。
释迦牟尼佛用手印，不像我们还要在这里结手印，衪在脑筋里面用观想的，马上印就结成，不像我们还要用手动一动，才结起来，希望有一天你也可以学到一观想，菩提心印马上成立，要用马上能用。我体会佛衪的神通变化都是以咒语、以手印来成就的，从《佛心经》里你可以看出一些端倪，哪一个印、哪一个咒可以成就什么法，各别的如来的愿力，当然是因果关系，像宝髻如来，衪的愿力要度尽一切畜牲道的众生，那是衪个别的愿力，但是，衪不是只有懂这个咒语，衪当然也懂其它的咒语，十方如来所共有的咒语，像《大随求陀罗尼咒》每个如来都会念的，每个手印，心中心法的一咒六印，这六个印衪们也都会，用这些来产生神通变化，成就要做的事。
像维摩诘居士用第六印向忉利天主借天椅下来，给大家坐，《维摩诘所说经》的开头就讲，维摩诘居士向天上借天椅下来，给这些菩萨、阿罗汉坐，这些天椅太高了，都是几百由旬高，这些证到阿罗汉果的，他不会神变时，就坐不上去，因为他心量很小，那些大菩萨心量大，你多高我都没关系能上座。没办法！维摩诘居士就把它们化一下，让阿罗汉他们坐上去。这经典里有提到，衪是用第六印的如来语印去跟忉利天借天椅，你要修到最后，不要说已成佛者，若你能够修到空、无相、无愿观时，《大般若经》里讲的，你就要进入陀罗尼门，要开始学咒语、学手印，如果时间还没有到，你有心要做，也做不来，等到时间到了，你自然就会做。一个人修到空，修到解脱了，修到没事干了，再来要学什么？学最精华的一个字，就可以演变成千万亿个密意，佛法，可以讲给人家听，也可以产生心力，浓缩成一个咒语，这些都是到最后菩萨跟佛的境界时，自然会学习到的。
调伏心地的毛病，不是暂时的压住，要最后一定要灭除这个烦恼；度，指证果开悟，当然先开悟，才能够证果，度有好几种，因为河流有很多，度过一条还有一条、度过一江还有一江，度到最后有世就能成就如来菩提。就像你开始学，你难免对天报道理中修，你要去守戒律，不杀生、不偷盗、不邪淫、．．等等，然后要开始学打坐，对于色界天初禅、二禅、三禅、四禅，甚至于四空处定，你还是要走过去，走不过去就卡在那里，卡在那里，果报时就到那一天去。所以不是说他们没有在度河，只是度到三界里面的小河而已，等到有一天你能证到阿罗汉四果境，度到自我解脱的境界时，其实里面只是注重无我相的修持，其祂的法相，祂还没有完全去圆融，祂们是属于声闻、缘觉之道，声闻是守戒律，修心地清净，这在第九品时已讲过。
声闻初果是须陀洹，要断身见、戒禁取见、疑心病这三结使，祂就可以证到须陀洹陀果，然后再淡薄贪、瞋、痴三毒，就可以证到斯陀含果；再断除五下分结，身见、戒禁取、疑、贪、瞋这五个毛病，比较微细的叫下分，下分就是微细的，是微细的毛病，就可以得到阿那含果，阿那含果就有五神通了。再上去能够断除五上分结，上是微微细、极微细的毛病叫上，是属于色界劫，色界初禅、二禅、三禅、四禅的现象，你不要被这些境界黏住，要用般若智慧观它，你能够产生有觉有观，喜俱禅、乐俱禅、或者一境性，这些是四禅之间的境界，你都能够舍去，我可以证知，但我不去执着它，最后把它舍掉。如果你的身体能够超越自个肉体或者神我身，进入无形无相时，就只有一个心识，就进入空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处四空处定，这些境界你也要如法度过去，度过去，就是观它无所有不可得，不要执着，这是色界劫、无色界劫，或色界缚、无色界缚，再来就是除掉掉举。
掉举，一个心能够通虚空的话，就可以感招十方因缘，不是只有人来你有感觉，不是，你的心有来没来，照样可以跨世界、跨时空的去感觉，这样其实很烦恼，感知人的层次只要安住你的心就定了，没有烦恼。等到你的心眼开了，你的虚空性遍虚空，虚空，总是会存有因缘，你会感应到，感应到以后，你要观它不真，不真但又有这个因缘，你要练得像菩萨一样，观它是有这回事情，但是不受它影响，要实相观观它，如果能够做到就没有烦恼了。声闻、缘觉到这个时候，也可以感觉十方因缘，感觉之间祂会起心动念去上下思维，如果没有警觉用佛法去观它无所有不可得的话，一直去仔细探讨这种能力，又变成有性教里面的真如性用，如果不知道学习菩萨那般，是有因缘，但我观无所有不可得，能这样就超越了。如果能够做到这样，你的掉举心慢慢就减下来。开始身体突破可以感觉众生因缘、或者读众生的心，这样不是很行吗，这样是因为你还没有超越，所以还有有掉举心，没有你的事情，你也去感应，不是你的因缘，你也去插一脚。你说我没有插手，我只坐在这里没干嘛，是你潜意识(阿赖耶识)去起用已插了手，为什么去插这个手？是你的阿赖耶识还有执着性，放不开各中缘，看到、觉到了，就想要去管一下，出自正义感或者慈悲心也好，这些都是自己的毛病，因为还不究竟，难免都会到处感应，你要慢慢修，修到掉举心没有了，不感应了，能安住了，但这样是无灵通力的解脱，还是不究竟的境界。
之后，你如果真正用五根六尘去接触外境，你可以大概了知一下就好，不是全部感应，不会像以前刚开始那么无聊的跨时空去感应十方虚空一切因缘，这样自心怎么能不乱呢？懂得愈多的人，心安不住，这样当然散乱了，这种掉举心，不是讲心七上八下的粗掉举，不要拿那凡夫的心来比，现已提高到声闻、缘觉、菩萨的境界来讲了，提粗的掉举是讲不通的。菩萨都能有灵通力，声闻都有这种心通力，为什么会安不住？就是因为祂们心太敏感了。
我们同学也有人，碰到谁有问题生病，他也生病，当然因缘比较近的，难免都会这样，跟你不相关的，走在路上擦身而过你也会卡到，这就是你的灵性黏境还没有淡薄下来，学佛法灵性不是愈高愈好吗，学佛法学到最后要神通变化是用咒语，而且什么事情都不要预知最好，有事情来再处理最好，这样就很自在，未究竟涅盘者知道的多烦恼就多。大菩萨知道的多，可以不动心，小菩萨知道的多，心会乱七八糟，安不住自性的，安不住就不如不要知道，这些都是修行上很真实的事情，能够走过这条路也不简单，你要有很多来自经典正确的观念，或是有过来人跟你解释这个道理，若仅在文字上做功夫，永远都搭不上修行的真实境界。
心的灵通跟你自性真如性用的能力，自调、自度，掉举控制，掉举控制再下来「阿罗汉向」，还没有得到绝对阿罗果的向阿罗汉境界，祂还有一个贡高我慢心，这个慢心是五上分结的第四个习气，这个慢字，因祂有神通力，知道很多，甚至可以见世界（指小世界，不是讲十方世界），能神通来来去去，这样的话，难免会有贡高我慢心起来，祂不知道贡高我慢心，也是我们一种心的病，这种贡高我慢心很难断，明明知道谁修得比你差时，你只要想到这点，就有一个慢心起来，这样你的平等性永远起不来，有时候这种情况是很无奈。
譬如我们看到一个师父，照道理是要顶礼，这个顶礼好像很应该，像吃饭一样自然，没有什么大不了的，但是你为什么拜不下去呢？为什么不想顶礼呢？是慢心吗？也许拜下去他会受不了你拜他，若他没有成就的话，会折损他。大菩萨或者有果位的人您向他拜一下，这是理所当然。若您拜的人不是此果位境界，那他也许会很不好。我的皈依师常讲，鬼神如果占据了佛堂里的佛像，你修佛法的人用五体投地拜它，它们会坐不住、会跌下来，因它的德行没有办法受得住佛弟子一拜，能受人一拜的鬼神，此人定不是皈依受戒的佛弟子。修行境界显现在哪里？显现在你的戒律道德、清净的心，若它们没有真福德，它们虽有能力、有神通，鬼神都有神通，但你这一拜，它会受不了，他们会坐不住、跌下来，我师父是这样地说过。你的道德行为良好时，虽然你有心要顶礼别人，有的人是会受不了。那现在你为什么拜不下去呢？是慢心造成的？还是要避免这种不好因果的现象，这实在很难讲。
再来是无明，是根本的无明，如果能够不受十二因缘观影响，这样一直修回去的话，就是有明；我们潜在习气毛病的话是无明，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色再缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生老病死、…，这么一直缘下去的十二因缘观，只要有一个无明心，碰到一件事，你就开始让它因缘起法，一直缘下去，到最后去造业，然后成就生老病死。如果心如如不动对一切因缘，能够不相应的话，那你就心明了，心明了，起码有阿罗汉的真实境界。阿罗汉是要断这五上分结，这跟前面的阿那含是包括初果、二果的毛病，只是粗习，根本无明没有灭，到阿罗汉向，要断的是这五上分结，这五上分结作到，贪瞋痴三毒永断，永断的话，他当然就是真实解脱了。
又有说度人入自我解脱者为小乘，大乘、小乘怎么分？这位师父也在讲经说法，他是大乘菩萨，但是，他跟你讲《阿含经》、内观、四念处，让你学习小乘的解脱，这是导大众入小乘法。所以有的人认为只要是把徒众带到小乘的路就是小乘，你能把徒众带到菩萨乘道路就是大乘。现在出家众也有这种师父，他教你就是《阿含道》、内观、四念处，把你带到小乘的解脱知见上，如果这是基础课程，那当然就没有关系，你是这样初步得到了自我解脱知见，然后转成修大乘佛法，那此人就是大乘行者；如果是以小乘的自我解脱境界为依归的，虽然他是在度众生，其实可以说他是小乘行者。
大乘认为涅盘有积极之意义，涅盘不是只有自己心清净、无为就好了，要进一步的去度众生，讲经说法让他们离苦得乐之间，自己的心也可以住涅盘。在前面《金刚经》已经讲过，你第一个要先知道怎么去安住自心？你要发起度一切众生的心，等到度了一切众生度，你又没有一个众生可度想，如果你认为有众生可度，那你就执着了，为什么我做了度众生的事，没有说我在度众生这种念头，因为我的心永远住在涅盘之间，我的心永远恒一，永远都在解脱的状态，我做很多事情，等于没有做过事，《金刚经》就在讲这个道理，乃自利，自修、利他，我帮他做很多事，但是，我又没有被他黏住、抓住，也没有跟他比较亲近，永远都很自在，自在就是涅盘的境界。
若有一位施主捐了一两亿，有师父难免会对他特别的看待，这是还不究竟，很少人可以做到对捐一两亿跟一两千元的信徒完全平等以对，就是师父可以做到完全的平等，捐一两亿的人他也会觉得不舒服，说我那么护持你，你怎么对我跟对他们一样？信徒到底还是不究竟。像这样师父本身没能平等观一切众生，是没有涅盘的境界，如果你在跟众生行利他之间，所发生的一切大小因缘等事，能够超越你的一般凡夫情见，这样就是涅盘境界，你的心就能够保持一个永恒的空性，不管怎么做、怎么转，你都不会被抓住，菩萨是学这个能力，有的说不爱涅盘、不怕生死，讲很简单，你不爱涅盘，那你起码在利益众生之间，你的心还是要涅盘，如果不爱涅盘，那你这个心不就是乱了吗？就跟凡夫心、跟世间禅定心一样，当然跟声闻、缘觉乘的心不一样，因为他们空一切法，他们不去利益众生。菩萨在入世间利益众生之际，要有真正的能力，永远住在涅盘之间，能够玩法，但又不被法逮住，你能够度众生，又不被众生的因缘网住，这是要有相当的修证，光讲大乘菩萨是很容易当，如果我们不究竟，心没有平等性的话，很容易陷入情见里头，这种情见是不警觉的显现出来。大乘要有这个积极的意义，涅盘安心为主要，自利、利他两面兼顾之菩萨道。
又有说度人入菩萨道者为大乘，你从小乘慢慢带徒众，经过不大不小的中间境地《方等经》，然后带到大乘经里面去学习，教他行菩萨道，并不是光跟你们讲大乘经，就是在带他们入大乘，要训练他们可以独当一面去利益众生，而在利益众生之间还不会被缠缚住，这种功夫做到，我说你是真菩萨，真的是大乘菩萨。大乘菩萨教出来的弟子，都能够这么去做利益众生的事，这才是真正的大乘，并不是讲大乘经典，讲《金刚经》就是大乘，会讲《金刚经》的人一大堆，讲的层次又不一样，你也不能说他对或不对，他当时悟多少就讲多少。有一位网友写信来问，他看很多人批注《金刚经》，到底是哪一个人好？他有怀疑，有怀疑又没有能力分辨。我说你喜欢看哪一本，且看得下去，表示你的程度跟这个人讲的一样，如果这个人讲得很深，你看不下去，表示你程度还没有到，这不是好不好的问题，是你程度上相不相应。深的，你看不下去也没有用，浅的，你看得津津有味，你的程度就在那里，没什么好不好！你在哪个阶段，该接受到什么法，冥冥之中就已经定型了。我国及日本现行之佛教，均属大乘。
小乘中，有《阿含经》、四分律、五分律等，以及毘婆沙论、六足论、发智论、俱舍论、成实论等论。至于大乘，则有般若经、法华经、华严经等经，以及中论、摄大乘论等论。大乘教徒虽承认小乘三藏之价值，然以为不如大乘经之殊胜；而小乘教徒则不以大乘经论为佛说。
谈到小乘教中，有《阿含经》、四分律、五分律等经典，《阿含经》释迦牟尼佛讲了很多戒律，讲很多世间相，讲过去很多人的因缘如何如何，四分律跟五分律都在讲戒律，要成就佛道离不开戒律，要解脱也离不开戒律，佛讲戒律不是讲来给你守的而已，真正戒律是当你修到紧要关头时，人家来考验你，你不会出烦恼，戒律的用意在此。你天天守戒守得很严谨，但哪一天被考试，人家说你偷张纸、是犯戒，如果你没偷，你心自然很自在，如果真的有拿过，犯戒了，糟糕，我拿过，犯戒了怎么办？当境界来考时，一连串胡思乱想心就起来，马上你定力的防守线就崩溃了，这是很可怕后果。所以为什么在修行还没有成就以前，要非常小心的去守这个戒律？就是让你在逆境、魔障来时，你的心能够笃定，平时不行恶，半夜敲门心不惊。
开悟或者弥留时精神状态都是很脆弱时，在精神状态最脆弱时，要面对妄想、幻境，你都可以自在。我们这里不去探讨四分律、五分律内含，这个戒律经典还不能随便看，只有出家众可以去看，一般人不能随便看，当然网络上什么经文都有了，有的人不懂就点进去乱看，看了反而起烦恼，这样也不能做、那样也不能行，一般居士是要尽量去修心，有一些戒律是出家众他们未来要成佛，要快点去做的，所以不是我们适合去看的。
毘婆沙论、六足论、发智论、俱舍论、成实论等论，也是属于小乘的经论，俱舍、成实都是比较偏向唯识，其实刚开始学禅宗、空观的人，比较不喜欢唯识方面的经典，等到你懂了，我心动起念、心起动念，其实也是可以修到解脱的，这也是空观里面的无相观。如果不让你的心去胡思乱想，让你的掉举心去感应外在因缘，真的心动起来时，你起码就知道现在有什么事情在进展。问题是你知道以后，不要去执着、不要去讲出去，很多人知道以后喜欢去讲，以求名闻利养，讲了，就代表还有法的执着，你没有像诸佛菩萨一样，知道很多事，但又什么事情都不知道。这样修到最后，你的心照样可以动，知与不知之间都一样不去在意，过去就算了，这样你就很自在了。你懂不懂有什么关系？真还是假有什么关系？真也好、假也好，你都很自在。
至于大乘，则有《般若经》、《法华经》、《华严经》等经，《般若经》是在讲中道解脱，《法华经》在讲神通变化的，《华严经》是对菩萨讲，那更是十方世界、华藏世界的道德行为所显现的一种境界，这些都在讲神通变化。另外中论、摄大乘论等论，都是属于中道观，中论就是中道，中道就是般若，般若就是一切法可以观，但是要看它无所有不可得，这种智慧是要培养。
般若智慧，可大可小，大就是大事情、业障、魔障，你有能力观它无所有不可得；小事情、一句闲言闲语，你也观它无所有不可得。有的人碰到大事情就没办法，这是每个人的般若智慧强弱之别，他是有点般若智，但是比较弱，所以小事可以看得开。如果你的毛病很在意钱财的话，你对钱财看不开，其它的都可以看得开。有的人是钱不要，就是情很重，你怎么样都没关系，就是你不能背叛他，每个人的毛病都不一样，你说他没有般若智慧吗？是有，显现在他比较不在意的地方，碰到死穴时，他就看不开了。在你最在意的那块心地上，就是最需要般若智慧时，你们自己想一想，自己的主要毛病到底在哪里？
大乘教徒虽承认小乘三藏之价值，然以为不如大乘经之殊胜，有优越感，如果有这种心态，就表示心还不是很健康，道理没有搞懂，你说你是走到后面的修行境界没有错，他们是走在修行道路的前段，小乘的经典，对大乘来讲实在是太粗浅了，注重在守戒律，其实没有到解脱境界的话，戒律不守，你不仅是修不来，就是在中间就会被毘那夜迦干掉了。毘那夜迦者，是当一个开悟的人，最会碰到的一种魔障，这是魔已不能进到这人的身体里，它可以让你头部沉重，不想打坐修行，也可以让你顺着缘，声名大噪，供养无量，徒子徒孙一大堆，让你迷失掉道德行为，毘那夜迦有六种不一样的顺逆境界障碍你。真正修行者，他是不会特别要搞很大的声望，甚至于失去原有修行的道德行为。着邪魔在度众的人，看起来门徒是一大票，几万人跟着在跑，但哪一个人会有成就？真没有成就。
对大、小乘，我们做一个比较细部的探讨，你不要说大乘很优越，如果有大乘优越的心，代表你小乘的功夫练的不够好，你的戒律守得不好，你还有慢心、贡高我慢心，向阿罗汉就有这个毛病。你说你是大乘菩萨，你怎么可以有这个毛病？大乘看小乘三藏的价值不好，经、律、论不好，你一有看成不好的心，就是你心有病，世尊曾说对于佛所说的经典，不要有优劣粗细等分别想，希望大家小心一点，在大乘、小乘之间最好不要去分高下。而小乘教行徒则不要以为大乘经论非佛说，修小乘的说大乘这些都不是佛讲的，这样犯无知之病。
大乘所以殊胜之理由，《菩萨善戒经》所说之「大乘」，要义如下：(1)根据十二部经中之最上者毘佛略（vaipulya，方等）之教法（法大），(2)发菩提心（心大），(3)领解其教法（解大），(4)以清净心（净大），(5)具足菩萨之福德与慧德（庄严大），(6)经过三大阿僧祇劫之修行（时大），(7)具足相好而得无上菩提（具足大），此即大乘法门之核心要义。
大乘所以殊胜之理由，大乘说殊胜是很殊胜，但你做得到、做不到，又是一回事情，不是殊胜就是大乘，就是我喜欢，你要做得到。《菩萨善戒经》所说之「大乘」，大乘的它意义是这样：
(1)法大，根据十二部经中之最上者毘佛略（vaipulya，方等）之教法，《方等经》是要跨入《大般若经》期佛所说的，是跨于小乘跟大乘之间的经典，它说这种法最大，为什么最大？它不是只有小乘行者修的，它兼具圆满跟中道实相观，解脱跟利益众生都具足，所以说有法大之要义。
(2)发菩提心，大乘菩萨一定要发菩提心。菩提是觉悟，觉悟是一种般若智慧，般若智慧又是什么？观一切法无所有不可得。你能够观一切法无所有不可得，你内心所想的、业力所感招的，你都要观它无所有不可得，甚至于你修行过程所发生的一切现象，你要观它无所有不可得，你实修上要得的是这种智慧，这种智慧有什么好处？最后你才能够回复到你的「清净自性」，不会被真如自性所现功能所迷惑。世间禅，不管色界、无色界或者天界里面的善心天性，这些你都能够超越，就是有般若智慧。因为每个境界都有它的真如性发起作用，这些真如性我们不要，我们要的是回到我们的清净自性，没有让这些真如性去发挥作用，迷失去您自己清净自性。你一回复到清净自性、真佛性时，你要神变、要度众生，就利用咒语跟手印，不要用自己的自性心力。学禅宗的人最喜欢用这个心力，这个心力，也是真如性用的一个体性，起心动念，用心意就可以成就度众生。有时候常常被考试，看到这个人家境还不错，一个念头进来，叫他发心送钱过来，有这种念头，赶快压死它，已犯贪念心！护法神就会这么考你。
所谓心大是指发菩提心，菩提心发就是我未来要得到如来菩提，如来菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，你发菩提心就是要得到如来那种心地，如来什么心地？就是无上正等正觉的菩提，什么法都知是不可得，你不要在过程之间，有性教之间的如来性心用之间去学一点、留一点，这样都是不行的。我刚才讲禅宗是用心，要人的钱是可以用心。但要利益人也可以用心，用「清净」两个字跟他扫一下，奇怪，他真的就没有障碍了，这是禅宗人用心地去利益众生。你这么用用用，一天用几次，你心性就会发钝，禅宗就是讲，这个刀用了还要去磨，怎么磨？赶快打坐，那都是用我们的心力，所以会很累、很累。怎么不用咒语？不用十方如来的咒语、手印，这样不是很简单能利益众生吗？藉衪的如来清净体来用，这样利益众生，不伤我们灵性。你要得到如来菩提就是这样，不在过程之间取一法，你知道我有这个能力能做这个事，但我不要做，或者做了像菩萨一样，又不被黏住，那就没关系，你可以学很多法，有的人只学一招，这一招很管用，天天练这个，练到最后就卡死在这里。佛法你要懂它心性的功能，心力、心念，它都有它的功用，你可以懂，但不要执着它。
我常讲，你学「心中心法」利益人，要用哪几印、什么次序？这不是绝对的，因为每个人得到的病，有没有冤亲债主，背景都不一样，你说你怎么知道如何用？修法下去就知道了。你用第四印就知道有冤亲债主，要送冤亲债主去往净土，如果第四印转回来又用第三印，也许在治他的病，也许是治自己的病，不一定。第一印，是万印之王，行法前一定要奠基，第一印结了，如果转到第二印，代表还有业障，是自己业障，还是对方还有业障，还是连冤亲债主都有业障，还是你的苦主跟冤亲债主都有业障，这些境地都有可能，反正你就用第二印消他们的业障。法，你是要懂，但不是一成不变的只用那个法，没有那回事情，你学了以后，从虚无之间、从空性之间，我们的阿赖耶识、我们的佛性，它自己知道怎么去用，用了就忘记了，每一次的程序都不见得是一样的，没有标准顺序，没有这回事情。你学发菩提心也是这样，你过程之间可以学很多的东西，但又没有一个东西可以留下来，这就是般若的智慧。你发菩提心以后，你有般若智能这么去做，不要光说不练，没有学到究竟的佛法。
你说大乘菩萨，一定要发菩提心才叫大乘。发菩提心有五个次序，第一个发了菩提心以后，就是要调伏你的内心，调伏内心就是第二的伏心菩提。为什么伏心加一个菩提呢？伏心，是我要做的一个工作，要怎么做？就是用我的菩提智慧，菩提，是什么智慧？就是般若智慧，般若智慧就是要观我的习气毛病是无所有不可得，你起心动念这种习气毛病，你不要被它牵着走，你可以看着它，我有这个毛病，心又在冒了，又来了，知道，但你要观它无所有不可得，这是假的、假的，这习气毛病是妄念、妄念，你不要被它牵着走，这伏心菩提是在第二阶段做，如果能够做到了，心就明了，心明不会乱起心动念、不会乱攀缘、应缘。明心菩提也是用你的菩提智慧来观照你的明心，明心的人多少都有一种掉举的心，感应众生心、感应虚空之间一切的因缘的心，如果没有这个能力，你心是不明，有因缘来不明的就会散乱。
很多同学修到知道自己自性在动，但是，它在做什么事我不知道，这心还没有明，心若明了，就可以见性，见性你自性在做什么，大概是跟哪一个人、哪件事有关，过程你都是清清楚楚，这种才是明心见性的人，这不是那么简单的事情，能够有那个能力，就是明心菩提，这种人就有阿那含向的境界，若是具足五神通，那真是得阿那含果了。
明心菩提感应以后，你可以用菩提智慧照它，不受它影影响，那就得到出到菩提，要从烦恼的那一岸，出来到解脱的这一岸，出到菩提得到的人，就是有阿罗汉、辟支佛的境界，阿罗汉、辟支佛你又要用菩提去照它，这种小乘的解脱是不究竟的，要用菩提去照它，你不要执着空、不要执着无相，这样你才翻过这座山头，继续追求当是如来菩提，就会进入菩萨道之行。
最后是如来菩提，为什么每个阶段的名词后面加一个菩提？就是要你不要死在那一关卡，你发了菩提心以后，你不去调伏，就卡死在那里；有在调伏，用什么方法调伏？用菩提智慧来调伏，如果你用不三不四的方法，外道法、打压法，那不是菩提，菩提是先认清楚它，它就是你的个性习气，然后怎么跟它脱黏？后面都安一个菩提，觉性，觉悟的心，觉悟一切法，每一个阶段，调伏内心习气，调伏以后心就明了，心明以后还是要用菩提，不要被心明的境界迷惑掉，才能够再超越，进入出到菩提，出到菩提还是要用菩提智慧、般若智慧观它，才不会死在阿罗汉、声闻乘的境界，才能进到菩萨的境界，最后有一世才能得到如来菩提，如来菩提是什么法？一法还是都没有！但祂有无量的神通变化，无量的神通变化来自于祂的陀罗尼，无量无边的陀罗尼进到脑筋里来，是十方如来给的，也得到十方如来心相应，最后得到如来菩提。这第二个心大，大乘应该要发菩萨提心，所以是心大。
(3)解大，领解其教法，光看《般若经》、《金刚经》、《法华经》，你不懂它是什么道理，有的解释是解释名相，并没有解释修行的境界，没有解释心跟它之间的关系，搞了半天还是有听没有懂。大乘经典都在讲名相，为什么讲名相，因为跟你讲名相，你应是大乘菩萨的话你应该懂，可惜我们不是以前的大乘菩萨，没有从小乘这么修上来，跟你讲一个名相，你还要去问，到底这个名相是什么意思？有时名相里面还有一个名相，永远被名相搞迷糊。若你是大乘菩萨，假设你应该是从前头修上来，修到今生，你什么名相都应该要懂，因为你们己经是过来人，应该世尊讲什么你都听得懂。如果没有，今生第一次接触，得从头再跟你们讲名相的意思，这样你才能懂，大乘菩萨要懂得大乘菩萨经典的教法，要了解，如果光会读、光会写，不去了解，或者了解了又不去受持，那也不行。
(4)净大，以清净心来做，佛，衪是最清净，《解深密经》讲到薄伽梵最清净觉，为什么加一个最？只有佛，衪的心才是最清净，所以加一个最，衪的真如性不是一般的声闻乘能有的，也不是一般的菩萨能比的，要到如来境界才是最清净的，当然八地以上菩萨境界，是比须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉他们要清净而有智慧。
(5)庄严大，具足菩萨之福德与慧德，菩萨当然不去求福德，要求智慧，你如果心清净了，自然福德跟慧德就会兼有，不用怕没饭吃、没衣穿。大乘菩萨当然以修智慧为要，智慧又只有一个般若智慧，很简单，回到菩提性有般若智慧，这两个具足就是庄严大，庄严就是清净，庄严是福德两足尊。
(6)时大，如果有福德、慧德的话，继续经过三大阿僧祇劫之修行，你就会成佛，这个时间很长，时间点也很大，阿僧祇是不可数的一个数字，你要成佛的那个时刻，要历经三大阿僧祇劫。另外讲，如能修入如来菩提，入大般涅盘，那永离生死，才是寿命最根本的，所以佛性能入永恒，永恒是不断的时间里都存在，这样才能称为时大。
(7)具足大，具足为具备满足之略称。先从相说起，大乘行者可具足相好而得无上菩提，得无上菩提能具足相好。相好是三十二好相具足，八十种随好相又具足，始能称得无上菩提。菩萨有三不等的一种相好，譬如三十二相你是具足几项？有的人只有一项，只有转轮圣王跟佛才可以具足三十二相，纹路很清楚的话，是佛的真三十二相具足。转轮圣王也有三十二相里，但其相纹路不清楚，还是有模糊的现况，这样就有分别了。世尊卅二相纹路很清楚，所以出家修行就成就如来道。如果世尊不出家修行，就会变成转轮圣王，但因果就是这样，没有人可以阻止他出家修行。如果卅二相纹路不清楚的，保证他是转轮圣王的因果，成就转轮圣王之位。转轮圣王是统御我们这个世界的国王里面最大的，威权力最高的，当然祂也是以戒律来教导祂的国民。而阿育王是四分之一的转轮圣王，看祂统御祂的国家，威权也蛮大的，祂把释迦牟尼佛的舍利全部都收回来，原先八大国都分掉了，祂把舍利都收回来，然后，造了八万四千个塔、庙去供养这些八万四千个份的舍利子。
再来说法具足，菩萨道慢慢修可具足诸法，具足依义，可说有具足世间、出世间法、出出世间智，是能为众生之所依。神通智慧具足三千，修菩萨道者能学习到一即一切，一切即一之相即相入，尤其如来更圆满具足，这是具足大。
以上七点即大乘法门之核心要义。
(2007.03.04.讲于法尔)