如何利用《金刚经》来修行(18-4)
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第十五品
持经功德分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十五品 持经功德分
（三）名词解释 (续)
7.不可思议
梵语 a-cintya。又作不思议、难思议。指不可思虑言说之境界。主要系用以形容诸佛菩萨觉悟之境地，与智慧、神通力之奥妙。俗谓事理深妙神奇，无法以思索或讨论而得者，皆以「不可思议」形容之，盖系援引自佛教经典。
梵语a(不)-cintya(可思议)，又作不思议、难思议，指不可思虑言说之境界。不可思议，其实是在讲一个数目，不可称量也是一个数目，经文讲的「做了那么多的功德、不可数的功德 ……」，主要形容诸佛菩萨觉悟之境地。除了数目以外，它还指不可思议的境界，不可议、不可称量的数目。修行菩萨的境界，很难量化估算，智慧你要怎么去乘斤论两？智慧是对应于修行的境界，有的人能见贤思齐，见不贤而内自省，用自己的智慧去分辨是非、对错，看到别人言行偏差，他会自我警惕，不去犯同样的错，却也有的人错了还不知道自己有什么错，这是没有智慧。当然，以修行来讲，修无为法的人智慧最高，修无为法的人，他是不起心动念、行为中规中矩，因为起心动念都是妄想，当感招外在因缘，有念头，他能够不执着，一执着就是没智慧，不执着才是智慧，你不执着，因缘灭了，这个念也没有了，你也忘记了，不会再起第二念、第三念相应，如此就没有烦恼，如果修到五神通或者阿罗汉、菩萨的六神通，这神通力之奥妙是不可思议的，在过去世修到阿罗汉一定要有六神通，修到四禅的天神一定要有五神通，你自己说你修到阿罗汉，但如果没有神通，都是不究竟的、胡说八道。心的解脱，是小阿罗汉；大罗汉，一定要加上神通。神通，一定跟你心清净程度相关，要完全清净才能随心所意现神通，如果，你有了神通，接受外境时起了烦恼法，甚至起了不净的念，这神通就会失去。
从前有一位国王，供养了一位有神通的婆罗门，他都是直接飞到王宫，有一次国王有事情，就叫一位很美丽的宫女去迎接他，结果这位婆罗门圣人见到这么貌美的女子，起了淫欲心，结果神通就没了，要飞也飞不起来，他接受完供养要回家时，飞不起来，怎么办？他就对国王说他今天要用走的走回去，顺便参访街道、了解民情，国王不疑有他，就送他出去。这就是告诉我们，神通，不是怪力乱神而产生的，不管是世间禅定、外道法或者是阿罗汉，一定是修到心的基本清净才能现神通力，神通配上智慧，是心地清净所产生的，这种不能用语言、文字来称量。俗谓事理深妙神奇，无法以思索或讨论而得者，世间的一切相，是事；我们的空、究竟的体性，是理，理事之间由因缘法产生的一切深妙神奇的事情，是无法用我们的思考或互相讨论来得到的，是要修证才能得到这个能力，像这样，简单用一句话来形容 —「不可思议」，不可用你的心想、用言语来商议、讨论的一个世间相，皆以「不可思议」形容之，盖系援引自佛教经典。
《增一阿含经》卷18谓，世界、众生、龙、佛土境界为四不可思议者。《大宝积经》卷86等亦举出：业、龙、禅、佛等四种境界为不可思议者。《大智度论》则举出：(1)众生多少不可思议，谓众生永久之增减不断。(2)业果报不可思议，谓依业力而万物变现。(3)坐禅人力不可思议，谓依定力现出神通等。(4)诸龙力不可思议，如由龙之一滴水而降大雨。(5)诸佛力不可思议，如依佛法而证得涅盘之大果，等五种不可思议。
《增一阿含经》卷18谓，有讲到四种境界不可思议：世界、众生、龙的能力、佛土境界为四不可思议者。《大宝积经》卷86等也举出：业、龙、禅、佛等四种境界为不可思议者。业，我们这个业，善业、恶业、无记业，这业的境界不可思议，你要好好去思考你的所作所为，不管你知不知道，你所造的业，都有果报。世尊在快入灭那天，因为口渴，叫阿难去拿溪水给衪喝，在拘尸那罗那边，离衪涅盘之地不远有条溪，阿难一去，这个溪本来看起来很清净，要拿水时，刚好有五百头牛在上流的地方走过去，这个水就混浊了，阿难心里很苦恼，这水这么脏，怎么能够拿去给世尊喝？我们对要供养的佛菩萨、要供养的人，都要这么诚心的去供养，阿难因此起了烦恼。梵天王知道了，就用他的神通力把水弄清净了，阿难看到水清净了很高兴，就拿回去给世尊喝。然而清净只是一个表相，其实在世尊眼里看来，阿难拿回来的水还是脏的，这因果报应，世尊心里都了如指掌。衪喝完了以后才跟阿难说，这水，你看来是清净的，那是梵天王让它清净，但在我看来，我喝的还是脏水，我要受这个业力。
于是世尊就讲故事，在好久以前，释迦牟尼佛出生是一头小牛，犊牛不知道因果，就没有因果吗？有，还是有因果。牛妈妈要喝水时，这小牛在水中跑来跑去，好玩，跑来跑去，结果让牛妈喝脏水，现在要受报，衪在要入灭前要喝水时，那么小的事情都要受报，这就是业。你由这件事去思惟，人跟人之间的互动，你所遭遇的不管是金钱、人际关系等大小事件，无论如意与否，都有其因，才有其缘，才会现其果。我们因为无明，所以看不清楚，我们没有宿命通、宿命明，看不清楚，业是不可思议，但现在知道了，是不是应该注意自己的行为，对父母、师长、同学、对诸佛、菩萨都要恭恭敬敬不要去造业犯错？这不可思议的业，连释迦牟尼佛都要受报，更何况是我们？生活上无论如意、不如意的大小事情，都是我们自己造的，你这样去思惟，即使没有神通也不会愚痴。
龙，龙的不可思议的力量，龙的一滴水，就可以滋润娑婆世界的大地，变成大雨。如果，你看到龙吐水，你知道就会下雨，吐的多就下大雨。龙，中国龙跟外国龙不一样，中国画的龙是蛮像的，在印度没有所谓的龙，只有大蛇、小蛇，龙不吐水就会干旱，龙生气就不吐水，龙，为什么不吐水？因为众生的道德行为败坏，龙就生气，不吐水，龙吐水就风调水顺，该下雨就下雨、不该下就不下，大家道德水准很高，龙很高兴，给你们风调水顺。
禅，禅就是心的动向，不是你的妄想心，是真心的动向。像这一次去朝圣，在菩提迦耶，有的同学修行不见得有很高的境界，但他当时心清净了或者不吃饭，身体气机好一点，他也可以和世尊感应道交。有几个同学说我没有什么感觉，我就问他，你有没有吃饭？我看大部份吃饭吃多的都没有感觉。你如果每一天吃饭，把你的胃塞得满满的，你的灵性就不高，没有感觉，失去了一次机会，下次再去朝圣，最好断食、节食，不要吃饭，这样世尊响应你，你才听得到，因为都是心声，没有由耳朵去听的声音，都是心声。你如果听不到，没有办法﹗你问了，衪也回答你了，但你看不到、听不到。禅，还可以感觉很多，有的人看到异相，有的心里感觉，这些真真假假，不可思议，为什么会有这些能力？你没有进入禅的境界，你就不会有这些现象，心清净、不执着，然后心空法了，外境有声音、有心声，你就可以接收到，这是用心去感招外境，这更不可思议。
释迦牟尼佛为什么懂得那么多？衪的智慧，根据经典讲，来自于两个部份，一个是衪的智慧，起心动念，自己感招，起心动念衪就知道什么事，当然，衪心遍虚空，谁在起心动念、讨论什么事情，衪都知道；另一种是天神来跟衪讲，衪就知道。譬如，衪证悟时，想要先度谁？想到吠舍离那个外道师父，因为衪最先亲近他学外道，学色界、无色界的禅定，衪想要度他，结果衪马上感觉他已经入灭了，过不久天神来告诉衪，这个圣人已经入灭了，跟衪心所感受到的一样；第二个衪又想，去度王舍城附近的第二个外道，结果衪又马上感觉，他也在前一、两天入灭了，过不久，天神又来跟衪讲，这个人也入灭了。天神为什么会来跟衪通报？因为衪起心动念，天神感觉，虽然衪已经感知到事实的现象，但天神还不知道，还是来跟衪讲，要度的两个外道师父入灭了。一个是自己能力所感觉，是禅的境界，一个是天神来对衪讲，衪听得到心声，甚至看得到天神，这些都是禅的不可思议的境界。
没有起心动念，就没有所谓的禅。禅，一定是自性空，感招因缘所起的法，譬如所产生的念、影像等，这就是禅，这些都不能用语言、文字去思惟的。像你为了众生在作法时，你不知道有什么规则去依循，好似这一次要这样、下次要那样，不是，是凭你的禅体、空性，该怎么做，自会怎么做，每一个人的情况都不一样，随你的心去做一切法会、去利益众生。要有禅的境界，一定要去掉妄想执着，回到空性，自然你就有那种智慧，自然就知道该怎么做，否则就是外境的护法神、菩萨、天神会给你指示。哪时候该做什么，哪时候不该做什么，心清净时，你用禅心去体会，这就是不可思议的境界。佛的不可思议那更不用讲，佛的智慧无量、神通无量，佛的神通广大到遍十方虚空一切世界都能知道，一切世界里面的一切众生的因果报应都能知道，这更是不可思议。禅可以说是修行的世间禅定或者是阿罗汉的境界，佛的境界是智慧圆满不可思议，这是《大宝积经》提出来业、龙、禅、佛等四种境界为不可思议者。
《大智度论》则举出：(1)众生多少不可思议，无量无边不能去计算，但是，众生是不增不减，你不知道多少，这个量只有佛知道，但是不增不减。这你要去思惟的话，众生又分成有情、无情众生，现在的无情众生，就是过去的有情众生所变的，无情众生也是有情来的，因为他们执着变成无情的东西比较没有烦恼、没有冷、热、饥饿等烦恼，一念错，果报就变成这样，尤其在想阴区隅的这些行者，更不要起心动念胡思乱想，不要害怕冷、热、饥、苦，有情、无情众生有多少？唯有佛知道以外，于我们是不可思议，不可以计算的。谓众生永久之增减不断，这是在讲什么？如果是有相的增减不断，除了有情、无情众生互变以外，总数是不变的。有的畜牲道变人，有的人变天神，有的人入地狱，在六道众生之间会有增减，永远都在加加减减，但总数是不变的。六道众生在娑婆世界有增有减，现在人多，也许是天上谪下来的特别多，天寿尽了下到人间来，又或者是畜牲道的果报完了出生做人，这些不能用我们凡夫的心来思议，不可思议，只有佛才有办法了知。(2)业果报不可思议，谓依业力而万物变现。这跟上面的业不可思议一样，你业果不可思议，每一个行为所受的果报都不可思识一样。(3)坐禅人力不可思议，打坐禅修之人他的能力不可思议，谓依定力现出神通等，感知很多事情。(4)诸龙力不可思议，如由龙之一滴水而降大雨。(5)诸佛力不可思议，如依佛法而证得涅盘之大果，佛的力量包括衪的智慧、神通都不可思议。
旧译《华严经》佛不可思议法品：诸佛有剎土、净愿、种姓、出世、法身、音声、智慧、神力自在、无碍住、解脱等十种不可思议。离世间品：亦载菩萨之十种不可思议。此系说明诸佛、菩萨之解脱、智慧、神力等，乃言语思虑所不能及者。《华严经》与《维摩经》称为不思议解脱经，阿弥陀佛称为不可思议光如来，菩萨称为不思议慧菩萨、难思议菩萨等。
《华严经》有新译、旧译之别，有四十华严、六十华严、八十华严，不管哪一个版本，只是内容取舍不一，在旧译《华严经》佛不可思议法品，专门把业、龙、禅、佛，有关佛的不可思议的现象拿出来讲。诸佛有剎土，譬如释迦牟尼佛，衪是娑婆世界的教主，最胜光曜七宝庄严的佛报土，是衪清净居住的地方，那是佛剎土。如果，你修到一个菩萨的境界，衪可以化一部份的佛剎土给你居住，是应化土，依佛的功德化一块净土给你，衪的佛剎土有很多种，自受土是衪自己应化身、报身所居住的；他受用土，就是修到阿罗汉、菩萨境界的，衪分一点净土给你居住，等于你居住在佛剎土里的一部份，这是佛剎土。如果再进一步讲，一个真正成如来的佛，衪的法身遍一切佛剎土，别个佛的清净土也是衪的土，这很难去区别，哪个佛是固定哪一个佛剎土，因为这是看衪的心中空性界，很难去区别。
佛的净愿不可思议，有时候我们去受一些戒，叫你去念那个戒，叫你发这个心，去受那个戒，你就起不了那个欢喜心，你就起不了即使我要死，也不去毁坏这个戒，你起不了那个欢喜心去承﹔而菩萨会成佛的，大概都有一般超人的愿力，像释迦牟尼佛，我要舍一千世的身给众生，不管是眼睛也好，骨肉也好，反正我就是舍一千世。当然我们没有到那个境界，把这个肉体看得很重要，祂们已经到菩萨境界，知道死只是肉体阶段性的灭亡，另外他的真我还存在，此亡彼生，他们很自在﹔我们不知道死了以后，我要去哪里、我到底变什么？会恐怖，起不了这种净愿，讲起来都是因缘法，我们没有非常欢喜去发什么愿的因。
净，就是为众生不为自己，这才是净。什么是清净、不清净？一切所作所为都为众生不为自己，那就是清净。一切所作所为都考虑到别人，不为自己，像要供养佛，欢喜心供养；要去布施，无住相布施，这才是清净，如果布施以后，你想要有一个本金加利息的回报，那这就不是清净。菩萨要有这种清净心来做一切事，清净心，就是不要求福报、不要求果报，向上供养要有欢喜心，做一切事，不要求回报，这样你就能够发大愿，为众生去成就佛道。所谓为众生成就佛道，是你成佛以后就是一心一意的度众生，没有分毫为自己的心念，这种愿力在《华严经》里可以讲是无量无边的多。
种姓不可思议。佛要出生，衪要选种姓，我们看过去的佛，要成佛只有两类，一类是婆罗门、一类是剎帝利，婆罗门也好、剎帝利也好都出生贵种、高贵的种姓。这你也可以去思惟，为什么末法时期，科学昌明、物质发达、道德水准低落，因为大家都低落，所以平等、平等，男女平等，富贵、贫贱平等，投票来讲，每个人都一票，平等，讲起来是立足点的平等，这是假平等，不真实的。在古代，因缘果报的关系，你过去造了很多的功德，有供养佛、供养一切的菩萨，你就可以出生贵种。经典里说，「善来比丘，头发自落」，过去世你有供养过佛的袈裟或饮食卧具，有这个因缘，你要出家，释迦牟尼佛只要讲善来比丘，你的头发就会自落，衣服穿上就是出家众，现出家相﹔没有这个供养佛的因缘的话，就是要剔头，头发才会掉下来。
过去七佛来讲，有几位是婆罗门，婆罗门是祭司，是尊贵种姓，也有几位佛是出生剎帝利，出生在贵族王宫里面出家的。你要成佛一定要出生在这两个种姓，你出生在商人种姓、首陀罗种姓，今生都没有办法成佛，这两个是可以出家修行，种善因，未来可能再来人间，出生贵种。过去的人，为什么有阶级的分别？因为过去道德水准有差别时，你的果报就决定你的出生，有善因缘，就出生剎帝利、婆罗门家，没有善因缘，就出生在商人或者首陀罗家，到现在末法时期的话，没有什么很明显的分别，道德水准差不多，差不多低，大家平等。这是一个必然的趋势，人的寿命愈高时，道德水准的差异性就加大。如果在八万四千岁当然没有什么差别，每个人都是高水平的，慢慢到四万岁、二万岁、一万岁时，道德水准就开始有差别，现不同阶级，愈到末法时期，反而愈没有差别，反正大家都坏。
出世，佛的出世是不可思议，衪时间到该出世成佛，衪就出世，现在为什么没有佛？因为佛在天上，衪在兜率天内院，天寿四千岁，所以现在没有佛，要等衪的天寿尽了，下来人间才成佛。佛要出世一定有衪的因缘，一个是时间到了衪要成佛，第二个衪下生的地点、选的父母亲、衪的种姓，如何成佛，衪出世的地方一定要有人能受衪教化，为什么衪不在美洲成佛呢？当时的美洲都是一些野人，没有在修行的，你要去教化谁？虽说我佛慈悲度众生，但是没有因缘、没有种善因、没有修行，怎么度？有善因缘的，过去世跟释迦牟尼佛有直接的因缘，当然可以度到。佛出世的地点最主要在地球的中心点，喜马拉雅山偏南的部位，那附近的圣人由来便多，所谓的圣人是指婆罗门或者修世间禅定，中国应该也有一些圣人也被度化了，度化时是以衪的化身示现，像普陀山，释迦牟尼佛也来过普陀山，大悲咒是去那里讲的，不是衪本人肉体的报身，是另外一个化身去的，中国来讲，也算沾到是地球中心的边缘，亚洲为什么出那么多宗教的圣人、高水平的修行人？讲起来是地球中心的边缘，往西，西方世界发展物质，科学很发达，精神生活相对不及。
法身，佛的法身当然不可思议，在《解深密经》里讲过，如来在心空法了时，入一切虚空，只要众生想衪，衪就有一个应化身给他，法身可以化应化身千万亿，甚至于衪的法身可以变无量无边的释迦牟尼佛，像毘卢遮那佛一样，毘遮那佛是清净的法身佛，圆满报身佛，另外再有千万亿的化身释迦牟尼佛，其实都是毗卢遮那佛所化现的，清净法身可以化成圆满报身、化成千万忆化身，众生有因缘忆想衪，衪就会化一个应化身去度化他，这是衪大慈、大悲的愿力，到这个阶段你要了解佛的悲心，衪是大慈、大悲、大喜、大舍。所谓大，就是清净的法身，依因缘，现无量无边的化身去利益众生，这种能力是不可思议的；另外，圆满的法身，可以化另外一个佛，有时候我们打妄想说阿弥陀佛，其实不就是释迦牟尼佛？宇宙之间的佛，你要起分别心的话才有谁是谁之别，没有分别心的话，衪就是衪，都是化身所化的。佛法讲大菩萨悟空产生三三昧以后，会生大慈、大悲、大喜、大舍的心，并没有说有大爱的心，大爱不是菩萨、不是佛，佛是大慈、大悲、大喜、大舍这四个心，这四无量心，谈到爱，只有天道才有爱，佛都是为众生大慈、大悲、大喜、大舍心，不能谈爱，谈爱就再有轮回。讲到舍，「恒住舍性」，还有人搞不清楚，在恒住和舍性中间放个逗号，其实「恒住舍性」是一个名词，就是永远住在平等法的性上，永远的住在舍性上，舍就是平等法，舍去个人情见好恶，没有好坏、顺逆、善恶的分别，这就是舍性，只有佛才能够「恒住舍性」，菩萨还是有一点分别心，虽然愈大的菩萨分别心愈小，还是有分别心，没有修行的人分别心就很重了，分分秒秒都在分别。
讲到法身，化无量无边的佛，每一个阶段示现一个佛，每一个时空又出现一个佛，讲起来在华严藏的世界里面，法身只有一个，可以化身千万亿，这不可思议，不是我们看看《华严经》就能了解的。《华严经》流通在我们世间的只有到他化自在天所讲的部份，上去色界十八天、无色界四天，这些也有《华严经》的内涵，但没有翻出来，龙树菩萨没有交待。我们能够懂到他化自在天就很不错了，我们修行的这些禅定，很多都是在六欲天里面的境界，《华严经》也只有讲到他化自在天的境界而已。有时候虽然讲天神不究竟、不究竟，但也不容易了，十住、十行、十回向这三个地前菩萨，他们的归向大概都是在六欲天里面的高天，夜摩天、兜率天、他乐天、他化自在天，你说地前不错，不错也还是在六欲天里面而已。
音声、智慧、神力自在，音声不可思议，除了佛的音声不可思议外，四十二华严字母，每个字母，代表一个法，念一个音就可以代表一个意义，也可以思惟它所变化出来的境界，像咒语，有时候放一字音的一字咒语，只有一个音，那也可以代表佛的智跟音声，如果进入陀罗尼门，把所有佛理归义到简单的几个字上，就变成咒语，那个义理，用几个字显现出它的意义以外，有不可思议的能力。譬如「嗡、嘛、呢、葩、德美、吽」莲花、摩尼宝珠、吽，这几个字加起来，念念念就可以去掉业障、得到不可思议的能力，甚至于开悟，这些都是音声的作用。到陀罗尼门时，为什么一切如来都可以演译无量无边的咒语？这些都是用音声来演译无上的佛法，不是只有念咒语，求诸佛菩萨帮忙消业障或得到什么好处，这里面有很深的义理，用简单的音声，念念念，你就可以产生不可思议的益处，音声也可以显出佛的不可思议。佛有十二种讲经说法的姿态，有用唱的、有念偈语的，唱的是赞叹，有人说用唱的比较容易记，音韵的高低起伏，再加上义理的融会贯通，也对！像我们这里「法身缘起偈」用唱的，是供养护法菩萨、诸佛如来，调子是去七叶窟学来的。有些偈语，你能够转变成唱诵也是一种赞叹，当然开始学佛的人，如果会执着进去的话，最好还要拿捏一下，心态不清净，不要学太多的歌曲、赞诵，像我们念的都是偈语或咒语，如果脑筋里面会有自己心念心闻的现象产生，这没有关系，这是已经记到脑筋里去，它有需要时它才会念，清净心起它会念、或气通时它才会念，我们凡夫藉它来得定，安祥我们自己的心，这些都是心声跟有性声，很多境界都不可思议。
智慧不可思议，智慧包括世间智慧、出世间智慧、出出世间智慧三种，这是我们从自性里产生出来的，世间智，你要学哪一个学科，你只要投注心力下去，很容易可以学成，或有的人动动脑就可以想到方法解决问题，这种世间智慧，你心眼开了或走对路，要学什么都难不倒你﹔所谓走对路就是佛法的修证，走一条非外道、世间禅定者可以走到的路，这条路由中脉起，经过喉咙后面，进到背后的脑户穴里去，能够这样走进去的话，你自然智慧开现，基础的智慧具足，这时你要学什么，再高深的计算机、医学、科学，你只要有心，都难不倒你，这是世间的智慧。世间的五明，古印度佛教讲五明，其中医方明，医学比较重要，在末法时期你要利益众生，你要教他来学佛，因缘不是那么具足的人，你没有给他好处，他不会那么自在来学佛，他有病你要让他病好，他不如意，你要让他如意，慢慢摆脱了这些包袱，他就会想学佛，这要不要用到世间智慧？当然要﹗一个人修到空、无相、无愿证得解脱时，就要去学这些。当然，你不要去学那些算命、卜卦，这些没有用，你要去学空无可以转念，学医治人家的病。
出世间智，是你学空无般若智慧，就可以学到，这讲起来最简单的，你舍一切法就有空的智慧，舍一切法就不会被业力黏住，因缘法黏不上你，这空的修证，自然就得到；出出世间智慧，你学《金刚经》就可以学到「实相观」，能够守住空有不二的境界，一切法因缘起，你可以承认它的存在，但不会受它影响，这是实相观。观有其相，而不为相所迷，你可以认知这个相，但你不会因这个相而起烦恼，生出其它总总想法，这样才是实相观。实相者，非相也，《金刚经》讲的「是实相者，即是非相」你要有能力观一切相跟我没关系，就是跟我有关系，我也看成没关系，这种出出世间的智慧是菩萨的智慧，也因为你得到这个智慧才可以跟众生真真假假、搅和在一起，这个智慧就比阿罗汉的智慧再高一点。阿罗汉修空、无相、无愿的境界，得自我解脱﹔而实相观，因缘法的有相可以存在，但不受其影响，还可以转一切因缘法来利益众生，这实相的证得，是菩萨的境界。
如果要再进一步讲智慧，那佛的智慧，一切智、一切相智、一切道相智（萨婆罗智），都要具足，这就不得了，这是讲佛的不可思议的智慧，一定概括衪的神通，无所不知，随念而起，不受时空的限制，衪只要随顺衪的心意所说，包括所有的因缘果报都是无所不知、无所不晓，世间的一切现象，衪也无所不知、无所不晓，这才是佛不可思议的智能，衪的静态的神通跟动态的神通都包括在衪的智慧里面。神力自在，衪从智慧所产生的力量，度化众生的力量、折服众生的力量，衪都可以自在随缘显示，也是因为衪有这能力，才能调御一切众生无所不办，只要有因缘，衪都可以在三言两语之间使这个人悟道。像我们这次去舍卫国，导游先生讲微妙比丘尼的故事，微妙比丘尼在出家前，曾经一天之内死掉先生和两个儿子，又同时得知父母不幸火灾身亡，之后虽改嫁仍逃脱不了夫死子亡的命运，最后还遭到殉夫活埋，大难不死后的她前去祇洹精舍求世尊度化，世尊为她说苦集灭道四谛及苦空无常等义理，她便证得阿罗汉道，能知过去、未来之事，于是便向其它比丘尼解说自己的前世宿孽过错，为何今世遭此苦果。一个人在最痛苦时，你三言两语点醒她，她一念转，不认为痛苦是痛苦，就解脱了。这是因缘，因为微妙比丘尼曾于先世办斋供养过辟支佛，有这个功德，所以今世得蒙如来收在门下，并为她转法轮。像这种一念转就得解脱的自在神力，是从智慧里面产生出来的。
无碍住不可思议，你要住在欲界、色界、无色界，住在佛、住在菩萨，任何境界，衪都可以随时住，有的人是住在圣境他可以，他住空无相最舒服，你叫他住在有相他就烦恼。佛，依什么身得度，衪就化什么身，住哪一种境界，要一个完整菩萨，他随都可以在人间、天上、欲界、色界、无色界，心自在的转换。住哪一个境界？三界九地无所不住，但不会被黏住，这种无碍住，修行难免都有境界，有境界不会被它迷住，善境界都能够自在，这就是般若智，有般若智就不会被哪个业缘牵住。
佛的解脱能力更是不可思议。菩萨还有十种小毛病，到如来境界的话，二地以上如来解脱知见都无量无边，静态的解脱跟动态的解脱，都要能自在。所谓动态的解脱，在与众生应缘救度之际也自在无碍，而且依众生的根机，导引他们入大、小乘的解脱而不定。很多人在度众生，但是他把众生导引到小乘的解脱境界，这是小乘的行者，如果你把一切众生导入菩萨乘，上菩萨乘的道路，这样你才是真正的大乘行者，并非你在度众，你就是大乘，大阿罗汉也在度众生，他把众生导入到阿罗汉乘的境界，这是小乘的行者，菩萨是导一切众生入大乘，唯一的不同是菩萨他是小乘、大乘都圆融。菩萨虽然教大家修大乘，但不要忘了小乘的解脱知见，内心定不住，怎么做菩萨？菩萨一定要做到断三结、淡薄三毒、去五下分结、去五上分结，再进一步去学六度波罗蜜、十度波罗蜜，证入菩萨境界。这种解脱，如果你躲在深山，闭门造车的修定，就是你有自在的心，以真正的佛法来讲，还是不太究竟，因为没有考验，没有人来扰乱你，你当然很自在，如果要你去跟一些人互动，你就觉得格格不入、觉得心烦，这样怎么度人？这个人讲这句话、做这件事不对，如果你想度他，你就要接纳他，他就是这种习气，你要接受，你要以清净心度他，哪怕是在骂他、矫正他时，只当随缘演一出戏，心里要没有执着，不能有先入为主的观念，更没有个人的好恶，唯一的目的就是要把他转好，过程之间内心不能有疙瘩，这种动态解脱的功夫不大容易建立，大家都要学的，如果你还会对着哪些人不能够自在，这是心里面还有毛病，没有心空法了，还容纳不了一切相，还没有得到这不可思议的佛的智慧。
《离世间品》亦载菩萨之十种不可思议。此系说明诸佛、菩萨之解脱、智慧、神力等，乃言语思虑所不能及者。《华严经》与《维摩经》，人称这两部经为不思议解脱经﹔阿弥陀佛，有时候人家称衪为不可思议光如来，无量光，这个光到底多远多大？不可思议﹔有些菩萨称为不思议慧菩萨，衪的智能不能用语言文字来衡量测度，智能无量﹔有的菩萨名为难思议菩萨，表示衪神通变化无量、智慧无量。不可思议，一方面表示在数目上，不能用语言、文字来量化的大，另一方面是用在境界、智慧、解脱方面的不可思议，甚至神通变化的不可思议。
(2007.1.28.讲于法尔)