如何利用《金刚经》来修行(17-30)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(五)如何依经文来修行（续）
10.「须菩提！当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来。」
「须菩提！当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来。」须菩提最担心的，就是佛入灭五百年后，众生根机不雄厚，听到这部经以后，能不能听的进去、能不能依法受持或读诵？因为末法时期众生福薄，有时候智慧不够，这种空有不二的解脱法，有的听了不能接受，于是世尊说：「当来（未来）能够听闻到《金刚经》的善男子、善女人，若是能够真的去受持，天天读诵，他们即为如来。」即为如来并不是说你就像世尊一样是如来佛，不是，未来你可能会成佛、成如来，但是，在无数劫中还是要修《金刚经》所说的种种法门，这样能够受持、读诵，受持、读诵，未来哪一世就可以成为如来。
如来具足十号，每一种名称都是衪的德行，如果你说你觉悟了，只是十号其中一个，佛就是觉者。如来具足十号就是如来、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，十号具足，每个名称你都有那个功德相，这样才能称为如来。所以，智慧具足、神通具足、度众生的功夫具足，这样才能称为如来，如来并非入灭、无为、清净，非也，如来是真正大慈大悲的，衪是一心度众生，因此成为如来不是在那边享受寂灭为乐，是感招众生因缘要用你的空性度化他们；要成为如来要具大悲心、发大愿度众生，如果你要自己入灭、安享寂灭为乐，那你永远成为不了如来。如来就是一定要度无量无边的众生，这个观念大家比较搞不清楚，好像如来就神通广大、无所不知，无所不知、神通广大是用来度众生的，因为衪有大悲、大愿的心，才要成就如来道。
末法时期若有善根众生，能受持读诵此《金刚经》，可知是人已得如来必定法印，已具足菩提心。行人以发菩提心之功德，乃得如来为其授大菩提记，将来必定成佛，即是如来。
末法时期若有善根众生，能受持读诵此《金刚经》，可知是人已得如来必定法印，已具足菩提心。我们知道菩提心，第一个是对诸法有知而不黏的能力，于一切法、一切境界，有所得以后，观它无所有不可得，这才是菩提心。菩提是觉，觉就是面对一切法不黏、不执着，如果，你见境即境，那就是没有菩提心，所以菩提心发了以后，会经过五个阶段，发菩提心就要开始修心，伏心菩提，调伏你的内心不清净，如果调伏的差不多了就进入明心菩提，心明智慧则现，智慧现了，就可以用智慧来解脱一切境，就到了出到菩提，出到菩提是小乘的解脱法，还没有成就如来菩提，所以继续修菩萨道，最后就成就如来菩提、无上菩提，这是发菩提心以后要走的五个阶段。你现在听到《金刚经》，也天天读诵《金刚经》，你就懂得修行要修什么？《金刚经》告诉我们大乘菩萨的「实相法印」。实相观，就是观一切境而能够不执着，法住在那里，你的心了知了，但是不会去执着那个境。实相是修菩萨道的一个法印，跟小乘的三法印不一样，小乘的三法印「诸行无常、诸法无我、寂灭为乐」，菩萨不一定要寂灭，他是可以面对那个境、了知那个境，但是不会去罣碍，有法无执，能够这么去磨练实相观的话，心起心灭，无论真、妄都不去执着，你就可以学到实相法印，你诵《金刚经》，如果对《金刚经》所出现的名词、法门，你都能够做到，就一定有实相法印。
修行人以发菩提心之功德，乃得如来为其授大菩提记，你去受菩萨戒，等于就是发菩提心，菩萨戒是生生世世都是菩萨，这菩提心不灭；如果你受五戒，今天死了以后，果报受了，也许升天、也许再出生做人，那个戒体所得到的福报就没有了，就显现在出生人间享受荣华富贵，出生天上享受天界的殊胜，一世就没有了﹔发菩萨心受菩萨戒或出家众受具足戒，这个心是生生世世的，你既然发菩提心，就是要求未来能够成就如来菩提，有这个心，如来一定为你授菩提记，将来必定成佛，而且是十号具足的如来，不一定在这个娑婆世界。也许你经典听多了，你会想，未来还有一千九百九十六个佛来此娑婆世界，那我怎么排得进？不一定，而且我们这个世界的毁灭时间，说长是很长、说短也是蛮短，也许你的菩萨道还没有走完，它就毁灭了，但是我们可以在别的世界去行菩萨道，未来有一世一定会成就佛道，将来必定成佛，而且成就果地佛、如来佛。
什么意思？意为乘真如之道，而往趣于佛果涅盘城，什么又是真如？每个人都有不同层次的真如性现起，像我们人的真如六根、六尘、六识的真如，知道吃饭、睡觉等真如功用，这么简单的，也是真如功用，其它造业是业力不清净的部份，善境天的则是欲界善界天，他们是修五戒十善，孝敬父母、尊重师长等而感招的，都可以生欲界天。
欲界天，你看大乘佛法里讲的，因为大乘佛法要广度众生，但众生的根机又参差不齐，你要他修解脱道、修阿罗汉道，功夫不够，不够，菩萨要怎么度他？方便度。你升天也好，现在末法时期，众生德行愈来愈不好，人间佛教应运而生，要广度一切有缘众生，既然不能成为阿罗汉，那你去天上小住一下也好，但是往天界，一般人如果没有跟佛法结缘的话，也许一升天，享受荣华富贵惯了，就迷失掉﹔如果今生有熏习佛法者，方便的去天界继续修，为什么佛在的时候，天神、天龙八部都可以去参加法会？因为他们过去有听闻佛法，有结善因，只是当时他们内心修得不清净，还有瞋心、嫉妒心的，所以感招天龙八部里的哪一部众生。天界，主要是欲界天，现在佛不在了，到你升天以后，就听不到佛讲经说法了。从前释迦牟尼佛在的时候，也升各个天讲经典，最高到他化自在天，对天神讲经说法。我们人的脑筋闻思修比较灵利，天神他虽然也可以理解，但没有那么灵光，有结善因的，在天界也可以继续听闻到佛法，未来弥勒佛成佛以后，看看会不会去度天界众生。
初禅、二禅、三禅、四禅也各有其真如性的作用会发起，那是要看每个禅修境界，它真如现什么相，再上去就是四空处定，再来就是声闻乘的四果，也有他们的真如性现起，辟支佛也有辟支佛涅盘的真如性现起，菩萨有菩萨的真如现起，这些都具足了，再上去佛的真如就很多了，大慈、大悲、大喜、大舍、陀罗尼门或是四无所畏、四无碍智一切的三摩地门，十八不共法、五眼六神通，还有恒住舍性、无忘失法，还有一切智、道相智、一切相智等等，后面这些都是佛的境界，以佛的真如所现的境界。佛的真如是最完整的，包括小乘阿罗汉、菩萨及以下的境界，衪无所不知，容纳一切真如，臻此境界，是真正得到佛国的涅盘城﹔若是往生天界，只是方便休息的化城，你修累了，暂时去哪一天休息一下，然后再下来人间继续修，《法华经》把天上的休息，叫做化城，因为勇往直前一生一生连续修会累，就暂时到天上去休息一下，天界果报尽了再来，这是化城。
而真正能够得如来果位的，是确实可以证到涅盘的境界，入涅盘就是等于去了，称为「如去」，依此当修解脱法，你要「如去」，你就要修解脱道，「如去」可以进入涅盘，不再来受生，如果你进一步的对于佛法、大乘佛法、如来的心地能够确实了解的话，那你还可以再来，就不一定要入灭，一定要进入解脱境界，又能再为真理如实而来，真现而来，不是只有悟如实的真理，还要去度一切有情众生，如果再为真理如实而来，修证自己、利益众生的话，是谓如来。
行者修解脱法当断三结(须陀洹)、淡薄三毒(斯陀含)、去五下分结(阿那含)、去五上分结(阿罗汉)，到此永断三毒得三解脱门。此时行者要再回心向大入菩萨愿海中，依如来所说法，证得诸波罗蜜门，得诸陀罗尼门，以一义演唱无量义，证得究竟涅盘。
行者修解脱法当断三结(须陀洹)，修行离不开心，心不清净，就要断你的毛病，断三结，身见、戒禁取见、疑心病这三结，这三结断，就有须陀洹的果位，三者未得或是三得一、三得二都是向须陀洹的境界，还没有得到须陀洹果，你要知道须陀果一得，就不落三恶道，一个得须陀洹果的人不会下地狱、不会出生饿鬼、畜牲道，但是他没有悟到阿罗汉，还要天上、人间来回七次。我们修解脱法，初步一定要断这三结，身体不突破，身见不去，没有办法，打坐双脚（包括身体）不能克服，修心，是修不到真正的心。很多网友在争议「心中心法」该不该盘腿？有的人就讲修「心中心法」是在练心，不是练身，然而身体没有成就怎么练心？练了半天，这个心还是乱七八糟，最明显的就是好诤辩，写文章互相攻击，这练心练得好吗？为什么练得不好？因为身体没成就。什么叫做身体成就？就是心眼开了，能看到你自己自心的起灭，如果你能够看到自心起灭，身体，就算没有办法完全掌控它，起码你对于肉体不会很在意，你能够看得开，尤其是如果能够让你的腿熬下去，熬到你不在意，能够忍受痛的话，那这个身见，自然慢慢就没了。身见不断，要修去心的毛病，是不大容易的。
第九品的时候已经讲过了须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界是在修什么？斯陀含要再淡薄三毒、阿那含要去五下分结，五下分结就是身见、戒禁取、疑病、贪、瞋这五个比较微细的五下分结，五上分结那是更微细的毛病，阿罗汉去五上分结，五上分结包括色界所有真如性的反应，你都要断，初禅、二禅、三禅、四禅都有它的真如性用，无色界的四空处定也是要超越，不要执着，一执着就出生到无色界天去了。然后掉举，掉举是八大烦恼之一，阿罗汉还没有证得的话有掉举，阿那含也可以感招众生的心，因缘，会产生因缘牵扯的掉举或者自我掉举，有的是自己打妄想，到阿那含境界，自己打妄想的机会愈来愈少，都是感招因缘，感招因缘之间，你的心是否上上下下胡思乱想？有没有自在以对，不被控制？如果可以的话，掉举就灭了。有时候我们无形之中感招因缘，你心会起、心会灭，心起心灭，你读它、懂它以后，你有没有罣碍？好事，当然没有罣碍，坏事，你有没有罣碍？面对你的掉举，心起心灭，这不是打妄想，是感招的，突然间没来由的一个念头，如果你能够自在的面对它，它晃过去，不理它，过一下子忘记了，那是最好。
再来是慢心，阿那含有五神通（天眼、天耳、他心、宿命、神足），漏尽通还没有证得，得到五神通的人，很容易贡高我慢，以为佛也是这样而已，其实佛不只是这样，佛，三明六通、五眼具足外，其它的智能更不用讲，但阿那含或是向阿罗汉者，有这五神通会起慢心，认为佛大概就是这样子而已，我也离佛不远，就会起贡高我慢心。贡高我慢心会障碍你成就更大的法，我们如果在修这个五下分结或五上分结的时候，这个心只要有一点偏差就不对了，自己要注意哪里可以让慢心起？修行就是不要有高傲心，但是，我们这脑筋里无形中就有一种慢心，实在没办法，我们不是佛、也不是大菩萨，这些慢心是一个极微细的毛病。最后一个根本无明，前面这四个全灭了，最后无明当然就灭了，前面的断三结、淡薄三毒、去五下分结或者去五上分结这四个全部灭了，等于是心完全清净了，那根本无明就灭了，这就到阿罗汉的境界，到此永断三毒得三解脱门。
三解脱门，空解脱、无相解脱、无愿解脱，得三解脱门，这时候，如果你顺缘再回心向大入菩萨愿海中，你直接进入涅盘，进入阿罗汉的涅盘境界。我们每个人最后一定要成佛、成如来，纵使你进入阿罗汉、辟支佛的境界，可以入灭，但化城还是化城，有的人到天上去休息，进入阿罗汉道的涅盘寂灭清净，那也是一个化城，因为最后你有一天还是会回心向大，还是会求如来菩提。这个时候，根据经典讲，你如果得阿罗汉，两万劫以后，还是要回心向大，就不在化城里休息了；如果证辟支佛的还要一万劫，也是要回心向大，反正大家最后一定要成佛的，你回心向大以后进入菩萨道。你今生了解这个道理，你不一定要进入阿罗汉道、进入辟支佛境界，你直接修菩萨道，菩萨道就不一定要入涅盘去休息，经过一万劫、两万劫，不必要，这么说修菩萨道好像比阿罗汉高吗？没有，阿罗汉他是心清净，菩萨心不净，但是，悲心慢慢增强，要度众生的心慢慢增加，你累劫修菩萨道，帮助众生，去掉自己内心的不清净，虽是比较慢，但是，慢的同时也在累积智慧、累积功德。我们要把佛法修行的路径搞清楚，不要去批评哪个高、哪个低，你说这条路高，不是每个人都可以走这条路，像释迦牟尼佛发大心要舍身一千次来度众生、来布施给众生，叫你发这个愿，你有没有这个担当？你舍得吗？所以啊﹗我们不能够成佛。未来要成佛的，一定有他必然的因地的修证、愿力，每个人不见得一样，你懂了这道理，量力、尽量的发愿，积极一点的，会早一点成佛。
依如来所说法，如来是无所不知的，既然衪证到如来境界，从小乘的法讲到方等法、讲到般若法、讲到一乘佛法，都讲了，我们有因缘能够接触到各个经典，你自己要拿捏到底能够学到哪里？要尽量学，反正你要修菩萨道，就要证得诸波罗蜜门，种种到彼岸的法门，了解这个法门，也做到这法门所讲的，这才叫做波罗蜜门。种种波罗蜜门证得了，你佛法大概了解了，你会进入陀罗尼门，陀罗尼门就是把佛法的经义，原本很长的道理，把它浓缩成几个字，这几个字就像咒语一样，譬如你一直念色即是空、空即是色，你一直这么念的话，慢慢把色、空这两种不同的境界，有、没有搞懂了，也许你真的就会神变，从无中生一个有，化一个人，然后再变没有，这是空中化有，有中化空，空即是色、色即是空。总之，用几个简单的名词囊括所有的义理，这就是陀罗尼门。陀罗尼门有的只有一个字，譬如清净叫「览」，你加一个「嗡」，「嗡览」、「嗡览」，就是清净自心、清净法界、清净道场，你从一个「览」字，就能去体会很多。清净怎么用？怎么清净法？你要能够用，譬如对象、方法、表相的清净、内心的清净，你可以讲很多的道理，然而陀罗尼门是一义衍无量义，你彻底懂了才能够做到。
以一义演绎无量义。佛就是这样，一个字，衪可以讲好几年，譬如《大方广佛华严经》，从大开始讲，大讲了几年还没有讲完，这是衪懂了这个意义以后，随衪的智慧这么去发挥，陀罗尼门不是只有咒语，陀罗尼门是总持门，彻底理解了佛法以后，为了方便，以一个字或几个字就可以阐述无量无边义，譬如咒语，就是所有的经义浓缩的不能再短了，又如六百卷的《般若经》把它化成二百六十字的《心经》一样，「色即是空、空即是色，受想行识亦复如是」所有的名相变成空有不二的道理，讲出来，这是契入陀罗尼门，你可以学习到陀罗尼里真正佛法的经义。再则，你念这个咒，陀罗尼也可以产生力量，这牵扯到信心问题，心清净的人，理解这个咒语，意念再加进去，就可以达到他所要的简单的目的。菩萨到陀罗尼境界的时候，学很多这种经义，化成心力，然后念出来就有它的效果，愈简短威力愈大，很多咒语只有一个字，譬如「嗡览」、「嗡搏隆」，这些都是佛的心字。
一进入陀罗尼门就是八地以上的菩萨，他对佛法大概都懂了，你悟到空以后，有初步的解脱，就比较能够吸收所有的佛法，这在陀罗尼门都会受益很大。每部显教的经典都有一个咒，陀罗尼，把所讲的道理浓缩成很简单的几个字，当然有的很长，长的大概都是如来的咒，如来有无忘失法，衪脑筋清清楚楚，如来加持给你，你就会背，否则要到一个境界，得无忘失法以后，你才有能力进入陀罗尼门。你也可以在理解道理以后，创几个咒语出来，大部份过去、现在、未来如来所体验的法都一样，很多同样的咒，有些经典会讲，这个咒是多少多少的如来所说的，譬如千万亿佛所说，就表示这个咒语是很共通的，每一个成佛的人都会讲这个咒，所以如来所说的咒，都是宇宙共通的，这是有关于陀罗尼。
你得了陀罗门，你己经可以一义演无量义，一个字可以演变无量的意思，如果不演译，回到空，没有，究竟涅盘的境界，如来是学习空有不二的道理，讲经说法利益众生，讲经可以讲得头头是道，讲完了就入涅盘，心寂静、没有罣碍，像这种如来的境界，我们要善思惟，从断去心的毛病开始，慢慢思维菩萨有什么境界、如来有什么境界？去学习，甚至去模仿他们的功夫。当然每个人智慧不一样，要看经典都看不懂了，如何能去思惟如来有什么神通变化？有时候有一些境界，我们要去体会，当然基本的心清净，部分心眼开是必须的。如果你身见去不了，心没有办法现出原来的真如，那你听的佛法就白听了，听归听，起不了它的功用，那是很可惜的，所以初期主要在修心清净，再来学空观，诸佛、菩萨的空是怎么样子？再从空中化有怎么化？人家可以变，我们为什么不会变？当然到了一个阶段，你到了那个境界再去思考，学太杂也不好。《大般若经》所讲的次第，如果你没有菩提慧、般若智慧，你学了一法就卡在那里，后面还有很多你都没有办法学，所以佛法教你一路走来不要停止，一直往前走，有所得就要放下，有所得就放下，体会放下、体会放下，一直到你成就如来菩提的时候，那是已经成佛了，无所不知、无所不能。
11.「以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
以佛的智慧，为什么不以佛的眼睛？以眼看人只是看表相，佛的眼睛可以看所有的人，智慧也是心，看众生的心。修行有两种，一种是看到人，譬如你用见性看到鬼神、看到菩萨、看到其它的世界或者天界，看到有什么用？你也不懂它﹔另一种是不能看，但是他可以用心感觉，这个人是好人、坏人？用心可以感觉，但先决条件是心眼要开，才能感觉，以心传心、以心感心，如果做不到，就是身见没有破、色身没有打开。佛当然是看境界，看人相可以看，看人的心也可以看，所以你在读《金刚经》，进展多少，衪都清清楚楚，到紧要关头衪帮你一下，让你突破瓶颈，你就会进步很快，因为佛的神通可以见实物、实相，也可以见人的心，而且这个心不只是过去、现在，连未来的心衪都知道。佛的神通非常的不可思议，衪可以知道你哪个时候，会讲哪一句话，为什么能未卜先知？衪先观你过去的因，就知道你未来哪个时候，会讲哪一句话，像这种智慧，那么了不得，这就是如来的智慧。
你看大、小乘经典里，比丘在讨论什么事情，衪都知道，衪认为这件事情需要让他们懂，衪就来，来了以后，就问他们在讨论什么？衪明知故问，为的是要让他们请法。譬如经典里，有几个和尚在讨论：为什么释迦甘蔗族会成为最优良种姓、是怎么形成的？这释迦甘蔗族里哪一个人最突出、最优秀？有的人会打这些妄想。释迦牟尼佛知道有人在讨论甘蔗族里哪一个人是最优秀的，当然最优秀的就是成佛的释迦牟尼佛，衪不能自己讲自己最优秀，于是衪就躺下去，用衪的神通来加持十大弟子中的一个，藉他的口去讲释迦族，为什么会成为释迦族？这个世界未成形以前人类怎么来、他的祖先怎么演变而来？他们福报怎么样？释迦族里面哪一个最优秀？佛的智慧是无所不知。这里讲，你诵《金刚经》、读《金刚经》、也受持《金刚经》，以佛的智慧都可以知道我们，未来皆得成就无量无边功德。
佛智慧有大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等四智，还具有密教则加法界体性智而成五智。佛依此大圆镜智，能观无量众生因缘果报，所以悉知是人、悉见是人，当来世定能成就无量无边功德。
大圆镜智包括静态的神通，可以鉴照十方一切佛剎土，不是阿罗汉的境界看三千大千世界，宇宙之间有无量无边的佛剎土，一个佛剎土有三千大千世界，一个世界就是一个银河系，这世界到底多大？有不可思议的大、无量的大。虚空无边，这个世界你在哪里都可以安世界在中间，上下左右都是无量无边的佛剎土，这静态的神通都可以观，光这大圆镜智就不得了。你看大乘经典，哪一尊佛发了什么光？距离好远、光速好快，但是，多少光年以外的世界所发出来的光，衪都可以看，说出这是从东方哪一个佛世界的佛所发的光，这代表衪正在讲什么经，然后所有的菩萨就赶快过去听经。这种静态的神通是大圆镜智，用衪的智慧来悉知是人、悉见是人，或者看因缘果报过去、未来，也是衪静态的神通的一部份，这大圆镜智是佛、大菩萨的神通变化境界。
佛有两种神通，动、静，动的部份是成所作智这一部份，后面要讲的；静态的，大概是观众生、观世界、观因果、宿命，这些都是比较静态的神通。我们说学佛就要学这三身四智，开发出法身清净无相、开发出报身圆满、开发出应化身，学佛开悟以后，慢慢就具足这三身圆满，要讲圆满，只有佛才有办法，初地菩萨也有法身现起，但还不清净。四智就是这四个，平等性智，就是顺逆、善恶等等的法，都一概看成平等，我们要修就在这里，对不好的逆境，慢慢去掉这分别心，或许有一天你对着好人、好事、坏人、坏事就能一如，保持一个平等心。这不简单，我们一般看到一个讨厌的人，要跟他打个招呼都很难，平等性，没那么好修，这是我们脑筋里的一种执着，讲业力，也是业力。平等性，就是你对一切众生的语言、行为都能坦然以对，对你心里面的顺逆、善恶境界，你也要能够平等去观它，这种智慧，当然佛是最完美的，我们要学这四种智慧。
妙观察智，五根面对五尘境，都可以产生人家所观察不出来的智慧，这不是神通，神通就在五神通里面去现，这是观一个人、一个心。当然每个人的妙观察智有大、有小，佛的妙观察智不用讲，我们讲一般人，你总是可以看这个人，今天人好像很清澈，精神很好，这表示最近很用功，如果看到这个人浮浮的，那是不用功或是碰到障碍，这些用眼睛可以看出来。为什么一般人看不出来？因为心没有开，有些人只可以看鬼神，看不到心，甚至三魂七魄在不在也搞不清楚。妙观察智，可以观众生的身体，我们常常在讲菩萨有病行，他怎么有病行？众生哪里有病，他就感觉哪里有病，有一些病没有病兆，有的人用见性可以看到你哪里长一个瘤，有的人不必用眼睛看，用心感觉，或者用自己的身体来感觉。眼耳鼻舌身五根都可以现观察智，你应该有实修的经验去感觉，妙观察智有很多不同层次，这里只是告诉你一些修行人可以感觉的一些妙观察智。五根都可以用在观察，最灵力的还是心根，心可观透物体以外心的状态。
成所成智这种智慧，这是《解深密经》第八品要讲的，被动的感召应化身出去，主动的制造因缘去度化人等，普通释迦牟尼佛要度人有两种情况，如果这个人根机很好，衪不会主动去找他，衪等他来，因为他有因缘，慢慢会找到这里来，到的时候跟他开导讲正法、转法轮，让他觉悟；另外一种，是跟衪过去有因缘，根机还不够，这就要衪移驾教导，度他还要亲自去他那里，这是根机比较不好的。如来，整天在干什么？入禅观，看今天要度哪一位？哪一个因缘成熟？衪天天心都在看、见性也在看、神通也在看，看过去这个因，现在这个果，哪个时候可以教他、度化他？如来是来度众生的，若是为自己可以不必来受生的，度，都是用成所作智。成所作智都离不开五根，衪要怎么变？主动神变，还是被动神变？被动神变是应化身，这在《解深密经》里会讲的。
佛除了四智外还具有密教所加上的法界体性智，密教里还有法界体性智变成五智，修到空有不二的菩萨，慢慢就会进入密教，密教不是指现在的藏密，藏密跟念佛没有两样，只是他们念咒、加行；末法时期没什么对不对，个人因缘不同，末法时期有善根的，可以听《金刚经》，从《金刚经》契入，一样可以悟到解脱。真正的密教是进入不可思议的境界，大菩萨就在那些异次元空间里，这是属于另一种范畴。学显教的行者，你不要说我对密教没兴趣，那是你现在还没有到那种境界，你说你现在对念咒语、修初级的密没兴趣，那些跟念佛打坐没有两样，但是心地到了某个清净的程度，就算没兴趣也要有兴趣，不然你就进步不了。你进入佛的境界也是那个境界，所以现在不要说喜欢什么、不喜欢什么，境界到了，你就会喜欢。佛依此大圆镜智，能观无量众生因缘果报，所以悉知是人、悉见是人，当来世定能成就无量无边功德。这大圆镜智，我刚才讲佛有静态的神通，所以衪可以观。
佛如来具足一切智( sarvajña)，又道种智、一切种智，所以能悉知、悉见是人修行境界、层次，是否善根成熟等等。佛以一切智能了知内外一切法相，因佛如来已满足无漏界，常净解脱身，寂灭不思议，故有一切智，于一切界、一切事、一切品、一切时，智无碍转，如理而观照，随念而流露；也能如实了知一切世界、众生界、有为、无为事、因果界趣之差别，及过去、现在、未来三世者。
佛如来具足一切智( sarvajña)，又道种智、一切种智，这种智慧佛具足，衪无所不知、无所不晓，所有你的过去，你未来哪个时候会说什么、做什么？衪都知道，衪可以先为你安排，要怎么来度化你。你不要说释迦牟尼佛入灭了、衪一直都在，你有需要或修行到一定的境界，衪还是会示现，当然不见得会让你看到，衪会用衪的神通力加持你，你要有信心，佛随时都在身边。衪不会直接现给你看，看了，代表你还有见性，还有世间相，有的人看不到，但是用心感，那是心开的人，他不见得每件事情可以看到，所以佛如来不见得给你看，尤其修无相密、修空的，衪更不给你看，因为你要修空观、修无，怎么可以给你修有相？
如来衪用一切智慧，可以观到一切众生的过去、未来、现在，衪要观你诵《金刚经》、读《金刚经》、受持《金刚经》，是很容易的，衪都知道。你未来会成佛，也种了无量无边的功德，这里讲的，衪悉见是人修行境界、层次，是否善根成熟了，有需要时，衪会用意化、语化提醒你，制造机缘让你开悟。我常常讲开悟不是天天很用功就会开悟，要因缘成熟，你用功到一个关键点，身心都成熟了，就像灶上烧的水快要冒起泡了，这时，衪制造一个机缘让你开悟，开悟了，水就烧开沸腾了。所以，衪悉见是人、悉知是人，衪随时都在准备，你准备好，衪也给你加持。佛以一切智能了知内外一切法相，这一切智是佛才具足，我刚刚讲的都是佛的智慧。因佛如来已满足无漏界，心地完全清净了，阿罗汉还有心未完全清净的，心不清净有时候会起不清净法，但是，他可以自在的面对它，但这是不究竟的，菩萨也一样，菩萨还没有到八地不动地以前，心里面的毛病比阿罗汉还多，但是他以度众生的经验去累积智慧，要到佛的境界才是真的无漏，衪起心动念都是净法、白法。注意了﹗我不是说阿罗汉和菩萨还有烦恼，他们烦恼起来可以不去罫碍，我是说他们还有种子，这也就是跟佛不一样的地方。佛心地里面都是清净的，念头起来都是清净的，不像阿罗汉和菩萨，还有一些不净的念头起来，他们看着它无所谓，不会害怕，佛没有这种现象，真正是已经满足的无漏界。
常净解脱身。不是有时有、有时候没有，是永远都是净解脱身。因为无漏，所以衪没有不干净的种子，常净解脱身，所以衪永远都是心地清净。寂灭不思议，因为衪寂灭不思议，才可以感知一切众生因缘，众生忆想衪，衪就化个应化身给他们，众生，有因缘需要度，衪就来帮你，衪在寂灭之中有不可思议的能力，具足一切智。于一切界，也就是三界九地，欲界、色界、无色界，有九地，无论你是修到人、天，还是哪一禅定境界，衪都可以帮你，当然你要有善根，如果不具足，就算衪想加持你也没办法﹔于一切品，品，是你心清净的程度，我们讲九品莲花，心净、不净都有等地的不同。哪一些人应该慢慢增加其心清净，哪些人应该从一般境界进入菩萨境界、或进入小乘的四果境界，这些都有不同的内心清净度﹔于一切时，过去、现在、未来都一样，智无碍转，这智慧，这一切界、一切事、一切品、一切时，该怎么为众生做，衪利用一切智慧去转、去利益众生。如理而观照，佛的境界，衪在寂灭之间观照一切，哪一个众生可度、哪一个因缘成熟？随念而流露，现在佛已经入灭了，在的时候，你只要问衪、想衪，衪的智慧就随念流露出来，不必观，像有的人还要观一下，衪不必观，讲出来就是这样，你问大小事情，哪一个人、发生哪件事？是什么因，才有现在这个现象？衪的答案都可以倾流而出。
释迦牟尼佛入禅观，衪有这个能力，能如实了知一切世界、众生界、有为、无为事、因果界趣之差别，因果跟果趣，果趣，就是你因果报应，你要去哪一趣？你为什么出生这里？你现在做什么？下一世出生在那里？释迦牟尼佛无所知，阿罗汉，八万劫以外他就搞不清楚了，他的神通只到八万劫，过去跟未来各八万劫，八万劫以外他看不清楚了，断灭见，这些世间禅定、婆罗门都犯了这个毛病，他们都以自己所见为据，说没有什么世界、无中生有，到最后他们死了去哪里？没有了，断灭，这就是他们的断见、邪见由来。释迦牟尼佛是无所不知、无所不晓，衪于界趣之差别及过去、现在、未来三世所有一切事都懂。当然这里所讲的是最终的结果，在修行上用不到，但是我们多少也应该了解一些佛的神通力。
(2006.12.10.讲于法尔)
