如何利用《金刚经》来修行(17-29)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(五)如何依经文来修行（续）
实者又作一实真如、一实谛，指绝对、真实法，即真如实相之理体。实者，无颠倒，无虚妄，平等不二之实相，故实谛，乃胜谛之一。一实相
乃指真实无二之理，即真如、法性；以其无二无别，离诸虚妄，故称一实相。行者若不知诸法无实无虚，处妄想梦未觉，不解一实相，生是非想，终轮回于六道中。实者又作一实真如，世间禅定的人，大多很执着一实真如，一真谛、一实谛，因为我们的真如在初禅就有觉观现起，在二禅就有超能力，能观一切相、一切颜色，进入青、黄、赤、白种种颜色，体验全身充满气的那种快乐，甚至再往上可以观十方因缘，又能够自性不动，进入一境性之间，这些都是真如的功用﹔而凡夫地呢？我们的眼、耳、鼻、舌、身这五根真如，照样能够见闻觉知，这也是真如功用，要求解脱就不能去玩这些，要求解脱就要观它无实，观没有一个真如在起什么功用，佛法学了几十年，没有智慧或还没有听到正法解脱道的人，汲汲营营于真如的功用，心感招世间一切相的能力，世间禅定的外道，甚且去磨练这个真如，让它的能力更强。能观一个世界不够，要观一千个世界；能观一千个世界不够，要观三千大千世界；能观三千个大千世界还不够，要观无量微尘数的佛剎土的世界，这是在用你有为的心，让真如发挥到极至的神通。可是佛法不是这么学的，佛法，是学如何断尽内心的贪、瞋、痴、慢、疑五盖心、二十种烦恼、六大根本烦恼，这些断尽了，自然种种神通现起。一知半解者，在过程之间会执着真如性功用，这样的话，你解脱没有学到，永远都是半吊子。
实者，即指真如实相之理体。实相是体，真如是用，实相是空、是体，而真如是实相的功用，这两个是因缘起法或者唯心造之因缘起法。在你还没有证到解脱之前，不能去玩这些，要观无实。故实者，无颠倒，无虚妄，真正的理体是不颠倒想，一个求涅盘的人，不起心动念去求涅盘，用自在的空性去面对一切缘，不执一切法才能得到涅盘境界，不要起心动念去想求涅盘，这样是颠倒想。没有颠倒，你就对心中被动的因缘法，不起虚妄，不执着它为真，平等观顺逆、善恶、真假一切法都是平等，平等观是要从心地里去磨练出来，能够无虚妄的话，是真平等。真平等就是空、有二相之间，你不去执着，无好坏、善恶分别想，顺逆一如，这种心态才是真平等，这才是实际的相。你刚开始学的这种妄想分别法，不要观它为真，你要去学习真正的无颠倒、无虚妄的平等不二之真实法，如果你做到的话，你可以观它无虚。境界不一样，佛陀讲到哪里，你就知道衪在讲什么境界，无实、无虚这两个境界，不是说绝对，但是，相对的你走到哪个境界，就要体会这些法。
故实谛，乃胜谛之一，既然无颠倒、无妄想、无分别、平等，那才是佛法真正要讲的，是实谛、是第一胜谛，一实相乃指真实无二之理。这有两个层次，一个是空真如，是绝对的、实相；一个是法真如，在应缘所产生的法之间，你观一切法是妄想所现的，仍旧要观它空、无，这样你可以守住实相，这两种是不一样的层次，前者是阿罗汉的境界，后者是菩萨的境界。所以实相乃指真实无二的理地之体，也就是真如法性；以其无二无别，空真如与法性所起的法真如，这两者没有分别，有分别是我们的妄想心。菩萨没有分别，是法自起又自灭；凡夫，是法起后加以执着，进入妄分别，你如果能够做到离诸妄想、离诸虚妄，这才叫做真正的实相，故称一实相。
在这一品里，世尊第一次提出实相观，你要彻底去思维实相两个不同的意义。能做到的境界与不能做到的境界，差别在哪里？一个不去观这个法的内容，就观这个法没有，这是绝对的空理，乃小乘、阿罗汉、辟支佛所修证的境界；而菩萨境界，心不去压抑它，让它去感招一切因缘，起了一切法，仍可以自在观这个法法起法灭，因为菩萨没有内在的种子去跟它相应，这个法起不了分别想，自在任法起又自灭，这才是真正的实相观，这中间哪里有虚妄、不虚妄？不必以语言文字去分别，心自起又自灭，这是菩萨的真实境界。修行者若是不知诸法无实无虚，处妄想梦未觉，不了解所谓的实相是什么境界，一有心意念、有因缘，就生起是非想，如此终是轮回于六道中，没有办法解脱出来。要练到能够心不乱动、心感招因缘而不分别，先决条件要断尽内心的妄想、习气、毛病，断不尽，也达不到这种境界，那怕给你一点世间禅定，最后还是要轮回，没有真正学到解脱的知见。
那我们如何来观诸法无实无虚？初学解脱法者，当观一切法无实虚狂，所以能对外境无执，对内心有意念起时不着，善境不足喜，逆相不忧惧，以无恐怖心，面对一切法，以不即不离法门，能观诸法无实无虚，如是磨练当能永离业缘牵扯。
那我们如何来观诸法无实无虚？要怎么观？道理懂了，明白阶段性的境界后要如何来做？初学解脱法者，当观一切法无实，不管感招的心，认为是真的、假的，都不要执着它，要断你那种妄执心。不要说你的心很灵，感受的觉知都很真实、很准，准不准于解脱没有什么意义，如果你解脱的知见有了，你感招的准，那就让它准，因为你不在意它准、不准，该来的，就会来，因缘转来转去，因为你不在意，最后事情该发生却没发生，佛法就是在学这个，不是在学觉知有多准，很准又怎么样？很准，你也解脱不了业力的牵扯，你照样去受报。能对外境无执着，对内心有意念起也不着不黏，你的心真的感招了一些事情，这起心动念之间，你不要去执着它是真的、假的，不要去黏上，内心所感招的法或者五根对五尘境不再加以执着，你眼睛看到的、耳朵听到的等等的法，不要去加以妄分别，这样一来善境不足喜，逆相无所忧，坦荡荡的心才会现起，就不会有恐怖心。
无恐怖心，咒语里面很多字，你只要去观一个字，ba-ya就是恐怖，ba-ya ga-de去除恐怖，在《一切如来心真言》、《般若波罗蜜多心经》里都能见到它，《心经》里面讲的，「以无恐怖故，菩提萨埵」，我们的诸多恐怖心，怕不好的事来了、怕死、怕再轮回、怕怎么样了，人都是有期待，不喜欢死、不喜欢障碍来，你有不喜欢的心，恐怖心才会起，如果你抱着死就死，坏事来就来，病就病的话，还有什么好恐怖的？你身体有病，你要去反思你内心到底还有什么毛病留着，为什么这个病不好？一定是心有病，身才有病，要如何去摆平你内心的毛病？反过来看，你的恐怖心，你不摆平的话，学什么法求解脱都没用，所以，以这个无恐怖的心，去面对一切法，不管它真、还假，以不即不离法门，观诸法无实无虚，既然不能解脱，观它无实；解脱了，不在意，观它无虚，无虚之间你了知诸法的内容，但你没有罣碍。在没有这个能力之前，你好好学观一切法无实，不是真的、没有实际的意义，不管因缘所现的一切境是真、是假，你不要在意，如是磨练，当能永离业缘牵扯。
要超越轮回，不是拜拜佛、念念经就能够做到，无始业是你自己熏习的，要你自己脱掉，衣服自己穿，要自己脱，佛法，只是告诉你要这么做、那么做，至于你做不做得到，那是你的事情。认真做，佛法，就是真正的佛法，会产生它的威力；你听了不去做，善根不具足或者障碍缠身，让你的心起不了信心，听了也不想去做，说到底你就是没有智慧，没有办法去了知你的心被外缘影响、你的行为被控制，就像拉线木偶般依照着别人编排好的剧本演，这样你怎么去超越？不能超越，你就没有办法摆脱业力。于不如意、怖畏事，你要千锤百炼的去磨练，就能够永离业缘的牵扯。世尊讲的阿耨多罗三藐三菩提法，无一法可得，虽无一法可得，从第三品开始教我们很多的法，这些是过去如来所得的法，现在教给我们，我们有没有什么可得？我们也没有所得，要观它无所有不可得，这么实际的去应对这些善恶因缘、顺逆因缘，你能够一关过一关的磨练出来，你才能够超越业力，才能够真的悟得解脱。
世尊总结：不要学一法执一法，学空执空，学有妄执诸法为有。若能体会如来所说法，此法无实无虚，即是证得实相法印，佛子当如是修学。
世尊总结：不要学一法执一法，学空执空，学有妄执诸法为有。如果，你真能体会如来所说法，以阿耨多罗三藐三菩萨法来讲的话，此法无实无虚，不如意的法观无实，得到解脱的人观一切法无虚，无虚又不黏，那跟无实不是一样吗？名相，是境界不同，所认知的境界不一样，其本质没有两样。一个是无法，你不认为它是真的，一个是有法，你认它是真，不一定要观它虚，然而你不受它影响。虚跟假是我们妄分别所立，无实跟无虚两个是一样的，实跟虚不一，是你在讲的，这法里面有不一样吗？是我们先有分别心才看它不一样。无实就是无虚，无虚就是无实，重点是你做得到做不到？做到了，两个没有分别，这平等性；做不到的话，分阶段来做，先观无实，无实做到了，再进一步观无虚，于无虚之际，你自然能自在不黏、解脱了，懂一切法，懂一切事的演进，又没有罣碍，即是证得实相法印。这一品第一次出现的实相法印，就是在阐述这个道理，大乘佛法的人，要学实相法印；小乘有为法的四果阿罗汉，学「诸法无我、诸行无常、寂灭为乐」这三法印，大小乘行者根器不同，所学的法是不一样的，佛子当如是修学，就两句话，包含无量深义，你要去证，不是光懂，懂没有用。
9.「须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」
「须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」现在从菩萨法、如来所得法，无实无虚之间，又回到现实菩萨在修行过程之间，要无住于法，也可以再回过来用这两句话来印证这句话。无实，就是你在行布施的时候，不要抱着你在行布施的这种善行，这样你会受天报；无虚，你做了无量无边的布施，功不唐涓，不会没有功德，但是，不管有没有功德，菩萨不能去执着功德，一执着有为功德、有相功德，这个功德就不大。《金刚经》其实一直在重复这些理念，第一次讲，利根的菩萨一听就懂了，还有不懂的，就重新再讲一次，世尊在三十二分之间就一直重复讲这些道理。像释迦牟尼佛对憍陈如初转法轮所讲的四圣谛，初转第一转的时候，憍陈如就悟到四果里面的初、二果，然后再加上五比丘，再二转四圣缔、再三转四圣谛总共十二行，他们都次第悟到三果、四果，这智慧有差别。
《金刚经》里面，四句偈总共出现七次，为什么要讲那么多次？要灌输你空身、空心、空性、空法，四果不同境界的观念。《金刚经》最基本是在讲这个，你得不到四果，没有四果的基础，光讲菩萨的心、实相观是说不过去的。有定，才能够学菩萨道，没有定，学菩萨道到最后被众生度走了，度不了众生，反跟众生同流合污。菩萨要有菩萨的智能、菩萨基本的定力，大、小乘不必太分别，大乘菩萨是从小乘的修证定力得来的，没有先修证空的道理，你说你是菩萨起心动念、随便一句话、一个念头都是在造业。业力，是不可思议的，当然我们所造的功德也是不可思议，未来的功德，总是会现的。这一段在告诉我们，你无所住在行布施的时候，你的目光才能够洞烛一切，你才不会被福德因缘牵绊住，绊住了，如入暗室，等于进入一个没有灯光的房间，怎么会看得到东西？这是凡夫的境界﹔如果是大菩萨的话，一切众生都会映现在心中，自然能够看到。
这里讲的当然是小菩萨、初学的，如人入暗即无所见，这里讲小菩萨的心，住于法而行布施，就像人入暗而无所见，只有菩萨心，不住法而行布施，你的心才灵活，如人有目见种种色，这只是一个譬喻，重点不在于眼睛可以看到，而在于我们的智慧能不能超越世间，会不会被世间相绑住？有为心法让人蒙蔽自性，你去练真如自性的功夫，这是有为心法，你一直投入其中，你就不懂智慧，学不到什么智慧，蒙闭了你本来自性清净，没有办法得到本来自性清净的样子。为什么？你练一法，蒙闭了你的自性，你光练这个自性可以观十方一切虚空、心灯，其它的你没有学到。为什么有五神通的人，没有什么办法解脱业力？他只看到你的因缘果报，看不到要怎么让你摆脱这种果报的能力，这是学自性真如性用的人，跟学心空法了、能够转业者的能力之别。用五根去学五根的神通，你学不到心，不能自在无碍的去面对一切境，不执着、不黏，转一切业，学不到，你当然像入暗即无所见，因为你执着你的眼睛可以看到，怎么看都真，然而你看到的顶多是这个人因果报应的现象，没有办法用智慧讲一句话，让他改变因果报应。
如果你执着眼、耳、鼻、舌、身这五根的功能，你不去学心自在无碍的灵通变化，就像在黑暗中你的眼睛看不到东西；你舍弃这些、不执着你所建立的功德来修心养性，反而就像在阳光下能够见到种种对象，所以不要去学有为法，你要学真正的佛法。学有为法，如果你根基不够厚、智慧不够，还不如老实念佛抓住一句佛号。念佛也不是永远念佛，念佛念到心眼开了，要进入修无为的时候，念佛也是要放下，当然以后练到空、无现起来的时候，你还是可以再抓住一句佛号，法，不是像木筏一样，永远都坐在上面不下来，不下来，就永远没有办法再上一层楼，所以「一切贤圣，皆以无为法，而有差别」，你行布施、做善事，如果执着你的所作所为，这种有为法会蒙闭你的自性，不能够学习自在无罣的心；无为法，没有一法可得，无为法，没有一法可用，这样才可以学忍辱波罗蜜，前面我们讲到种种忍辱法、无生法忍，就是在学这个。
自性不能随缘运转，你练一个功法，你只会这一招，譬如你念阿弥陀佛，我只会这个阿弥陀佛，什么不如意来我都念阿弥陀佛，高兴我也念阿弥陀佛，障碍也念阿弥陀佛，你没有解脱时、没有定力时，也不能说这样不对，这是对的；但是如果你要学自性能够应缘、能够起灵通、能够变化，你就要学无为法，无为法，就像无上正等正觉一样，无一法可学，这样你自性才能够随因缘去转，能够像水一样碰到障碍就流过去。修佛法是回到空无的境界，你什么因缘来，我就随你怎么转，自性随缘而转，随缘而转就能八面玲珑，如此还有什么障碍？刚开始不如意、有点不自在，到最后化解掉，修大乘菩萨法的，无上正等正觉要得到，要修无为法。
现在在讲布施，菩萨若心住于法，说有一法可得而行布施时，有我在布施、有一法可得，布施功德无法无量无边，就是以三千大千世界里面所有的珠宝来供养十方诸佛、菩萨，亦是有形的布施，你不如去好好修行，得到阿罗汉四果位、得到菩萨境界，以无为法来修行，这种功德才是无量无边的大。我们如果住心于法来行布施的话，如入暗室当无所见，第一个你会看到你所布施的对象，你被绑了一次，第二个又被你所布施的物再绑一次，第三次看到自己有布施，这三个捆绑系缚，以后就有因缘果报，你在意跟谁结缘、发生什么因果报应？是没有办法做到解脱的。看到人跟人之间的因果报应，没有办法从因果报应之间超越出来，所作所为，是有，但是，我超越布施的功德，我就自在了，做了以后不去执着，才能够八面玲珑、自在无碍。
心住于法而行布施者，就像明眼人入暗室而无所见，不得见真正解脱佛法、不能见利益众生之法。如果你做了一件善事，就执着做那一件善事，你就卡死在那里，不能见利益众生的法，利益众生的法怎么学？其实就是以无所学。但是，抱着一个帮助众生离苦得乐的心，这么去做，你就是在学利益众生之法，这样就可以做得到这个心法，可以让众生受益。佛法是不能教的，佛法是从自性起的，从自性它自己就会起，你如果有学什么法，那是有为法。有为法，你学了它以后，观念就执着在那里；如果修无为法的话，自性应缘变化何其多，众生是无量无边的多，你怎么只用一个法呢？有事情，根本也没有人教你，没有人教，你怎么会用？自性本来就会用。它怎么用？它是自然应缘的去用，你如果心比较灵光，它在应变的时候，你可以感觉它在动，原来它是这么在行利益众生的事情，学了以后，你自己以后就会了，但会了，并不是记起来，下次又这样一成不变的用，不是，下一次人不同、背景不同、因缘不同，你的自性就依因缘而转，佛法是微妙的、不是一成不变的。
学无上心法，无一法可学，只要回过心来，把你内在不清净的心拿掉，你就有自性随缘运转的能力。这个很难吗？理论上很简单的事情，为什么你起不了这种能力？太执着，我想的是对的、我认为这样比较科学、这样比较简捷，你有这些情见，就等于你行布施法，执着于布施，就等于你进入黑暗的房间，你的眼睛不灵光了，看不出什么东西；如果你的心，没有主观的情见，你这个心才会灵活了，自然会应缘。法是这么去学的，不是教你做这个、做那个，那是有为法，效果有限。我们读了几次了，释迦牟尼佛在然灯古佛处得到什么、学到什么？无一法可学，如果有一法可学，那你是在毁谤佛法﹔无一法可学，你最后要怎么度众生？回到清净自性，你的自性跟众生同一体性，和合一味事智自然就产生，这是佛的境界。衪从空无之间应付众生因缘，一个无为法，却可以产生无量无边的法，这才是自性清净最高的境界。
有时候我教你们一些利益众生的方便法，但这个是方便，力量有限，长远来看，你要学无量心法、你要学无上心法，你要回归到无为法，自己去体会。如果你的心眼没打开的话，讲这些都是多余的，真正解脱法学不到、利益众生的法也学不到。要学得无上心法，要回归到基本面，身体要用功，在未死之前，把它当死一样的操、磨练，不要怕脚痛！身体有境界，心就会现出它的灵通力，面对这个灵通力来修，有灵通让它不灵通、有超能力让它没有超能力、对什么事情很在意就让它不在意，这样回到清净自性，它自然就会产生刚刚所讲的解脱法，原来解脱法是这么学的。要利益众生，不学而学才能得到利益众生的法，无上正等正觉的心法怎么学？不起一法，才能进入真正的无上心法。若菩萨行布施时，以无所住心来布施，就会像明眼人，在日光下能见种种事物。做善事不要执着，用什么法可以体会这个有为法、方便法，但不要执着它，不要永远都用一个法，才不会陷在那里面。
菩萨学习心不住法而修布施，即能见解脱圣法，悟得空、无相、无愿解脱门，懂一切陀罗尼门法义，总摄一义演绎无量义，是故能见空有不二圆融实相观，亦能得一切智、一切道相智、一切相智，学习到诸佛一切出世法、出出世法。
菩萨学习心不住法而修布施，会产生般若智慧，般若智慧就是观一切法无所有不可得，即能见解脱圣法。我们要学解脱，第一阶段你要学布施又不去想布施的功德，进一步悟得空、无相、无愿解脱门，这是修行的一个门坎。以前积了很多福德，不管是诵经、念佛、拜佛、布施，积福德、累积智慧，心眼开了、身体变化了，可以来学习空解脱、对待一切法的无相解脱、不起丝毫祈求心的无愿解脱，要证得这三解脱，在大乘菩萨是七地以前的菩萨，在阿罗汉是究竟的大阿罗汉或者阿那含、斯陀含的境界，如果你这三三昧证得的话，表示你已经可以一法化无量法。陀罗尼这个名词就是咒语，什么是咒语？我念一个字，它就可以化无量无边的意义，我从一个「空」就可以化无量无边的有为法，我念一个金刚就可以产生无量的摧毁力量，一法可以演无量法，这就是陀罗尼门、总持，陀罗尼门就是总持。
如何总持？就是我观一个字就好，它可以产生无量无边的佛法，那不是很简单吗？观想一个「空」，一切因缘果报就化为无形，观想一个「空」，再观一个有为法，从空之间化一个有为相－无中生有，这是神通变化。陀罗尼，我们说是讲佛法经义的总结变化，懂得一切陀罗尼门法义，总摄一义演译无量义，你把佛法全部搞懂、三三昧证得以后，你就懂得佛法原来在讲什么？懂得这个，就已经得到陀罗尼的真义，你再把你的体会，浓缩成几个字，如同过去诸佛的咒语是在叙述佛法的义理，都有其意义。你在念的时候，念这短短的几个字，最短的甚至只有一个字，「种子字」，它就可以产生无量的能力，「嗡湡」、「揽劣」，这个「揽」是清净法界，既然法界清净，你的肉体也可以清净，这只有一个字「揽」总持法门，在清净一切有为相、烦恼相。
你在布施的时候，不执着布施，你做了无量无边的功德，你不执着功德，你才会灵活，才会懂得佛法，否则，你念了几千万遍的《金刚经》还是不懂，念念念，不知道在念什么，究竟懂了没有？如果真懂了，你应该证得了解脱能力，空、无相、无愿三三昧都应该证得了，证得三三昧就一定可以进入陀罗尼门，进入陀罗尼门你一定可以了解佛法哪一部经、哪一句话在讲什么。一个字也是佛法，把这个字推演千万义，也是佛法，你这样把所有的道理融会贯通以后，就没有什么可以说的，如果不是为了让众生了解这些义理的话，真没什么可以讲的，不必讲。
所以能见空有不二圆融实相观，就是证得空，然后在因缘起法的时候，你不执着它，有了空有不二的圆融实相观，你就可以得一切智、一切道相智、一切相智，佛法是在学智慧，不是在学有为真如怎么用，怎么用，那是佛才具足的一切智、一切道相智、一切相智，简单一句话就是萨婆罗智，就是一切智，由一义演绎千万义，这只有佛才有的智慧。修证是要阶段性一步一步来，在过程之间累积无量无边的智慧，然后产生无量的神通变化，三明、六通具足。要学习的佛法太多了，我们今生要积极一点，把《金刚经》里面空、有不二的道理、解脱的知见学好，最后再学这神通变化，才能够利益众生，才能够当大菩萨，十方国土来来去去。我们具足了空、有不二的圆融道理以后，进一步才可以学习到诸佛一切出世法、出出世法。出世间法是解脱法、断烦恼法；出出世间法是菩萨法，是绝对的学空、学实相观，能够用有为法利益众生，利益众生而又不被有为法系缚，你要有不住法而行布施、不住法而用心法的能力，不然你还是被法绑住。
所以我们要学习心无住于法而行布施，有所行施不要记挂，随缘造作，造作时无喜无忧，不思未来、不思现在，以无所施者，无受施者，无所施之物，如此超越，三轮体空，当能不为法缚，奠基无量福德与无量波罗蜜菩提智慧。
所以我们要学习心无住于法而行布施，布施只是代表之说，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智这十波罗蜜，你都要这么无住相、无住法的去做。有所行施不要记挂，我们一般人还没有到「无忘失法」的境界，都会记忆力不好，记忆力不好，是在出清你妄想习气烦恼的存货，不要太在意脑筋不好，脑筋太好你会住于法而行，脑筋太好，所知、所见都记得，记得，又没有解脱的能力，岂不住于烦恼？求解脱道的人，你体会一个现象，刚刚念头起，三秒钟灭了以后就忘记了，有什么可以罣碍的！你的觉知，感知了以后就要放下，即使你事后印证当时的念是这个，这个就这个，无住。如果所觉知的是不好的，也不去不罣碍，事情真的来了，随缘去化解，有时候不会真的来，为什么？因为你学空无的话，那个因缘转到后来没有了，没有发生，你当然就忘记了，学佛法就是这么自在无碍。
随缘造作，你空无才会随缘造作，如果你有所执着，你就会依你的执着造作，这跟学佛法是背道而驰，你要反向操作，学佛法跟一般世间法不一样，你自己要求解脱，那就要跟着佛法去做，你要以佛法利益众生，你也是随缘去做，这随缘意义很大，如果不能体会到随缘的好处，有时候会造业，随缘的好处学得了，你就能依因缘起，恰巧发挥它的功用，恰到好处，俗语说「来得早，不如来得巧」，刚巧在那个时间点，你能够做出该做的事情，随缘的精义就在那里。因缘成熟了，无形中有一股力量，大家都往这条路走，事情慢慢就造作起来了，你会顺着这个缘、会随着缘这么去做，如此你起码佛法体会了一半，能够随，你的执心没有了，什么人相、众生相、寿者相都没有了。造作是有为法的开端，一造作时无喜无忧，造作，当然为利益众生而造作，不是为我自己，为我自己，有什么可造作的？
不思未来，不要想未来你会得到什么好处？不思现在，不要去想现在碰到什么障碍或得到什么好处？以无所施之人，无受施之对象，无所施之物，如此超越三轮体空去做，这中间无论顺逆，当能不为法缚，一边练自己的心力，一边去积福德，如此为无量福德奠基，未来菩提道上一步一步都会进步。佛法没有搞懂，是基础没有建立，佛法搞懂了，又不去利益众生、不去为众生离苦得乐着想，没有福德，你这动能没有、基础也没有。佛法不是道理懂得很多，懂了很多，你不去做有什么用？基础不坚固，那没有话讲了﹔道理懂了、基础有了，福德没有，也完成不了佛的利益。反之只有一颗热忱，很喜欢去做福德，但是智慧不够，有时候还走错路，把人家导到邪魔歪道里去，这你要负连带责任。邪魔不包括外道，外道起码还自修、自证，只是解脱道理没有搞懂，邪魔根本就是怪力乱神，胡说八道，完全不知佛法是什么。
你要积无量福德，也要知见、智慧具足，然后又有实际的行动去布施，布施的时候，不住相布施，三轮观空，这样就是具足无量波罗蜜。第一个要先把观念搞懂，再观一切法无所有不可得，你做到，那就可以安放波罗蜜在布施之后，做不到的话，布施没有波罗蜜，有什么用？布施了无量无边的功德，感招生到六欲天去，天龙八部每一位众生，前一世都有修布施，修布施之际，知见不正、心地不正、习气毛病犹厚，感招的因缘，才化成天龙八部里面的众生，然因其布施前因，每一次释迦牟尼佛讲经说法，他们都可以参加。我们布施可以，但布施以后，要做到波罗蜜，就是观布施无所有不可得，这就是真正般若波罗蜜。从布施开始，持戒也一样，在持戒之间，不执着持戒的功德，如果执着持戒的功德，那你一定感招生六欲天，如果你不执着持戒的功德，那才是真正的持戒波罗蜜，亦即观持戒无所有不可得，你才有办法去修菩萨道。
同理推之，你的精进心，修忍辱法，修禅定，修无量的这些波罗蜜智慧，在过程之间你都观无所有不可得，这样一直修下去，就是圆满种波罗蜜，才是具足所有的菩提智慧。功德、福德、智慧、知见圆满具足的话，你才有办去圆满菩萨道。总之，该做的去做，但做了无量无边功德，不要执着功德想；修行有境界，身的境界、心的境界、无量无边的境界，要观它无所得，不要执着有所得，地地往上这么推进的话，到最后你才可以悟得无生法忍，得到初步解脱，接着就是悟得无量智慧、菩萨知见，我们要得到的是最后的如来菩提，希望有一天能成佛，成佛之前的无始劫要修菩萨道，圆满这些波罗蜜，你就可以具足一切智慧。（待续）
(2006.11.19.讲于法尔)