如何利用《金刚经》来修行(17-28)
--
第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(五)如何依经文来修行（续）
不异语者，如来有一切口业随智慧行，是佛十八不共法之一，又作一切语业智为前导随智而转，是佛以微妙清净之语，随智而转，化导利益一切众生，故称一切口业随智慧行。又不异语者，指佛陀洞知因缘果报，依因缘果报而语众生，实不违因果，是故无有异语。又佛陀有所言说，无有异说，因口业庄严，无所妄语，所以能不异语，说话算话，例如世尊于吠舍离三问阿难尊者，暗示尊者请佛住世，尊者无觉而错失因缘，其后天魔波旬请佛入灭，佛陀应允所求，当下法身、报身即先行入灭，以其神通力护持色身于三个月后入灭。当佛陀告知阿难尊者，三个月后色身舍报时，尊者请佛住世，佛陀即说已应允波旬入灭，怎可二语。又如来语印依如来口业功德圆满，众生若有所求，如来言出口者，皆能成就，是以如来无有异语。
不异语者，不异就是一，讲话算话，说一是一。不异语者如来有一切口业随智慧行，因为他口业清净，所以讲出来的话，都是随智慧而说，这是佛十八不共法之一，菩萨没有、阿罗汉没有、辟支佛没有、天神也没有，凡夫更不用提，只有佛才有，当然身口意三业清净，如来一切身业随智慧行、一切口业随智慧行、一切意业随智慧行，衪说什么，都是以衪的智慧而说，口中所说出的，就是真语者、实语者、如语者，此乃修口业清净圆满所具有的功德，菩萨还不能圆满，小神通还比不上释迦牟尼佛无量的智慧，出口皆真，还可以预言，某某人未来哪时候要成佛、号何名、在哪个世界、住世几劫，这是衪的智慧，要给你授记，随智慧行，随意讲出来就是这样，很轻松，不用学什么有为法，得定力、神通，不必要。你内心口业清净了，你自然就有这个能力，身口意三业清净，那身口意三业都是随智慧行，你要了解为什么佛跟我们不一样？
十八不共法这里面，你要知道佛内心多清净，又作一切语业，智为前导，随智而转。是故佛以微妙清净之语，随智而转，衪的智慧怎么转，嘴巴就怎么讲，化导利益一切众生，故称一切口业随智慧行。这样难怪衪讲出来的话，都是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。又不异语者，指佛陀洞知因缘果报，这是衪大圆镜智所具有的，依因缘果报而语众生，你为什么会这样、他为什么会那样？某甲跟某乙之间为什么有这个事情？在过去某甲跟某乙之间的因缘果报怎么样，衪都清清楚楚，随衪所认知而讲的话，当然不违因果现象，所以无有异语。那未来呢？未来要看你接受佛法的程度，为什么有的人可以解脱，有的还是凡夫一个？因为你相信佛陀所讲经文的意义，所以彻底的去改变你的心、习气，毛病转了，未来会怎么样？不怎么样？还是变成圣人？要看你用功多少。如果你真的用功到某个程度，譬如说用功到解脱境界，那佛可以跟你讲，你下一世会证阿罗汉果，印证你得阿罗汉果；如果，你已经是行菩萨道、发菩提心，利益众生，打死不退，那衪可以跟你授记，未来哪一世你会成佛，衪有能力知道衪讲出来的话，当然不打折扣不异语，说话算话。
又佛陀有所言说，无有异说，因口业庄严，无所妄语，所以能不异语，说话算话。这就讲到世尊于吠舍离三问阿难尊者，暗示阿难请佛住世，阿难尊者无觉，而错失因缘。之后天魔波旬即下来，因为世间发生什么事情天魔都会知道，菩萨尚能知道，天魔他的能力也不差，只是心不正而已，他马上下来请佛入灭，虽然佛告诉阿难，仙人修到成仙可以住世一劫，一劫就一万六千八百岁，我是成佛的人，我要几千倍都可以，当时阿难就不知道赶快打蛇随棍上，跪请佛住世，所以《普贤十大愿》为什么有一个愿提醒大家要请佛住世、请佛住世，因为佛，衪住跟灭，其实都没有差别，但是要有因缘、有人祈请衪住世，如果没有因缘，衪就入灭，住世跟入灭对衪来讲没有什么两样。天魔波旬这一祈请，佛陀即答应所求，同意波旬请求后衪法身、报身先行入灭，以其神通力护持色身三个月后入灭。这三个月回到凡夫身，常常示现病痛，当佛陀告知三月后色身舍报时，阿难尊者再次请佛住世，佛陀即说已答应波旬入灭，怎可二语，说话要算话。
我们也想要说话算话，但是常常做不到，做不到是我们福德不够，我们有时对人说，我以后一定来看你，因为当时很感动，哪个时候我一定要来看你，一年、两年、十年过去，也没有去成。因缘不成熟，讲出来的话，老是做不到，表示我们嘴巴不清净，口业没办法成就；如果是因缘成熟的话，你讲出来的话一定会实现。有时候，我们要反省，为什么佛有这种神通力，能够不异语者？我们讲出来的话，十次可能连一次都没有兑现，有的人讲我从今年开始，每个礼拜一定要来上一次课，讲的时候很真心实意，过几个礼拜就不见了。讲话老是不算话，这样不好，最好少讲话、少承诺，但讲出口的话尽量去达成，否则，这就是我们福德不具足、口业不具足。有时候，打个妄想要这样，过几天以后这个念头没有了，那个动力也没有了，你自己想一想有没有常常打这种妄想？然而为什么不去做？因为冲劲不够，也可以说是因缘不具足，这是很无奈的事情，修行很难，为什么佛能够圆满？因为口业清净。
又如来语印依如来口业功德圆满，众生有所要求，如来出口之言，皆能成就，所以说如来无有异语。我们现在不行，即便结了第六印如来语印，讲出来的话算数，是佛的功德，不是我们的功德；学佛法，我们不圆满，就要学习怎么借如来法身清净、借如来的印，来讲一些利益众生的话﹔它会成就，不是我们的功德，是佛清净，我们利用衪的功德来满足众生愿。很多修过心中心法的人不会用，当然心中心法不应常用，常用就不灵光，要大事情才用，否则随便有德、无德者，你都要为他们用，用到最后就不灵光了。这一段，除了了解佛为什么有这五种口业——真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，我们还要去学习衪怎么做到的？口业清净就做得到。
吾等善修持口业功德，听闻如来至德名号，即能解脱种种口业之系缚，入于如来之家，毕竟得平等之口业。故口业功德兼指名声、音声，名声者持佛之名号，闻于十方；音声者闻佛说之法，通彻法界，是为修持口业功德。
吾等善修持口业功德，听闻如来至德名号，即能解脱种种口业之系缚，我们刚才讲那么多，为什么做不到？心有余力不足。心有余力不足，就要多念佛的至德名号，释迦牟尼佛、阿弥陀佛或其它菩萨名号，这么熏、这么熏，让我们脑筋里面口业清净；念佛，不要修禅就不念佛，你修心中心法最后还要念佛，修什么法都要忆佛、念佛，不是你学了一法，就否定其它的法。你要知道佛的功德、名号功德，你忆念衪，可以消我们的口业，入于如来之家，能够走入如来家族，毕竟得平等之口业，口业平等就没有二业，讲出来的话就算话。故口业功德兼指名声、音声，口业功德我们一时修不来，就念佛的名号，音声，就是多听佛所讲的经典，现在佛的声音，我们没有办法听到了，就看经典，闻于十方，念佛号闻于十方。
音声者闻佛说之法，通彻法界，现在闻不得音声，就看经典，深入经典，多看经典，第一次看，跟一年以后再看都会不一样。就像有同学说每次诵《金刚经》时，这次对某一段突然有一种想法，下一次又对那一段突然间有更深一层的体会，我不知道你们每个礼拜诵一部《金刚经》，有没有在进步？人家二十分钟诵一部，我们要五十分钟诵一部，为什么我们要诵那么久？诵时要思惟，当然不可能每一句思惟，但是如果你用心去诵它，微妙就在这里﹕今天诵到这里，突然间某一句话特别放大跳映出来，你也许过去念过千百回，却没有特别留意过，这一次诵，你得到一种新的想法与体会，这是进步，要这样诵经才会有进步，不是有口无心的诵，二十分钟诵完一部，交差了，什么都没有得到﹔但话说回来，得到什么呢？也并没有﹗
以前的小乘闻思修入三摩地，修禅的人说不用心，也没有思惟，修到一个时间你就要去思惟，同样这句话、这件事为什么会这样？像刚刚我讲的释迦牟尼佛为什么要那么辛苦示现投胎、出生、修道、证道，示现生、病、老、死，你们不去思维，为什么衪要那么示现？就是要让我们知道，与祂有同样色身的我们，也可以像衪这样成佛道的，否则衪突然间化出一个寒山、拾得，神通变化无量就好了，何必像我们一样出生？衪出生走七步，坐下去以后就什么奇迹都没有，跟我们一样了。什么天上人间最殊胜的，什么唯我独尊，这些都是文才并茂的人写出来的，经典上没有这种说法。衪走七步以后就跟我们一样，还是小婴孩，一路学习语言、武艺、打坐，然后初禅、二禅、三禅这么自己去体会，智慧也是累劫累积下来，还是要去学习，还是会老、会生病，最后示现死亡，祂借机告诉我们，今生也是可以这么样去得到解脱，主要我们要不要好好去做，听了就要去学习、去实践。
8.「须菩提！如来所得法，此法无实无虚。」
如来所得法，此法无实无虚，这一段和前面的真语、实语、如语、不诳语、不异语有点不大一样。上面所讲的，是世尊讲的话都是真的，实际都是这样，确实也是这样子，不诳你们，也不会说前后不一的话，现在讲《金刚经》是这么讲，以后讲大乘佛法也是这么讲，不会不同；而这里讲如来以前得到的法，祂所教我们的法：离四相、无住相布施、不住声香味触法这么去修，这法，也不真、也不假，这里说不真、不假，到底是真、是假？不能讲真，也不能讲假，这需要说明一下：
如来所得法，此法无实无虚。法本无得，无有少法可得，是谓阿耨多罗三藐三菩提。若要强说有得，如来所得之法，此法无实又无虚。如来述说法为一实相印，一实相，谓真实之理，无二无别，离诸虚妄之相。若初阶菩萨观一切法无实，不取自能无碍；大菩萨观一切法无虚，以利益一切群生。从实相观一切法，说有诸法却无体，说无诸法依缘而生，是故大菩萨当依世尊所说实相观，来观一切法，如此即能处真实法而不黏，从理地观无有实法可得，从事相观诸法皆依因缘而生，其实无有实法可得。如来所说诸大乘经，皆以此实相理印定其说，外道不能杂，天魔不能破。若有实相印，即是佛说，若无实相印，即是魔说。
如来所得法，此法无实无虚。法本无得，你要得什么？这是《金刚经》里面所讲的「无有少法可得」，是谓阿耨多罗三藐三菩提。因为你发菩提心，就是要学无上正等正觉如来菩提，如来菩提的修法，就是没有一法可得，既无一法可得，你要修什么？不修而修，随缘。也没有一法可用，兵来将档，水来土掩，看着办。现在，解释无实无虚，若要强说有得，如来所得之法，此法无实又无虚。如来述说法为一实相印，我们说大乘佛法是实相法印，以一实相来显示他的法相，一实相，谓真实之理，无二无别，离诸虚妄之相。
一实相，是有个相，而实相跟空相没有什么分别，空相是空了，实相是有相，那怎么会无二无别？这就要看你是站在哪一头来观？如果观它有相，但它虚幻不实在，观它等于无相﹔若初阶菩萨观一切法无实，因为初阶菩萨是要断烦恼的，心还不定，所以要观一切法，不管真、假，都是不真实的，这是《金刚经》前面所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，不能当真，不取自能无碍，不取一切法，你自己本身就能够没有罣碍，心里面起了一个不祥的念，你没有罣碍，你不取它就没有罣碍，问题是一般人法起的时候，怎么可能不取它？你要学习舍一切法；譬如心里面现一些不如意、糟糕的念头，你不要去管它真的、假的，一概把它打死、把它当成非真，你要有这种魄力，你不要抱着将信将疑的心，糟糕就糟糕，有什么关系？你不能够彻底解脱，就是因为没有破斧沉舟、豁出去的胆气，你有这种心态的话，怎么会有罣碍？没有罣碍﹗
偏偏我们没有这么豁达，尤其在家居士夫妻、儿女、父母一堆的，更难做到﹔真正出家人，一个人解脱，全部解脱，不是很自在吗？在家居士，感情牵挂很多，就算是不祥的念头起，就是一切法，你都要观它不是实在的，修解脱只有这条路，如果定力不够，起了第一念、第二念妄想，有了恐怖心、规避心，那就乱了。很多人问智慧怎么来？定力怎么学？这就是在学智慧、学定力。智慧不是告诉你，此法无实，起了一个很不祥的念，大灾难，你不要去罣碍，观它无实，无实你就能自在，最好是当下如如不动，连去观它无实都不必，过几秒钟就忘记了，这样，一个念头，一般人转了一两小时还转不动，惶恐不安害怕，你三秒钟就把它转掉了，五秒钟就忘记了，菩萨都是这么磨练出来的﹔要是有一天，你所感觉的都是真的，那是着魔了，如果是菩萨在考你，都不会真的发生，如果你发现所感觉的都是真的，那一定是魔、毘那夜迦、阿修罗，让你觉得你这个灵通力很准。不好的准，有什么好？学佛法，怎可学成这样！
因为你还没有解脱，所以要千锤百炼，要观一切法无实、不真，要学这个无实的法；若是大菩萨，则观一切法无虚，大菩萨是已经有定力、有智慧了，他起心动念之间，他可以去观这个念起到底是什么？好消息也好，坏消息也罢，他都不在意，大菩萨是这样，不在意，可以观无虚；无虚，懂一下就好，也不会去在意，该来就来。一个法，在不同的修行阶段，可以观无实，也可以观无虚；法就是法，当然妄想的法、无中生有的法，跟菩萨考试或冤亲债主直接来要债那个法不一样，它们本质不一样，但你不管，你一概都观它没有、非真，如果是考题的话，那就考一百分，如果真的有冤亲债主，你观它假的，你有定力，对方拿你没辄。你若是观它无实，有当成没有，才会自在，如果你每样事情都认有，有的结果，就会随缘流转去受报。你这么练，练到大菩萨的境界，大菩萨是要度众生的，因为心已经定了、有禅定力了，不害怕，也没有恐怖。一切如来心咒，恐怖心拿掉，《心经》也一样，你学到哪句话？无有恐怖，远离一切颠倒梦想，「恐怖」这词很重要，你为什么会瞻前顾后？因为你在意，心有所系，有把柄了，就有恐怖；如果这些心都没有的话，没有恐怖心，那什么都能自在。
大菩萨已经磨到一个境界了，可以反过来观，这个法是有，有，因为他也没有烦恼了，以利益一切群生，从实相观一切法，大菩萨可以认知这件事，他就只单单观这件事情，而不去加以分别有、没有。说有诸法却无体，说无诸法依缘而生，这是为了让你了解，进一步的去解释﹕你讲一切法无，为什么它又因缘和合而起呢？没有因缘起什么法？若说有，有体就不会灭，为什么一切法还是生生灭灭呢？法，如果有体也是依空体，空体不是法自己的，是空真如体本来具足的。因缘所起的诸法无体，无体当然因缘灭，它就灭了，菩萨是这么去观的，如果真的是大菩萨，连观也不必观了，起灭起灭，他瞥一下看是什么事情，等一下就忘记了，有一些事情记得，有一些事情没有意义，不必记，该来就会来。
是故大菩萨当依世尊所说实相观，来观一切法，这是还不究竟的菩萨，就要观一切法无实无虚，真究竟的，是连观都不用观，就让它起灭起灭，也不去加以了解这心起了什么念、心有什么感受？感知完了，就忘记了，三、五秒钟就忘记了。就算很不好的念头，一般人会惊恐、慌乱，赶快去求证。很奇怪，大菩萨在心中起来一下就下去，几秒钟就忘记了。你要练习观一切法无实无虚，该做、该体会，了解一下就好，真的假的，那有什么？不要去执着它。无虚不是要一直执着它为真，因为它是因缘，因缘在运作，不管是生病、心慌乱，三、两天就灭了，因缘灭，它就过去了。法身缘起偈，不就是告诉你们，彼法因缘尽，你要了解这些道理，根本不要观是实是虚，任它起灭起灭就好。
观一切法，如此即能处真实法而不黏，你用世尊所讲的实相观，在一品里面讲到最重要的理念，第一次出现的实相观，你用这种实相观的理念去观它的话，你就不会被黏住，如果真的，你说不真，无实；如果，你已经练得差不多了，那这个法起，你说无虚，虽无虚但我不去探讨它真假，那不是也不黏了吗？可以自在不黏，从理地观无有实法可得，哪里有一个法可得？没有﹗你不去抓它，就没有什么法，真也好、假也好，不加以评论。从事相观诸法皆依因缘而生，有没有因缘起法，这也是妄想，妄想也是一个因缘，那是不真实的因缘；其实无有实法可得，你说它真，没有一个实法可得。如来所说诸大乘经，皆以此实相理印定其说，你要懂这句话，观一切法无实无虚。
「外道不能杂」，外道他只能讲过去怎么样、未来又如何，有神通有什么用？转不了业；佛法，不一定要知道过去怎么样、未来怎么样，但是，我面对这个法不即不离，我可以转它，自在就在这里。「外道不能杂，天魔不能破」，如果你有这种修证的话，外道不能混淆你，把你带上歧途，不能把你带到天道，色界天、欲界天、……，天魔就带你到欲界天，魔界他化自在天的魔宫去，天魔则不能破你内心的这种实相观。若有实相印，即是佛说，若无实相印，即是魔说。只要哪个人对你说，这事是真的、有这个能力做到这样那样，那就是魔在说；如果是佛，佛会说有这件事，但是，这件事不会成真，慢慢会转成没有，这是佛说，因为佛能转你的业。这和算命不同，算命准好，佛法，不准才好。算命算得准的，不是在学佛法，佛法的根本是在摆脱业力，就是要让它算不准。
初学者当观一切法虚妄无分别，若作妄分别，即错会事物真相，而妄自思惟、识别（分别），起虚妄分别相。盖万法唯心造，心外无别体﹔然愚痴凡夫起妄心乱识，生种种分别，或执心外有实法，或执实我，此实我、实法之见，即为遍计所执，不契真性，故称虚妄分别，当观为虚。
初学者要观一切法虚妄无分别，初学打坐的、初学《金刚经》的、未得解脱的，你要观无实，要观一切法虚妄，不要起分别心，一起分别你就开始探讨是真、是假，若作妄分别，即错会事物之真相，你的起心动念都是真的吗？你没有五通，起心动念感召因缘，你怎么知道这个念头是自己的？诸佛菩萨给你的？还是冤亲债主给你的？你没有办法分别。要分别也分别不出真假，所以会错会一切事、一切影像、一切念头真实的样子。更差一点的、定力不够的，更妄自思惟，以空的体性面对一切因缘，起了第一念那是觉知，起了第二念是分别，起了第三念就是妄想，妄想一起，第四、第五……、百、千念，没完没了，这就是妄自思惟。总而言之，修行还没解脱前，心不能妄动，心不能动说起来简单，但你的境界不够，如何能不动？一定要打开第八意识，见到本心，然后因缘感召十方虚空一切众生心。我们在第三品世尊就提出来，菩萨摩诃萨要发度一切众生的心，为什么要发度一切众生的心？其实就是在度你自己的心，因为十二类众生跟你有因缘的会感召，你能够度你自己的心，不跟他们相应，就等于度了他们，因为他们不修行，执着因缘的妄心很强，你若能对着他们不起心动念去相应，不妄思惟、不妄分别，你才能超越我相、人相、众生相、寿者相，才能度了他们，而又无有度十二类众生想，有度、没度都没两样。
初学者在这些法都还搞不清楚以前，要学习不起心动念，不起心动念，对没有开悟的人讲其实是多余的。叫你不要胡思乱想，能够少想就不错，又或者能够想了以后，警觉我在打妄想，这也可以。有的人根本没有警觉，想了好久，一天、两天、三天以后才恍然大悟，我想这些干什么？你已经迷失好几天了。开悟以后的好处，就是能够观心了不可得，一念起三秒钟，三秒钟就定住、不动了，要学习三秒胶的功夫，妄念起，马上不让它动，这第一阶段要无实，要这么去观。无实是一个境界，做得到，就是空性现，不受妄缘所迷惑，心动不了，也就没有接下来的妄自思惟，起妄想分别心；身先要有成就，修心才比较容易，身没有成就，修心很难。《金刚经》诵了几万遍，诵归诵，在身体没有初步的成就以前，你还是没有进入那个境界，体会不了《金刚经》的意义。有境界了以后你才知道，原来这里是在讲这个、那里是在讲那个，这里讲的如来在修行过程之间所得到的一切境界、所感召一切因缘法、所得到的宿命通或者过去心、现在心、未来心所感召的种种事情，要观它不实在，这是第一阶段的修行。
「盖万法唯心造，心外无别体」。万法唯心造，我刚刚讲的，一个是你过去的种子所感召来的，你要观它虚妄不实在；另一个是你有因缘来，你体性空所感召的真实法，然而即使是真实法，也还是包涵于万法里，也还是唯心造。这唯心造是主动去起心动念，这也分不同的层次﹕一个是凡夫的造业，起心动念要做好事、要做恶事，凡夫因为分别心起、根本的善恶心起而造业，如果心不动，它就造不起来，这是凡夫层次的唯心造，在凡夫境界，感召因缘而造业﹔菩萨不同，祂观无实无虚的境界，祂不会去造业，不被妄习来左右，祂的唯心造，造不起来！万法唯心造，《华严经》、《华法经》的境界，都是在讲菩萨的境界，但是，没有解脱的凡夫就是唯心来造业，菩萨却是唯心来幻化一切心力、神通变化，层次是不一样的。
万法唯心造，是有为法里面的境界，有为法只有两种境界，不管善业、恶业都是在造业，造有漏业，它可以是菩萨的无中生有，一粒米幻化成须弥山那么高的米，来满足十方一切众生的心，让他们吃饱，万法唯化造。如果你不去体会空、不去体会心法，你光体会万法唯心造，那么你在施食的时候，你要念万法唯心造，你才造得起来，你没有这种有为法的动力，你还是不能做菩萨，去供养这些众生。凡夫造业，菩萨用有为法利益众生，离开心以外没有法体，体是空体，有为法的体是不真实的，因为缘灭法也灭，你不再用有为法去造，这个体就不见了。讲到空体，只有悟到空的人，才能知道永恒的空体是无形无相的，你用心造一切法的时候，是凭借短暂的心意念，你想什么、你就化什么、就变什么？那是短暂起法，完了以后，你不再持续去用心力，它就没有了，心以外没有实际的一个法体在，这要修到菩萨境界才能懂得。法，有实无虚，都是你修行过程之间的境界，用你的有为心，去产生一切法的时候，这些法也不能当真，因为它是无常。
「然愚痴凡夫起妄心乱识，生种种分别，或执心外有实法」，没有智慧的凡夫，他随便起的心意念，自己想当然耳的胡思乱想，乱想多了会盖过你真实的意识心、认知的境，前五识跟第六意识和第八意识，这是可以了知外境的真实心，你胡思乱想就等于就是用你第七意识的妄想心，扰乱了你的所见所闻，甚至于第八意识所鉴照的实境，把它扭曲、转化了。譬如你第八意识超世间的眼根，看到一个天龙八部的众生，这个相是不好看的，相就是相，有什么好、不好看的？不好看，是你自己的妄心胡思乱想，胡思乱想就会干扰所鉴照的那个相，本来相映于镜是很单纯的，照到了天龙八部，照就照了，你胡思乱想会把你刚刚体会的那个心、那个相、那件事转化了，这叫做起妄心乱识；识，如果不乱，看是看了、听是听了，就是这么回事而已，不会去起心动念相应。你如果乱了，就生种种分别心，开始执着起来。你真心所感知的境，境归境，也不用去当成实法，如果从有为开始，到最后还是有为，那么你没有证到无实的境界，也没有办法证到解脱知见，怎么磨练也没有办法解脱，你化解不了这个境，因为你执着一切法是真的。
「或执实我，此实我、实法之见，即为遍计所执」，这是凡夫的境界；圣人的境界，就依他起性，然后圆成实性面对因缘，不再起妄分别，这样你就可以观无实无虚，你修了半天真性不起、不了知真性，真性无形无相。世尊在世间讲这种法，跟在忉利天为衪母亲和天神讲的法没有两样，都是讲一切法皆空、虚幻不实在，你不要把它当真，这样才能契入真性，真实的空性，你以真实的空性去面对因缘时就不会被黏上、不会起妄想、也不会起分别，没有这种起心动念，让你的真性去应缘，让真性主行，这样哪会有虚妄分别？没有﹗若第一个阶段做不到，还执着有一个实实在在的我、有一个实我、有一个实法，难怪你超越不了心里的烦恼，这是遍计所执性的凡夫性，具足妄想分别心，这个时候，你要观一切法为虚、为不实，观它不实，你才能解脱，你不要习惯打妄想、惯于起心动念去思维，要思维可以，等到你心空法了再来思维，那时候的体会又不一样。你经过对诸法的了解以后，有，唯法的相；无，空无的相，都能够了然洞知它的真实形貌，这时候再来思维，进一步的去了解世间相，甚至进一步的去思维神通变化如何起？这就进入第二阶段菩萨的境界。(待续)
(2006.11.19.讲于法尔)