如何利用《金刚经》来修行(17-27)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(五)如何依经文来修行（续）
初步体会「无所住而生其心」之主客心后，菩萨觉心初现时，就能用于一切法上，菩萨应当先修布施。菩萨为利益一切众生，行财施、法施、无畏施，要做到不住色布施，以「无所住心」行布施于众生，即布施后能离一切善行，不与众生结善缘牵扯不休，布施后无住于布施善行上。
初步体会「无所住而生其心」之主客心后，「无所住而生其心」这个主是谁？当然是那个觉知心，客是谁？是你的妄想习气、或是外来众生的念、是菩萨的考题，皆是客，你要警觉。这警觉的力道是警（觉）而不住（觉）。面对这客心，只要很自在的瞥它一眼，稍微知道个大概就可以了，不需要很专注去看考题是什么，不要在意它考什么，这样它留不进你心里面，晃几下就灭了、不见了。上等智慧者，两秒钟化解一个境，有东西飘进来，看到了，大概知道是什么，他不想，这个缘就没有了，下去了。此等行者他因为洞瞩先机，所以考他什么也是多余的，不用考了﹗但行者本人不应做如是想，你知道人家在考你，你若是有个「不用考了」的念头，这样也不好，犹有个落处在，智慧够的人，大智若愚，不会去掀开底牌。
菩萨觉心初现时，就能用在一切法上，如果，你有觉知心，又不把这觉知心用在一切法上，天天就是抱着这个觉知心，感知一大堆事情，在那里分析，这样你怎么解脱？你觉了，要无所住而生其心，这个心是客观的心来认知这个念、这个境，但我不随之起舞，你要做到不起舞。因菩萨要先修布施，主动要做事、行布施于众生时，以此「无所住心」而为之。布施给谁？不知道。只知道是贫穷的人、四肢不全着，钱给了就忘记了，不知道哪个时候做的？不知道﹗做了几次？也不知道﹗这样就能做到不住色布施。
菩萨为利益一切众生，所以要行财施、法施、无畏施，财施，一般人都可以做。法施，其实是在讲经说法，有能力讲经说法，才是法施，有基础的空、无相、无愿三昧，你就对佛法能够概括了解，才能够讲给人家听，另外，你去助印经典也是法施，助印经典可以，你不要去助印人家讲的话，因为这个人他到底有没有成就？没有成就，你是帮忙他造业，很多人很会写书，但讲的都是胡说八道，胡说八道还没关系，若是依文毁谤佛法，这样你也有分，你出钱还是有助缘。
无畏施，你只要心空法了，众生接触你后都可以得到安祥无畏，你不必用有为法，也不必跟他讲什么道理，只是打一通电话给他闲话家常，他就好了，没事了。你给他什么了吗？其实没有！无形中他自然就会感觉到虚空的安祥，这就像你没有罣碍时，跟佛、菩萨的法身清净相应，你自己就安祥了。当然在道场或寺庙，佛的法身这种磁场比较明显一点，你如果一个礼拜去寺庙或道场一次、两次，你无形中常常在受加持，有障碍的人如果一年去个一次两次，永远都不会进步，这当然是障碍，因为福德不够。如果有障碍，你一直坚持，勉强自己要去，这障碍就不成为障碍，讲起来因果就是这样。
你行这些布施，待布施后又要能离一切善行不去想它，也不与众生结善缘牵扯不休，慈悲喜舍做完了，不要去挂帐，我对某甲做了什么？对某乙又做了什么？一件、两件、几件记得清楚，那你这个人不是菩萨，你还有诸相，有相你就会跟他们结善缘，你没有办法做到无住相布施，没有办法离我相、人相、众生相，没有办法控制寿者相，然后有一天又跟他们因缘凑在一起，一念无明可能结为眷属，本来是出家众下一世又结婚去了，愈修就愈退步，所以为了不与众生结善缘牵扯，布施后要无住于布施善行上。
要如何达此境界？如来说一切诸相，即是非相，是以布施是一法相，要观此布施行为为非相，如此以实相观此善行，即能无执所行，生无所住心。菩萨行布施时，受施的是众生，为了要做到无所住而生心，所以连布施的对象---众生，也要观其为空无，不要有众生可施想，如此便能做到面对一切众生时，观其为非众生，这于菩萨来说，才是所谓的众生。菩萨离行为、离物、离对象来行布施，才是真正发无上正等正觉的菩萨行。
要怎么做到此等境界？因如来说一切诸相，即是非相。诸相包括跟你没关系的外相、包括你过去种子所种的因缘、包括你未来要做的善事等等，包括一切相。一切相，你不要把它看成是有一切相，对过去内在的种子所现的相或真的有因缘果报来了，你要观它非相，外在的人事物跟你没关系的，你更要视为非相。你现在要成就如来菩提，你要做很多的十波罗蜜，你做了，不要有我在做的观念，证到什么果位，你也不说你证到什么，开悟了，你也不说你开悟了。讲自己开悟，这个行为本身就有争议。
什么叫开悟？当然依佛菩萨教导，开悟的人，他是有正知见，他的戒律是很严格，他默默无闻地修，不用自己讲开悟，人家都知道他是开悟。如果你没开悟，讲了半天，懂的人一看就知道你哪里有开悟？没有开悟﹗开悟的人怎么会去批评小乘不好﹖你若真是开悟的菩萨，过去世一定修过小乘，如果小乘不好，那你以前为什么要修？为什么要修初果、二果、三果、四果的断三结、淡薄三毒、去掉五下分结、再断五上分结、永断贪瞋痴三毒﹖如果这些你都没有做好，你怎么可能开悟﹖突然间冒出个开悟，那是邪悟，那是鬼神替你弄通了色身，弄通了，你有那个灵力，没有错，但这跟开悟没有关系。发神经病的人也有那个灵力，精神病的人心力也都很强。心，内道、外道都可以同样修到那个境界；佛法，是教你怎么做到离四相，能够看一切相成非相，能够做很多的善行而没有行善想，都是在教你这些解脱的道理。
要观此布施行为是为非相，最好连观都不必观，该做就做了，做完就算了，不要再回过来想，我今天做了什么善事，我要观它非相，还需要经过这道手续就还是有点执着，最好是很自在的去做，做完了就忘了，如此以实相观此善行，实相就是观一切相为非相，观你做善行，为非善行，这样就是善行，就能无执所行，就能做到生无所住心。菩萨行布施时，受施的是众生，因要做到无所住而生心，所以连布施的对象---众生，也要观其为空无，不要有众生可施想，这就是三轮体空的境界。这样就可以做到面对一切众生时，观其为非众生，如此于菩萨来言，才是所谓的众生。
菩萨离行为、离物、离对象来行布施，行为是你的言行，做好事，也不能有好事想。有人常常在做了好事后，歌功颂德一次，别人再赞叹一番，天天在讲这些，这对我们大乘佛法的修证是背道而驰，你一次又一次熏习善行，这种子就种进去了，如果程度又不够，未来的果报会发芽，让你升到天道去了。菩萨的境界，并不是帮忙别人就是在行菩萨道，帮忙别人若是没有从善行中超脱出来，你只是在做善事，不是在行菩萨道！《金刚经》一直在建立你这个观念，尽量去行善，做完了，不为人知、不为己知最好，这样才是真正发无上正等正觉的菩萨行。
7.「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者，不诳语者、不异语者。
如来所得法，此法无实无虚。」
这一段在讲如来功德、戒行、福德圆满了，所以在语业上成就圆满，所说的都是真的话、实际的话、如实的话、不诳语、不异语。这是口业清净圆满，就能够做到这样，但是，要到何时才能够做到？这个不简单﹗你要了解释迦牟尼佛，很多时候衪不是用神通去观，你问什么衪就随意答什么，衪看到什么衪就能够讲什么，讲出来就真的是这样，跟实际情况没有两样；不诳语是不去讲一些恼怒众生的话，使众生起烦恼的话；不异语，讲了就算，我们说不打妄语，而且是随便一句话讲了就会成就，这五种功德相显示出如来修口业的清净圆满。
如来所得的法，本来是无所得，为什么会无实、无虚呢？就是实相观。如果，你还没有解脱，观它不是实的、非真实的；如果，是已经解脱了，不在于一切法的生灭，不被它迷惑了，这个时候可以观它是虚的。所以，菩萨可以观一切法无实无虚，因为从无实中可以解脱烦恼，从无虚中可以用一切法，用心法来利益一切众生，这个只有觉悟的人，才有办法做到无实无虚的观照，亦即如来所得到的境界。
我们所说的学佛，就是学习佛的德行、戒行、智慧、慈悲等等。从何而学？现佛已入大般涅盘，只能依佛所说的经典来学习。因佛是真语者、实语者、如语者，不诳语者、不异语者，所以我们可以放心的看经典、学习经文中的义理；不要起怀疑心，若起怀疑心，即是缺乏「无碍智」，生疑心者若非本身德行有问题，就是没有学佛因缘。
我们所说的学佛、学佛，学佛之德行。其实佛弟子讲拜佛是不合适的，神教才讲拜拜，佛不是让你拜的，佛主要是让你学的，学衪的德行，学衪怎么修行到内心完全清净，我们要学习衪，如何得到智慧，也就是学习佛的德行，道德行为圆满、戒行也圆满，然后产生无量的智慧、无量的慈悲心等等。我们要从何来学？我们知道佛已入大般涅盘，所以只能以佛所说的经典来学习，深入经藏智能如海。并非只有大乘经典才可以学到法，《不了义经》讲的一些故事，如来的出生、如来的修行、证道，或如来示现疾病、示现入涅盘，种种生老病死的示现，这代表佛也是可以由人来成就，从前每一尊佛出世衪都没有空过，只要有佛出世，释迦牟尼佛前世一定会出生为人，来向衪们学习，这么学了无量亿劫，最后终于成佛。
要了解要成佛，还是要由人间成道，不是如寒山拾得、丰干禅师或布袋和尚那般由无中化出，这些大菩萨是比他化自在天的天神还会幻化，那么佛为什么不幻化一些奇迹就好，为什么要费事的示现投胎、出生、出家、求道、证无上心法，然后再示现疾病、示现入灭？就是要以身教示现鼓励我们，诸佛皆是在人间成道，人人皆能成佛。
佛示现生老病死，尤其祂在吠舍离决定入灭时，还有三个月的寿命，彼时已无法身的保护，报身跟一般人一样，业力都现出来了，但是，衪还是很自在。我们要思考我们今生跟衪差不了多少，也是母胎所出，也是学佛，也会生病，身在病中好修行，菩萨修病行。病，这个病也有很深的学问在里面，一方面修病痛对你有无障碍，另一方面修面对死亡。没有死过的人，不知道死的可怕，因为你从来没有面对死亡过，不觉得可怕，死好像是未来很遥远的事，待有一日你真正濒临死亡，你才知道，原来死是这个样子，有幸没死成以后，你才会觉得自在。修行，如果身体有变化，你至少要学习死亡一次，感受这个中阴身一直要脱离身体的感觉，面对死亡，你有没有恐惧？平时自己说的、想的都不作数，要真正面对死亡，才知道自己会不会恐惧？这惧怕有多深？学佛，养兵千日，用兵一时，就是在学入涅盘时，你能不能够自在？能不能够把握的住？这也就是为什么病中好修行。
当然病，如果你不知道去反省你的业力、脾气、习性、心病，你就无法从病中去学到佛法；对死亡的恐惧是另一回事，对生病的原因，你有去认知为什么会生病吗？是无明吗？是无知吗？因为不知道照顾自己才染病吗？当然一切的病是从业力来的，由业力来，就要去断业力，要转你的心，好好从内心里去反省、去忏悔。大凡大病过的人，对于世间的一切都会看开一点，什么钱啊、情啊、爱啊的，都会看淡了，才知道原来我们这个肉体，不是你想把握就能把握住的。面对病痛你要有智慧去思考：病的来源是什么？病中你怎么去转你的心？这很重要﹗菩萨不是没有病，菩萨修病行。如果你想要没有病，你去修阿罗汉道，修阿罗汉不会生病，因为阿罗汉是破一切相，绝对空一切相，这个业力显不起来；菩萨反其道，要让这个业力现起来，然后对着这个病去修忍辱法，忍，修无生法忍。你没有病，怎么去修？菩萨示现病，菩萨身如果有变化、心眼开的话，很容易感招到众生的业，那是共业，是大家同一个体，得到同样的病，自己的病也是一样，这是更深一层的体会。
有时候，世尊教导我们不一定用嘴巴讲，祂用身体的生老病死来告诉我们两件事情：一是凡人有生就有死；二是面对死亡，你要怎么去求自在？怎么自在的入涅盘？我们要去学这些，这些是身教，是不由口出的真实语、如实语，就像很多禅宗的祖师大德，也是用行为来示教一些法。现在世尊虽然不在了，我们看经典还是可以学到很多，就看你有多少智慧，能够吸收多少？所以我们可以放心地看经典，学习经文中所说的义理，不要起怀疑心，若起怀疑心，即是没有具足「无碍智」，可能过去世，你不是佛弟子或者信心还不坚固，在十信位住还没有完全圆满时，你也许对佛经还不能够完全相信，有的人相信小乘的《阿含经》，不相信大乘的佛法；有的人相信大乘的佛法，却贬抑小乘的经典，这些都不对，都是没有圆融的智慧。如果你对佛所说的经典还有怀疑心，这不是本身德行有问题，就是没有学佛的因缘。在座的各位能够听《金刚经》应该是因缘很具足，外面没有办法接触到佛法的，那是没有学佛的因缘。
因佛有无量神通，具一切智，能知一切事，故其言说皆是真实语；佛能依因果而说，依缘而度，故而所说皆应机施教；其言皆真，话一出口皆能成办一切度众生事；佛陀从来不诳众生，对众生所言也从来不会造成众生的苦恼，因其所知所言皆系真实，从未前后不一，故而说一是一，从未变异。
为什么衪能够真实语、如实语？因为佛有无量神通，具一切智，所以能知一切事。衪讲了很多的经典，大多是怎么开始的？譬如衪的弟子们在讨论某事，释迦牟尼佛衪有他心通，衪可以在定中观众生在讨论些什么？于是世尊就开释众生所疑。没有一件事是如来不知道的，大事小事皆知，因此衪所说的都是真实语，又因为确实是自己悉知悉见，因此即使在不同的时空下，只要讲到同一件事一贯是相同的说法，从不会发生前后不一致或自相矛盾的说辞。再者，佛陀祂依因果而说，依缘而度，故所说皆如其欲说者，这个人该施何法得度，衪就如实以该法来跟他开导。譬如这个人的瞋心很重，祂就跟他讲慈悲心；如果这个人贪心很重，你跟他讲慈悲心就不对了。佛陀所言为什么都能够切中问题的核心？因为衪先观照到你内心的习气，为了要度你，祂跟你讲如实的话，让你受用，让你能够从里面去学到解脱的法。
《金刚经》从一开始，就在讲要从内心里的庄严去断掉我们内在的不清净；我常常讲古圣大德，他们听一句话就可以悟道，我们听了不知几百句了，怎么还没有办法真正去转？希望大家每一次都要思惟自己的习气，思惟怎么来转这个习气？这是最重要的﹗别光只是喜欢听法，但就是不去改内心的习气，那永远不会进步。佛陀衪因为善观一切因缘，讲出来的都能如实的切中当事人的毛病、习气，是以一说出口都能成办一切度众生事。你该断什么习气，跟你讲出来，你就要断。佛陀对众生所说的话，从来不诳众生，更从来不会让众生起烦恼。譬如有些出家师父他所学的就是戒律，以戒律为最高指导原则，这个在家居士，他已经犯了某个戒律，师父还说你糟糕了，你犯了戒，会如何如何，让这位在家居士六神无主，这样就是让众生起烦恼，这菩萨就是没有慈悲心。菩萨，要有慈悲心，要能权宜方便，让众生接近佛法，而不是离佛法愈来愈远，造成众生的苦恼。佛陀因其所知所言皆是真实，既是真实，就不会有说法前后不一的情况，说一就是一，从来不二，从来没有变异过。不打妄语、不打诳语，我们要向世尊学习，当然衪是口业清净、圆满，才有办法这样，包括神通在内、智慧在内，我们要从口业上守戒开始，来向衪学习。
我们当学习真语，守不妄语戒。我们无宿命通，所以仅能就今生所知所见所理解的事实，不打妄语，做到小小的真实语。
我们当学习真语，真正的话。要讲真正的话，就要从守不妄语戒开始，你守真正的不妄语戒很辛苦，但是辛苦后有很大的代价，你不会恐怖、你不会烦恼，因为你的所言所行都是坦荡荡的，所以你不会怖畏烦恼。我们在修心时，护法神、冤亲债主就利用这点来考你，如果你打妄语，心就不安，心不安就妄想不断，有什么风吹草动，真真假假、假假真真，搞得六神无主。守不妄语戒，不该讲就不要讲，要讲就讲真话。这不妄语戒，我们因为没有宿命通，无法观过去、观因缘果报，仅能就今生所理解、所看到、所知道发生的事实去如实的讲，如实的讲，你就心安。你这样慢慢做、慢慢做，也是在学习真语，不打妄语，就是真实语。释迦牟尼佛在《金刚经》里面讲，所说的都是真实语，对谁而言是真实语？对真正要求解脱的人而言，如果这些话让学小乘的行者听到，他们会害怕、不以为然，那是因为你是大乘的料子，所以你听到世尊所开释的法，你能够很自在的相信，这是真实语。
我们不能如世尊般，是真语者、实语者，祂是因德行圆满感召随缘自然而说，句句真又实，随意所说皆是真语、实语的。我们要能口德圆满，就要从守不语戒、不妄语戒起修。当我们修持不妄语戒时，可能会受到周遭人事物的困扰，一般人讲大事化小，小事话无的话，避重就轻的话，若世俗事讲实话会得最人，例如会计帐有两套，若稽核来查帐，因一讲实话故，老板要怪罪、责备、怨恨、不谅解等反应，行者若能坚持下去，守不妄语戒而有成，当知佛法微妙、奥密。此时行者但有言说，皆是如语者，亦能出言改变外尘境诸法，此与修《心中心法》第六印如来语印，有异曲同工之妙。
我们不能像世尊一样，是真语者、实语者，祂是因德行圆满感召随缘自然而说，句句真又实，随意有所说都是真语、实语。我们口德要能圆满，要像世尊能够得到真语者、实语者一样，就是从守不语戒开始，要嘛不讲，要讲就要讲不妄语的话。很多同学比较方便，修行一开始不应方便，方便守戒不好，度众生可以方便，自己自修不能太方便。我们常常听到同学出于善意讲一些白色谎言，这样对你修行不会有好处，你好像很会做人，很会做人就修不到真正佛法，我们不要很会做人，我们要嘛就根本别说，要说就要说真语、实语，不要说白色谎言。
讲真实话得罪人，人家要骂、要怨、要恨、不谅解你，那也没办法，事实就是这样，若是因此没办法和周遭的人和乐融融，修行在某个阶段本来就很难跟众生能够很融洽，你要学习在不融洽之间，坦荡荡的和他们相处。一边修忍辱、一边守不妄语戒，两者兼修，这样也很好，烦恼是你们在烦恼，我很坦然。你这样坚持下去，长久修不妄语戒有成的话，你就会知道佛法竟是这么微妙、奥密，什么神通？不必要。你随便讲一句话出来都会成就，说出口的话，最终事实就会如你所言。
此后，行者随意而说之语，即可自然成就利益众生之事，便是于外尘境诸法，亦可出言改变现状。譬如居士身守不妄语戒圆满成就者，于职场中偶有饭局应酬，长官敬酒，因守不饮酒戒而为难，不饮失礼，饮之犯戒，此时行者若开口言道：「以茶代酒，干杯！」如语者，饮入口，酒成水矣！又譬如行者探视病人，患者德行、福报不菲，行者触机出言安慰：「没事，一定会好﹗」病患便能康复。此即如语者之意义。守不妄语戒与修持《心中心法》第六印如来语印效果一样，有异曲同工之妙，如来语印你修得好，说出口即是圆满真实语。如果你要利益众生，用心中心法一咒六印，到最后记得以如来语印回向，因为你这个法修得不错，守戒严谨，讲出来的话都是如实、真语、如实语，都会如实的实现，佛法的微妙就在这里。
守不妄语戒说出真实话，他人虽见怪，自己却能心安理得，任何冤亲债主或菩萨考验时，自性都能如如不动，因心无愧疚故，此亦是守真实戒的重要意义。
另外守不妄语戒，虽然说出真实话，别人见怪，但自己却能心安理得，任何冤亲债主或菩萨考验时，自性都能如如不动，因为就这件事你从未打过妄语，所以心安理得，不会被搞得心慌意乱、胡思乱想，因心无愧疚故，这也是守真实戒的重要意义所在。守这个不妄语戒有什么好处？守这个戒有无量的好处：你守口业清净，讲出来的口业也是可以成就一切众生；你身业清净，你的一举一动也可以利益众生，意业清净也是一样；三业清净，功德圆满，除了解脱以外，还可以身口意三业来利益众生。
我们一般听到戒律，好像很多限制、很难做到，你要去懂守戒的根本意义，去懂戒守得好威力有多大？你要去体会这些好处。为什么菩萨戒里面有一条，跟你有缘的众生有病，你知道了，你就要去看他？去探病好像没什么大不了的，这也算一条戒律？你去探病，只是安慰安慰他，他的病就会转，重病转轻，轻病康复。释迦牟尼佛制订这个戒律是因为，你是修行人，你守了戒，所以你德行圆满时，你去看众生可以解除他们的病痛，虽然你没有做任何事，但是你去看他们，他们就会得到好处，奇怪吧？因为你修到心清净、口清净、意念清净，你去探病，这些和你接触过的人与你同一体性，就可以分享你的清净法身，这是持戒的重要和持戒的威力。
不诳语者如何修？诳以贪、痴之部分为体，系由贪、痴之一分而假立者，离此二者即别无诳之相用。总而言之，不诳语者以不恼怒众生为主，离贪痴即能不恼怒众生。不诳语者属口业清净，在四摄法布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄等属爱语摄，依众生之根性而善言慰喻，令起亲爱之心而依附菩萨受道，不要诳言使其生烦恼。又菩萨欲修不诳语者，语常至诚，欲修无上正等真觉之道，当守护口业，诚实不虚；于妄言、绮语、恶口、两舌等过失，悉皆远离。又能入辩才门，说佛法时，于诸佛法义，辩说无碍，开发一切众生之心，令皆入正道。
不诳语者如何修？诳以贪、痴之部分为体，为什么以贪为体呢？你讲威胁人家的话，多半是有贪欲，譬如你要贪人家的钱，或是你贪人家的利来为你做什么，总之是为了自己的利益，是以贪为出发点，所以你去诳诈他人，威胁人家要如你所言而行，否则恐有不利，让人家起烦恼。这是你不懂因果，才会讲话去恼怒众生，如果你懂因果的话，你会讲爱语、软语，让众生宽慰、接受。诳，系由贪、痴之一分而假立者，好好想一想，一个人如果还有贪，不管贪名、贪利或者不懂因果，你才会有这个诳的烦恼法，那是假立的，如果没有贪就假立不了，因为你还有，所以贪、痴之部份为体。离此二者即别无诳之相用，总而言之，不诳语者是不恼怒众生为主，讲话小心，不去让众生起烦恼，离贪痴即能不恼怒众生。
不诳语者属口业清净，在四摄法，四摄法就是指布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄等属爱语摄，这些都是口业，因为是口业，爱语就是讲柔软让他宽心的话，以慈悲心来发话，不是讲人家爱听的话，是让他人能够宽心、不以为忤的话。爱语也不是讲拍马屁的话，有的人把它解释成拍马屁的绮语，爱语和绮语不同。爱语是以爱心、慈悲心为出发点，让对方能够宽心不起烦恼，依众生之根性而善言慰喻、宽解，令起亲爱之心，对于佛法，产生亲近、喜爱的心来而依附菩萨受道、学习佛法，不要诳言使其生烦恼。世尊讲话，从来不会让众生起烦恼，衪是不诳语者，我们要学习。
又菩萨欲修不诳语者，语常至诚，心也要诚心诚意的，欲修无上正等正觉之道，当守护口业。当然身口意三业都要守，这里特别着重口业，是因为口业很容易造，嘴巴逞一时之快，口一快就造业了；身业要身体去行动才会造业，我们人由心意念或话语到采取行动之间，有时理性会抬头，把你拉住，所以先要守护口业，诚实不虚，心诚口实，不讲虚诳语；于妄言、绮语、恶口、两舌等过失，悉皆远离，也就是要守护口业，这四种口业都要能够远离，口业才能够清净。
如果你口业守得好，除了你讲的话都会成真以外，你还能够产生无量的辩才，从另一个角度来讲，你身口意三业清净，当然就有智慧，有智慧，你的法眼就很容易起来，你从众生的心念、言辞、行为中，很快的就可以识别出他的习气、毛病，这时你一开口必然中第。同时，你的智慧源源不绝现起，你自然就会辩才无碍，说佛法时，于诸佛法义，辩说无碍，开发一切众生之心，令皆入正道。当然你辩才无碍，不是专爱和人辩论抬扛，而是与人应接交谈，能应机说法，针对对方的兴趣习气癖好，以他最能接受的方式来指点他，让他走入正道，开发他的善根，为他打开正法、佛法的大门，让他能够登堂入室，学习佛法，走入正道，这是你口业究竟清净的好处。(待续)
(2006.11.12.讲于法尔)