如何利用《金刚经》来修行(17-26)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(五)如何依经文来修行（续）
5.「是故，须菩提！菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。」(续)
要成天神、仙道、阿罗汉可修有为诸法，要修菩提道成为菩萨，就要能离一切相而发阿耨多罗三藐三菩提心、发无上正等正觉心。发菩提心后，就要学习不住六尘境生心，于外尘境不住色、声、香、味、触生心，不住内心诸法(念头)而生分别心、妄想心，不生任何心，学习「无所住而生其心」。
要成天神、仙道或者要成为佛法的阿罗汉可修有为诸法，修天神你的真如性用会发动，感召某一天、某一天界的境界，往生以后，有其因就有其果，你会感召生到那一天界去。仙道，也是求长生不老，可以修成十种仙道，《楞严经》里所讲的十种仙道，修仙道者，依他心的成就，可以活上一劫、两劫、三劫、无数劫，但还是用有为法去修成仙道。长生不老，这个长生，不是佛法的无生，佛法的无生就是不死，长生还是会死；阿罗汉，心无我，但是他也能够懂得自性真如的性用，所以还是修有性之法。
总归一句话，这三种人都是修有为法、无漏智的。一般人更不必讲，但凡起心动念都是有为法，这种有为法不是在修，都是在造业，是在结善恶因缘，更不必讲是要随业流转了。
只有修菩提道的这些准菩萨，或已是登地菩萨，未来要成为真菩萨者，就要学习离一切相，离一切相从眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体做起，继而内心起念、起像、起觉知、起种种因缘都好，都要能离这些相，是以内外皆离。要修离一切相，要先发愿，有一个目标，要修无上正等正觉，是阿耨多罗三藐三菩提。三藐samyak就是正等，三菩提sajbuddha就是正觉。你发心要成就未来的如来菩提，就要能离一切相，来发阿耨多罗三藐三菩提心、发无上正等正觉心。这样发了菩提心后，就要开始学习不住六尘境生心，眼耳鼻舌身意这六根，面对外尘境色声香味触跟内心分别的法，都不应该生心。生心跟不生心差别在哪里？生心是你觉知了以后，会产生主观的想法、判断，产生很强的分别心，这叫做生心；看到一个人做某件事，你有很多意见，很多意见就是生心了，你都没有意见，那才是不生心。有人问，一个人老没有意见岂不是跟木头一样吗？没有错，木头都是会没有意见，但是，你的觉知比木头还要强，因为木头你要碰它，它才会响、才会有反应，我们的觉知，透过六根可以知道很多事情，什么都了然于心，但是不会再想，不会再去起分别，这和木头是有所不同的，这是第一阶段的成就。
你对外境不要生心，听到了良言恶语、闻到了香臭味、舔到了酸甜苦辣、接触到软硬坚实，内心起了好坏分别，一觉，就要放下，不要继续再想，这样发菩提心以后，就要学习不住六尘境生心，要赶快做到，除了上班对着工作要负责的事，一些鸡毛蒜皮无关痛痒的小事，要尽量客观不生心，这么去做、这么去修你自己，这边若没有决定性的成就，你不要去讲后面的离四相之类的话。我们很难有如释迦牟尼佛般的大悲心，我们顶多可以做到财布施，但没有办法如释迦牟尼佛般舍身命布施，祂才有这种大悲心。有一天我们修行修到那个境界，有大慈、大悲、大喜、大舍的心起来了，那真的是大菩萨了；现在我们这些心起不来，我们即便有布施心，但总还留一条后路，我有一百元，我布施五十元，留五十元可以用，老是抱着留后路的心，所以成不了大菩萨。
我们和释迦牟尼佛实在差太远了，我们要反省，虽然我们没有那种菩萨种姓具有的大布施，但是至少我们要知道，圣人、佛，衪们怎么做？我们差那么多，就是因为我们没有发愿，一切的因缘来自于愿力，所以这时候就要发愿，要修解脱时，尚不能发愿，没有错，但是，你已经要修无上正等正觉了，要进入大菩萨境界，你就要发愿。要成佛，不能舍愿波罗蜜，不得不要发愿。你要去思考，这些圣人他们为什么未来会成佛？我们今生有幸听闻佛法，为什么还是觉得好像很遥远？还是没有一个积极的心？不单你们，包括我也一样，我们为什么不能像世尊一样，发一个我要布施肉体一千、一万次的愿？这种心怎么起不来？不想在佛前起这个愿，这是种子不够坚实，因果的动力不够锐利，讲起来还是缘起法，没有起那个愿，缘起就没有动力。
从鹿野苑缘起，跑八大圣地、九大圣地，其实，懂缘起，你要神通很简单，要宿命通缘起偈一念，观想某人与某人之间的因缘，可能就会现起法相来，就看你心清净到什么程度。法，你能体会多少？你有幸听到了，又不想去做，做了也没那个效果，这是你心不净。我没有藏私，知道什么法都已告诉你，你学多少是你的事情。你要学习对六尘境不生心，对外尘境不住色声香味触生心，这五根对这五尘境，内心一定会觉知、分别，对于内心诸法所起的念头、感觉，无形中的感觉，那是我们自性觉知最真实的感觉，这个人心好、这个人心不好，这不是念头来的感觉，而是你觉知的心、无心之心的感觉，感觉了就不要再生心，更不要有行为的反应，知道要当做不知道，不要说这个人心地不好，我跟他保持距离，甚至于还去向别人说是非，这样就是修得不好、心地有问题，这样就是住心感而生心，自己感觉了什么，然后心里就起分别，这就是生心，这就是心不净，没有办法离四相生心。要知而不觉，诸佛、菩萨在修、在讲的，知道了这个事，但不能住觉，觉了以后想去说，那更离谱了。
对于内心的起念，不要住这个念而起分别心，要这么去仔细分析你觉性的能力，当它对外境人事物的现实起了法，你有没有去加以分别？好的你就高兴，不好就觉得蹩扭、甚至于要逃避，这分别心起，妄想心就起，因为你有好坏分别，于是妄想就来，想要怎么做、想要怎么逃避、想要怎么撷取，这都是妄想。每个人都要练，练到觉知当下不起心动念，过了以后也不要再想，不要再生任何心，修行就是这样子，要学习经文这句话「无所住而生其心」或者是「应生无所住心」。应生无所住心，因为现在是开始在学，「应」，你应该这么做，因为你还有这些毛病，所以才发无上正等正觉的心，那你就要这么来做，怎么做？「应生无所住心」，做到了，才能「无所住而生其心」，这两句话味道是有点不同的。
无所住而生其心，这是已经做到了。我的心、这个有法的心，已经有能力不被外尘境和内心所起的法黏上，这时我可以用我的觉知感知内外境一切现象，而此觉知是无形无相的感知。譬如你见到一个人离神了，识神不知道跑到哪里去了，你觉知了，你如果生心去问他，你怎么了？生病了还是受惊了？这样就是没有自在；他没有来问，你就当成不知道。每个人的业天天都在改变，会走失就会回来，今天不好，不代表明天也不好，世事无常，在无常、有常间你要学习自在，这也是在修行。有些人比较热心，听到熟人、好朋友、同修现在比较不如意，在业障之中，也许就很关心，也许就坐不住，很想去探讨，就没有做到应无所住而生心。让每个人都去磨练一下，不是一定要把每个人都照顾得好好的。释迦牟尼佛神通力广大，为什么衪不照顾好每一个人，让他们去成就？成就在自己，释迦牟尼佛只是告诉大家，法就是这样，你要不要成就？要，你要自己去做，去做了就会成就；如果如来手这么一挥，大家都成就，那不是很简单吗？这种成就不牢靠，没有从内心里千锤百炼出来的成就，大概都是假的、会退转的。
由忍辱仙人的例子我们知道，要经过印证，才知道你到底有没有离我相、人相、众生相、寿者相？不是自己讲了就算了，连菩萨都会来考验你，如果你没有随时在接受菩萨的考试，那你还不算是一块料子。今天这么考，明天那么考，要解脱的人，真的是要有破斧沉舟的决心，一点避重就轻的心都不能有。修解脱道很难，诸佛、菩萨、魔都不能动我的心，只能动我的身让我生病，但是动不了我的心。天塌下来我还是自在如如，这是解脱道的行者风范，你看禅宗的祖师大德，行为怪异，不通人情，唯其不通人情，才能够把心安住；痛，痛我就忍耐，哪个修行人不痛？生病，生病就吃药，用自在无碍的心、不起心动念的心去治疗。佛法告诉你「应无所住而生其心」，你生了千千万万个心，这样是看什么《金刚经》？「应无所住而生其心」。你如果要修行，要超越业力，一切贤圣，都以无为法而有差别。
要如何做到无所住而生其心？于五根上只能用眼、耳、鼻、舌、身根，来接触色、声、香、味、触等尘境，正当其时不要有分别心，这是最高的「无所住而生其心」境界。未臻此境，则退而求其次，心起分别时，了知其尘境，仅此而已，不再起思虑、妄想心。以眼为例，如眼见物像，当不加以分辨了知，若心有分别，亦不去思虑所见物像之好坏，此即「无所住而生其心」。
要如何做到无所住而生其心？以人的层次来讲，五根上只能用眼、耳、鼻、舌、身根，来接触色、声、香、味、触等尘境，接触时或之后，但不生心，我一直在重复，跟你无关的事情，你这五根接触到五尘境不生心，不去理会它，这不是很容易做到的吗？你为什么做不到？为什么一颗心总是按耐不住，不吐不快？有分别心，就是有好、坏想，不插上一脚就不痛快、这样怎么不生其心？要能做到没有分别心起的话，那就进入最高的「无所住而生其心」的境界。一时做不到，退而求其次，若心起了分别，仅止于了知其尘境，如此而已，不要再起思虑，思虑一起就起了妄想心，这样就没完没了了。不起思虑，这样就是在修行。世间事要做，工作不做不行，那又另当别论，要做就好好做，一心提起来专心把这件事做完，做完了，就放下，就忘记了，这是来无所黏，过无踪迹，这也是在修断烦恼、断业力黏上来的阶段。
「诸法从缘生，如来说是因；彼法因缘灭，是大沙门说」，你要去思惟，没有缘它怎么生？诸法因缘生，怎么生？被动生？主动生？众生业力生？接触五根所现的六尘境，怎么样才能够做到没有分别、没有起心动念，仅止于了知其境而已？这你要去做，做不到的要去思惟。以眼睛为例，我讲了很多次了，眼见到物像，不去加以分辨了知，看就看了，不要看进去，若起了分别心，譬如看到一个人，就分辨这个人是男、是女，这是第一个分别，性别确定了，又去看这人长得好看、难看？第二个分别心又来了。第三个分别加你的妄想，好看，这个人我喜欢；难看，我没有好感，就不要理他，离他远些，你那有么多心眼干吗？我们人很敏感，这个人不喜欢我，我感觉得出来，不是我不喜欢他，是他不喜欢我，他现在虽在我旁边，我还是要赶快走开。你为什么要走开？你走开干吗？因他不喜欢你，你就站在他面前让他不喜欢，要有这种定力，这样你心才没有病！你感知这个人不喜欢你，你就要躲开，那你是不战而败，败在哪里？败在你自己的心病，逃避就是心不净。人家不喜欢你，跟你有什么关系？只要佛、菩萨喜欢你就好了。你为什么要每个人都喜欢你？每个人都喜欢你很麻烦，光攀缘就攀不完了。
修行就在练心，心没病，就自在无碍，这样不是很简单吗？用坦荡荡的心，「应无所住而生其心」就可以掌控全局，也就是面对一切境、一切人、一切事，用空无的心就可以化解。你太怕事，反而有事，你不怕事，事情慢慢就会转了，就是这么奇怪！
这段总结，很简单，告诉你五根对六尘，不要住于其上，「应生无所住心」，这句话多背几次，以后要起心动念、分别时，告诉自己「应生无所住心」，不要再想了；对这个人起分别了，「应生无所住心」不要想下去了，管他好人、坏人，都不要想了。
6.「若心有住，即为非住，是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。」
学习「应生无所住心」以后，反过来世尊告诉你，心不是永远不住，你总是要办事情，如果心真的有必要有所住时，怎么住？初步解脱有了，进一步进入有为的解脱，「若心有住，即为非住」，这就是我要用心力时，在起用之际，你不要住在那个心思上面，这不是人跟人之间的交战，这是我要有所作、有所办时，该做什么就做，自然去做，做完就算了，不要把做这件事当做一回事，更不要去邀功，这些心都不能有，这样就是非住。
世尊先告诉你，六根住六尘应无所住，现在回过头来告诉你，你不是永远都无所事事，你还是会做事，做事时菩萨心不应住于所行，现在提出布施，所以是不应住色布施。同样的道理，不应住声香味触法布施，菩萨不是阿罗汉，菩萨是要去度众生的，度众生之间就是心有所住，才能做事，做事时，不要有真正的罣碍，有在做就好，做完就好了，做得好应该的，做不好也不要去懊恼。譬如做法会，如果你心空法了，做完了法会，你可以知道这一次做得怎样，这一次大家做得法喜充满，法喜充满又如何？应该高兴吗？这是很平常的，不在意得失，这样就是非住。「若心有住，即为非住」，若心有住就是要办事，眼耳鼻舌身意这六根对六尘境有住的话，一定有某些事在进展，在进展之间一定要非住，非住就是观它无所有、不可得，这样才能够自在。否则过程之间难免会曲折，有时候有大障碍，有时候比较顺利，总总情况都有可能出现，你住于其上，你的心就烦恼，生出一堆不必要的心，这是有所住，这个有所住是心不正常的住，不是你用有为法在做事的住，是故佛说菩萨心不应住色生心。
须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。我的心有住、有在布施，但是心不着在布施上，这是「若心有住，即为非住」的意思。为什么这么做？如来说一切诸相，即是非相。一般的外境、跟你没关系的境，你观它非相、空，不要执着；跟你有关系的因缘牵扯，你要观它「一切相，即是非相」，不受它影响；你在执行的事情，要观它「一切相，即是非相」，这样心虽有住，但是因为不着，所以你也自在。这和我上一段所讲的，跟我没关系的五根对六尘，我不要住于其上是不同的，两者层次不一样，一个有所作、有所办，一个是没做事无聊的去生心，没做事的你不要去生心，起心动念分别都是妄想，那不对，这样永远没有办法修得好；正在做事的，作办之间你都没有做事想，过程中的好坏也不去在意，反正我都在做，如来告诉我们一切诸相，要观即是非相，有相要观它空，能够做到就是实相观。
如来又说：一切众生，即非众生。你在布施，布施有一个对象，对象是众生吗？众生。你不要把他看成是众生，如果把他看成是众生的话，你就没有做到「若心有住，即为非住」，你没有把他看成「一切诸相，即为非相」，一切众生，你布施的对象，你对着他不要有可怜想，布施给众生时，很自在的去做，不需要生悲悯心，不需要有这种心态，有的话，这只是小怜小悯。曾有网友说，他以前看到弱势贫穷的众生，都有一种慈悲心，心很不安，好想帮他们，他讲慈悲心，这个不是慈悲心，应该说是有善根、有善心、有同情心、有悲悯心，但不是慈悲；真正修到慈悲的人，应该如如不动，看到有人该帮就帮，帮完了，做完就完了，不会有负担的心。
真正菩萨的悲心，一定要「无缘大慈，同体大悲」，要符合这两个条件，才是慈悲心。慈悲心，你要有能力去帮他、度他，解决他的病痛，这是同体大悲；无缘大慈更不得了了，有缘、无缘都要帮他，跟你过去没有因缘的，你也要帮他。这么说来是每个人都要帮吗？非也！是对于有善根者，希望力争上游、能够学佛法、吃素或作功德者，你就要好好去帮他。这是因，没有因，怎么帮？谈到这个很有意思，诸佛、菩萨的能力那么大，为什么不用祂的手挥一下，让每个人都得度？这还不简单吗？为什么苦口婆心讲道理给大家听，让大家去悟？因果、因果！他是恶因、恶缘不给你度，你怎么度？我本将心向明月，奈何明月照沟渠。心不向着你，怎么度？他没有善根、没有种善因怎么度？菩萨要度，看到这个人还不错或是这个人今生或过去生跟祂有因缘，所以要度他，要度他也要制造一个事件让他去发个善心，最简单的是念佛。
你念观世音菩萨，观世音菩萨很高兴，好，有因缘，逮到机会了，我可以寻声救苦。你平素连一句观世音菩萨都不想念，衪怎么来救你？没有善缘，管道没开。菩萨虽是大悲也要了解因缘，不然那些痛苦的众生全部都度了，所有人类都要度光、六道也都要度光了，有可能吗？因果不是这样的，缘起法也不是这样子的，好好去思考缘起的道理，自证缘起。很多法，都离不开因缘果报、过去世的缘起，集一切过去因缘所现的因，苦是今生所现的一切苦果，你要去念法身缘生偈，去断一切不好的因，才能修到解脱道。
这一段从刚刚消极的对外境不起心动念，回到进入积极作办一切事的阶段，当下要离一切相，观它「即是非相，是为一切相」，你起心动念在做事时，有一个对象，要观这个对象不是对象，一切众生不是众生，办完了就忘记了。
行者修「应生无所住心」时，初阶段或许做不到，若遇境起分别心，甚至于起思虑心、妄想心，自应提起正念，一觉即能离相，一离相即能以一觉知心观照诸尘境而不再生心，如此让有住心带入非住心，仅留有一觉知心(真心)，亦即在个性、习气淡薄时，就能做到非住心，仅以觉知心认知其境，而无妄习相应。
行者对一切境修「应生无所住心」时，第一阶段可能还做不到，如果佛法那么简单，能够一讲就懂，那你起码已经是阿那含、阿罗汉的境界了。我们不是圣人再来，内心不净，也没有到三禅、四禅的境界，观念有，道理是懂，但心不净，习气转不动，怎么去做？遇境起分别心，因为做不到「应无所住而生其心」，所以才会遇境起分别心，甚至于起思虑心，分别善恶、好坏、利害得失，有利要怎么去扩大其利，有害要怎么去逃避其锋，不断胡思乱想，这个时候要警觉，不警觉就会一直迷糊下去。警觉了，就要好好提起正念。什么叫正念？正念是还有一个念在那里吗？不是！正念无念，正念是有觉而无念，用觉知的心，觉知是灵觉、灵知，断言语、绝念头，这是真心、是第八意识的真心样子。
你开始胡思乱想，不管是第七意识或第六意识的分别，你警觉了，这警觉就是我们第八意识的本心，你醒过来的那一剎那就是正念，什么念都没有，妄想也没有了，只有一个觉知。我刚刚在妄想，现在没有，知道这没有念的是谁？我能感觉没有。你怎么感觉？你不是只有一个心吗？怎么感觉？还有！你还有另外一个心！如果你能再把它放下，正念不见了，什么觉知？什么妄想？一片空白，什么都没有！那就真妄合一了。所以正念是与妄想对立时所现之心，有觉知就一定另外还有一个不真实的东西，你才会是正念提起。
正念提起，其实你还在用觉知观它，让自己不要想，暂时压死它不想，这样也还是不究竟，修行到最后就是心要合一。刚开始一个心，这一个心是浑沌昏昧，是妄心作主驾驭的心；后来变成两个心、无数个心，这时有觉有知，还是有一个头，有头就可以被砍掉，也就是《圆觉经》里所讲的；慢慢再修，修到正念跟你的缘起心念合一时，真妄合一，又回到一个心，从那时起，起心动念一真皆真，一真皆真就达「应无所住而生其心」之境，所以不能去在意念头起灭，那你懂它吗？会懂。念头起、念头灭，你没有看到？有！有，但不要去在意。
很多人念头起来就迷糊了，看一看它，真的吗？真会这样吗？这事情要真的是这样，我该怎么办？我可以这么做吗？这么做能解决吗？开始妄想分别起来，就没完没了，一假皆假。为什么念头来你不能马上警觉？念头起来，看一看它，知道了，正念觉知，过两分钟，刚刚起什么念？想不起来了！如果你思虑心、妄想心搅和进来，熏久了，你就会记住刚刚起了什么念头。念头起，你看到了，不理它，没有意义的事情，一闪即逝，两分钟以后你就忘记了，有知等于没知；比较有意义的事你会记得，然而该来的会来，不该来的也不会来，何必去罣碍呢？怎么做到非相？三个字，不理它！佛法，说难，为什么人家听一句偈语就悟道？说不难，我们搞了十几、二十年怎么还不通？要去思维，我们毛病犯在那里？
大部分人很喜欢去思考这个心，被妄想牵着鼻子走犹不自觉，这是犯在没有警觉，这一觉起不来。其实只要一觉，就能离相，念头起，自然念头灭，过一阵子你就忘记刚刚起什么念了。比方说，起一个念头家里在烧房子了，你不痛不痒，火烧房子就让它去烧，你反正就不当一回事情，过一阵子就忘记，刚刚起什么念？如果你们念头起，真的吗？把它当一回事，赶快打电话回家，偏偏家里没人接，到底是真的、假的？赶快坐出租车回去看一看，结果到家一看，什么事也没有。为什么你这个觉起不来？你就是怕，怕不好的事发生，所以一考就考倒了，天天这种考试题目很多，考不过，追根究底就是自己的心性没有办法自在，老是抱着一种趋吉避凶的心态，你怎么就没有办法像祖师大德那么坦然，烧就让他去烧？每个人自有他的福报，你担心再多也是无谓。
一离相即能以一觉知心观照诸尘境而不再生心，你有觉知心，一离相，那个觉知心，观照念头的起灭，起灭完结了，你不再追加妄想下去，不再生心，这样让有住心带入非住心，仅留有一觉知心(真心)，这是要当个性、习气比较淡薄时，你才有办法做到。念头起，你马上就离相，念头灭，刚刚那个念头是什么？忘记了！刚刚举的那个火烧房子的例子，才两分钟你就忘记了，从来没有生起要去查查看的念头，如果这么大的事情你都可以放下，什么事情放不下？一个人内心的习气、毛病，能不能豁达，都跟你累劫修的智慧有关。
另外还有一种现象，非人或外在的这些众生，传递一个念头进来给你，你一觉或甚至于连一觉都不必觉了，观它起、观它灭，过了不再去想，好像也就没事了，刚刚那个别人的念起念灭，不是我在想，我知道是别人在想，我不关心他胡思乱想些什么。佛菩萨要成就你，就是这么磨练你的，你不知道自己随时都在接受考试，那些都是考题，要考你最罣碍、最烦恼的地方，最放不下的那一块。
面对一切境，有心，你要带入无心，有觉要带入觉而不住。当然这是讲得容易，但其实是要到你的个性、习气很淡薄时，才能够做到。那为什么人家很容易做到？因为他心眼开了，因为他的个性、习气，从累劫修到这一生时，已经比较淡薄了，习气淡薄就代表有智慧，所有一切法真真假假起来时，他根本就置之不理，这样你怎么考他？你起了一个念头要考他，他连看都不看你的考卷，如如不动，这样你要怎么考他？我们修「应生无所住心」时，就是要练到这个样子，要做到以觉知心来认知这个境，又不以妄想习气去相应，这样就能自在、达豁！(待续)
(2006.11.05.讲于法尔)