如何利用《金刚经》来修行(17-22)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(四)经文大意
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣， 而白佛言：「希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。」
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣。须菩提悟到世尊所讲的这些道理后，深深了解世尊所讲的义理，他便流泪悲泣。这悲泣有两个意义，一方面是，为什么无始劫来我修了那么久，到这一世才听到这么深的道理？如果早几千劫前听到，我不是早悟道了吗？二方面是，我自己现在是听到了，还有很多众生还没有听到，为他们而感到悲哀，百感交集，涕泪悲泣。
而白佛言：希有世尊！在三界里至高无上的、没有比世尊更有智慧，才称为希有。希有之佛说如是甚深经典，您讲这个《金刚经》、《般若经》，义理非常深远，我过去修一切法所得到的慧眼，慧眼，法眼，就是证空观，有空的修证就有智慧，这种智慧是可以自在地不为一切境所黏，也就是般若的智慧、空有不二的智慧、中道的智慧。须菩提这种空的智慧比较多，祂说，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经，这是头一回听到。
世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！如果以后有人再听到这部经的话，能够生起信心，而且内心清净的去受持，一定可以产生实相观。实相者，你可以看一切相，为非相，这就是实相，有个相在那里，你不被这个境所牵引，而产生妄想相随，那就是实相观；有实相观，就可以客观的观这个相，而不会进入烦恼境界，那也就是中道观。信心清净，则生实相，产生实相时，当知是人，成就第一希有功德。」功德有很多，能够自我解脱，是最大功德，再进一步利益众生，这功德更希有，你光解脱自己，没有烦恼，当然是功德第一，但这大家都可以做；如果你以你的修证去发菩提心，自利利他做度众生的工作，那这个功德更希有，不是每个人都可以做的。
世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。什么叫做实相？你要有能力观一切法，人事时地物、任何状态、任何情境、任何境界，无实无虚。知道了就好了，如如不动，不起分别、不执取，不排斥、不共鸣，排斥是否定，共鸣是感同身受，修行上来讲都是不正常的心态。这种实相观，就这么去培养，观一切相，为非相，这样就是实相。这一品出现的实相观的理念，就是把我们前面学到的绝对的空，导入空有不二的境界，是为相对的空，无相观等同。我可以了解这个法，但了解了就放下，我不去加以评论这个法，我的心不住在这个法上，这就是实相，我观它非相，这就是实相。
世尊！我今得闻如是经典。现在是佛在，我现在听世尊您讲这部经典，我当然能够产生信心，彻底的了解，而且我也会依此义理去行、去受持，信解受持，不足为难，不是很困难，因为我也修证到一定的水准，彻底了解了实相观的道理，再加上有佛的加持，是以并不困难。担心的是，若当来世后五百岁，世尊讲这个法时，是正法时期，正法时期修证到这个境界的人还很多，只要有一些人修证到了，他们就可以彻底演示佛法的原貌，把自己所证到的境界教给别人，让别人也懂，这不足为难。问题是在末法时期的话，真正有修有证的人愈来愈少，大家对这个义理不能够完全了解，似懂非懂、似是而非，不像释迦牟尼佛，是真语、实语、如语、不诳语、不异语者，因为衪知道所有的事情，是以凡有言说，皆不离善法。
正法时期真正悟道的人，他永远都没有一个错误的观念，怎么讲都不会偏离事实。像法时期的行者，虽然有些修证，但未臻究竟，不究竟，人家请教于你，你讲的不够圆满，师父不究竟，徒弟就更不究竟了，如此代代七折八扣下来，还能得见精髓吗？后五百岁，就在讲像法时期，接着下来，再过五百岁，一千五百岁，末法时期，那更没谱了，捕风捉影、怪力乱神者众，真正实际修行、有成就的不多，怎么去教人？没有办法的。
这里讲后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。这个人真的是第一希有。我须菩提现在能够听到并且受持《金刚经》的义理，没有什么困难，这不稀奇；稀奇的是，末法时期这些人，若听到《金刚经》产生信解，而且确实去断四相、去修六波罗蜜，去无住相行各种波罗蜜的话，这种人是甚为希有。就像我们在娑婆(sahā)世界，做好事是甚为希有，在西方极乐世界，做好事就不是什么希有，那边的人都是圣人，做好事是必然的，没有什么奇怪。同样道理，在末法时期，要修证不简单，你现在听到《金刚经》能够去受持《金刚经》义理，也真的是稍有佛法底子，这是甚为希有。
何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。我们在两千多年的末法时期，你要去学离四相、无住相布施、不住色声香味触法布施、观一切相都是无相，建立实相法印。何以故？此人能够受持《金刚经》成就的话，那他已经无我相，无人相，无众生相，无寿者相。曾经有一位同学问道，如果我一心往生西方极乐世界，那我不是犯了有我相、有人相、有众生相、有寿者相吗？对啊！因为你还执着有一个我，可以生西方极乐世界，如果你想生西方极乐世界，是要得到长寿、解脱，求寿命久远，这不也是寿者相？那到底要不要去？也不能不去，如果你没有大成就，那当然要去；如果你今生成就了菩萨道，那你该去哪里？哪里不能去呢？大成就的菩萨就是无我，无我，当然观一切众生也没有，无我、无众生，不一定要活得很长，寿命尽了，再来生，生了再死，不怕生死，也不爱涅盘，也不像小乘的阿罗汉入涅盘，这才是究竟的菩萨。
像忍辱仙人被人割截身体或另一身舍身喂虎，衪把这个肉体，当做没有我了，死了，我再来出生，不是很简单吗？我们有没有看破死亡？真看破死亡是不害怕的，如果面对死亡你会害怕，那你没有看破。不怕生，也不怕死，死了再生，生了再死，这是菩萨的修证，要有这种知见；然而，也不是每个人都可以有这种知见，这到底跟过去你所接触的佛法，跟你累劫修上来的福德、智慧有关。你现在听了《金刚经》，能够这么去做，是第一希有。为什么呢？破了我相、人相、众生相、寿者相后，还怕什么？没有什么可怕了。
所以者何？怎么解释呢？因为你已经把我相客观的看成非相，不再执者这个肉体，这才是实相，才是如实的看到我相；眼前一个人，心念不动的看着他，没有生好坏分别想，那就是所谓的人相；人相再扩而大之，三个以上就是众生相，我不跟第二者、第三者这些众生计较什么，不跟他们有瓜葛，那众生就是众生，我把他们看成非相，这就是众生相；寿者相，没有寿者相，不会去求天上长寿，也不怕死，那就是非寿者相，不求长寿，你就自在，入灭就入灭，入灭以后再出生，这个肉体是依我们的业力，都有阶段性的败坏，现在平均能够活七十五岁，因为我们现在在灭劫，没有战争时，平均寿命七十五岁，给你多十年、二十年好了，也不过百岁，总是要入灭。昨天，有同学问：「老师要活多少岁？」我怎么知道要活几岁？也许明天爬不起来，就走了也不一定，怎么有寿者相呢？如果世尊活着千万岁不是很好吗！活着千万岁，对你没有用，你不用功，就是不用功，世尊活再久也没有用。
我相、人相、众生相、寿者相，你要破解当学《金刚经》，这就是要破这四相好方法，能够破掉四相了，你就是第一希有，因为你现在是在末法时期呢！不像须菩提尊者，在世尊住世时，要悟一个离四相法是很简单的。很多古人动不动听完经，就证得无生法忍。我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？为什么他可以离四相呢？因为他是佛、觉者。这个佛，我们常常会搞混了，此佛非彼佛！一想到真佛即是如来，就是释迦牟尼佛，想到释迦牟尼佛，就想到衪的神通、衪的能力、智慧。这里的这个佛只是一个觉悟者而已，不是离了四相就成佛了，不是那种果地佛那一般佛！修行能够离我相、人相、众生相、寿者相，能够离一切相，就已经觉悟了，佛，就是觉者，觉悟了，就没有烦恼了。离一切诸相，即名诸佛。
佛告须菩提：「如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说：第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。 是故佛说：菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，则非众生。」
佛告须菩提：如是！如是！这是须菩提自己讲的，因为他彻底懂了，所以他替释迦牟尼佛解释一下。世尊说：对！对！你讲的很对，就是这样子，若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，如果，修有为法的、修灵通的，你要他们离我相、人相、众生相、寿者相，他们离不了，觉得没有起心动念时，不知道我在哪里？如果我不执着我，如果不去追求想要的东西，那我活着有什么意义？如果，没有众生相，那我人际关系岂不是不好吗？不然。第一个最难的我相你能够去掉的话，那这个人相、众生相就自然迎刃而解，最根本「我」这个执着放开了，人相、众生相的因缘就比较容易断，反正我无所谓，不理他、不跟他有瓜葛，就断掉了。比方说如果你不爱面子的话，你管别人说你什么呢？就算听到什么话也要觉得不痛不痒，自然别人就跟你没瓜葛，更遑论起纷争了；你如果太爱面子，别人讲一句话，你心里就很在意，有疙瘩，那你怎么跟人相、众生相脱离？我相能空掉，你还会去追逐寿者相吗？不会去追求长寿、天寿了。
昨天我听广播，有两个女孩子在对话，一位女生说她没结婚前，怕爸爸不要她，她结婚以后很怕先生不要她。因为她小时候长得很可爱，只要有人到家里来，说她长得可爱、漂亮，送给我们好了，她爸爸总是说好，给你给你！小时候就担心爸爸不要她，这心态一直存在。长大嫁人，又怕先生不要她。恐怕老了以后，又怕儿子不要她。这样一直在意自己总是要有人爱、要有人要，不是很烦恼！后来有一天她悟了，我为什么老是要这样担惊受怕呢？她转念想，与其要担心别人不爱我、不要我，不如我去爱别人、关心别人、服务别人，这不是比关心我自己要好得多？其实这就是菩萨精神。
怕没有人爱、没有人要，这就是凡夫的烦恼。你自己很执着爱这个肉体，那没有办法解脱，这个肉体不是说不该照顾它，基本要用它就要照顾它，但不要太执着它，该死就死、该舍报就舍报，如果没有人可以度了，或是五脏已经坏掉该入灭了，那你还赖在那里做啥？没必要！潇洒的走。如果现在已经悟道了，那多活五年、十年，早死、晚死不是一样？朝证道，夕死可矣。如果你要度众生，好，多留几年度众生，如果已经没有众生可度了，那你留下来干什么？缘尽了，就入灭，不是很自在？菩萨不是为自己活，菩萨是为别人活的，菩萨就是这样，如果为我自己，活了有什么意义？早死、早入灭算了！但不行，你要去利益众生，你要把你所听到、学到的《金刚经》义理说给人听，让他们也能够懂这样的道理，所以行菩萨道的人都是为众生而活。
当知是人，甚为希有。何以故？为什么这么说呢？《金刚经》从否定一切相开始，然后再进入中道实相观，这种切入的角度对修有为法的人来说，可能第一次听到会害怕。你说不执着我，那我在哪里？谁在产生神通变化？一股脑儿的怀疑都生出来了。末法时期修有为法者众，因此世尊告诉我们，如果听到这部经能够不惊恐、不害怕、不怖畏的话，应该知道这样的人是很少、很少。
须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。这里再重复讲一次，第一波罗蜜，第一波罗蜜有两个意思，如果以六波罗蜜、十波罗蜜的顺序来讲的话，那布施排在第一，叫第一波罗蜜；如果以一切法的眼目来讲的话，是以般若波罗蜜为眼目，眼目就是眼睛，可以引导你走入菩提无上正等正觉的道路，这是般若波罗蜜，不是布施可以让你做得到的境界。而此处的第一波罗蜜指的是什么，经文没有特别讲出来。世尊在讲完第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是为第一波罗蜜后，接着说忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。但就此打住了，并没有再讲般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是为般若波罗蜜，因此你说第一波罗蜜代表什么？都可以，依你所解而定。
何以故？这道理怎么讲呢？如果我在行布施时，我没有想我在行布施，我没有一个可布施的人，也没有一个受布施的对象，更没有一个布施出去的东西，如此三轮体空的话，那就是第一波罗蜜的真正意义；反过来讲，我在修忍辱波罗蜜，忍一切法、忍一切众生、忍一切逆境、忍一切善境界，你要说我有一个心在忍，那还是很初级的忍行，要很自然的忍，不忍而忍，没有我在修忍辱波罗蜜的念头。你去体会一下，如果一个人骂你，你正要生气，忽想起﹕不行，我要忍，你想到忍辱波罗蜜，这还有忍心；另一种情境是，有人骂你，你的心根本如如不动，并没有想到要用忍辱波罗蜜来忍，就很自然的不起心动念，这就是你没有住在那个忍辱波罗蜜的境上，这才是所谓真正的忍辱波罗蜜。
修行有次第，刚开始你难免还是有反应，得抓住一个东西，说我在学忍辱，不能发脾气，要忍，严格讲来，这样其实不叫忍辱波罗蜜。你要像《金刚经》所讲的境界，逆境来了，你的心如如不动，一个念头都没有，连要忍辱的念头也没有，就是逆来顺受，不在意，更不会生气，也没有想到什么佛法，总之什么都没有，就是心放空掉了，这就是真忍辱波罗蜜；再衍生到高一点的层次，即使修到什么善境界，你也不执取那个境界，这就是真忍辱波罗蜜，如此，忍，无生法忍就证得了，就有这个境界了。
第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是为第一波罗蜜，忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是为忍辱波罗蜜。在做这第一波罗蜜跟忍辱波罗蜜时，都没有起心动念去罣碍的话，这就是真正的第一波罗蜜或忍辱波罗蜜。这三段论，就是建立实相观的法则，要记住！我刚刚讲的修证要自己去体会！你有没有究竟？人家骂你，你想着要忍，这还没有进入波罗蜜的境界，还没有究竟；这么修下去，过了十年、二十年，同样的境界，骂你、污辱你或你受到不合理的对待，你都很自在，没有忍的念头，那就已经做到真正忍辱波罗蜜。
须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。须菩提！举个例子给你听。在我过去世的某个时空背景，有一个恶王叫歌利王(Kali{ga-r2ja，Kali{ga是残酷、血腥的，r2ja是为王，合称为恶王)，他割截我的身体，我在被肢解的当下，没有一个我相，没有一个被割的我，或人家在割什么，好似与我不相干，也没有人相，没有谁在割的想法，没有一个下令割截我身的歌利王，更没有想到，除此二人以外的其它众生。假设我不是修行人，我一定会想到，如今我为人肢解，必死无疑，我死了，家中老小该如何？但我当时跟歌利王发生因缘的业力纠缠时，不但没有人我相，也没有想到其它相关的人，更不担心害怕自己寿不久矣，这四相都离了。
何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。一定会生嗔恨心，怨恨歌利王毁我色身、夺我性命、加诸在我身上的痛楚，然而如果我有一丁点的嗔恨心，我就不是在修忍辱波罗蜜，也没有做到「即非忍辱波罗蜜，是为忍辱波罗蜜」。在身处逆境的当下，我没有宽慰我自己，我在修忍法，我要忍，我只是很自在的随顺境缘，由于我的心如如不动，是以没有任何我相、人相、众生相、寿者相念头想法起，由于远离了这四相，所以我没有生气，绝不起嗔心。
须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人。须菩提！你要晓得，我过去不是只有这一世修忍辱，我以宿命明回顾过去，我有五百世作忍辱仙人，都是修忍辱法，名为仙人，虽有神通，但我在被加害的当下，从不发起神通来逃避，总是逆来顺受随机修忍辱。如果一个人的一生中，都没有碰到恶人、坏人，那你这个忍辱法怎么修得起来？每个人都对你很好，没有造就你生气的因缘，你怎么会知道你还有没有瞋心呢？修行一定要通过逆增上缘的考验，脚下才站得稳。我修了五百世的仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，在过去五百世仙人修行间，我就是这么修离四相，是以早就没有这四相了。
是故，须菩提！菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨要修菩提道，成就菩提道的话，一定要离一切相，离了一切相，也就离四相。有一切相就是有我相，如果没有了一切相，我相没有了，相对的人相、众生相也没有了，那寿者相自然也没有了，不怕死，也不必求长寿、天寿。你要离一切相来发无上正等正觉的菩提心，不应住色生心，执着于一切生灭流转的世间相上。我们要离一切相，要求得无上正等正觉的话，就要先学习不住色相上去生心，也就是仅止于觉知，但没有妄想。觉知跟妄想是两个心，如果我对着一个色相，仅止于了知这个色相为何，但没有续生第二念、第三念的分别心、妄执心，那就是住色相觉知，知道了，但不再生起妄想心。
不应住声、香、味、触、法生心。同时也不应该执着于一切声、香、味、触、法上而生起分别心、妄执心，应该生起无所住一切相的觉知心，对于一切相仅有觉而不应起分别、妄想，这样就是无所住心。若心有住，则为非住。 是故佛说：菩萨心不应住色布施。若妄心有住于一切相，即要学习不住一切相，所以佛说学习菩提道的菩萨，要能布施一切，但心不应该住于色相上作布施想。
须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。须菩提！菩萨要成就菩提道，自利建立于他利上，所以要先利益一切众生，如此就应以财施、法施、无畏施来利益一切众生。如来说一切诸相，即是非相。总结来说，如来说一切诸相，因要成就实相法印、中道观，即要观其一切相是为非有其相；引用此道理，菩萨虽说要利益一切众生，但利益众生中，亦不观有众生想，以三轮体空行利益众生事，如此，一切众生，即非众生。众生者，即非众生，是为众生。
「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来。以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所说经句、言语，都是真实不假，不会讲虚假话，不会讲莫须有的事情；是如实的话，没有半点夸大其词、添油加醋的话；是如诸相、诸法本来义的，是什么就说什么，不会对众生讲诳话，让他们心起烦恼、恐惧；讲过的话不会再变异反复，就算不同的时空，再讲多少次，内容也还是一致。出口的话，就是定局，就像衪对魔言道三个月后入灭，即使阿难事后恳求世尊收回成命，世尊却只说﹕「如来从无二语者」，我说了要入灭，就是这样了，不因为你再请求而改变主意，讲出去是什么话，就是什么话。如来所得法，此法无实无虚。须菩提！如来所得无上正等正觉法，此法不能说它实有、但也不能看它是虚妄的。什么时候观无实？就是你能力、定力还不够时，观它空、观它没有；待你已经有定力了，知道佛法、知道因缘法就是这样子，也认知你的自性、觉知，这时你怎么去面对这个法？这个时候你就可以观它无虚，不是虚妄的、不是假的，因为你有能力了，你不会烦恼，不怕它真还是假。讲无实无虚不过境界的不同认知罢了，看你程度到哪里？你能够两边都做到的话，你就是佛、是觉者。
若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；须菩提！要知道学习菩提道，不应住于一切法而行布施，如住法行布施，就像一个人进入没有灯光的暗室般，伸手不见五指，意喻住法行布施，就不能见到真正的佛法。当你在行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这些菩萨法时，如果你每修一法、每住一境界就执着上它，那你没有办法看到最后真正的佛法。不住于所行的菩萨法，你才能够自在无碍，才可以继续往后看。如果你执着一个境界不放，就不能再有其它的境界，因此住于所行，如人入暗，即无所见。你执着在第一步所得到的东西，前路即暗，就再也见不到第二步、第三步以后的光景。释迦牟尼佛的佛法，就是高超、微妙在这里。叫你不要执着、不要执着，舍后在后面才能体会更好的境界。
若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。若学习菩提时此心不住于一切法而行布施，这样就有如一个人有眼睛，在日光明照下，洞见种种色相无碍。唯有如此无执一切法时，对于一切法才能了然、洞悉。你在修行过程中，不管哪一个阶段都不要去执着，你才有动力，自然的往前走。这在《大般若经》、《大智度论》也是这么解释，你修到初禅有觉有观，你不要执着那个有觉有观，要舍弃它，你就能进入二禅；二禅是喜俱禅，你不要去产生这内心欢喜、法喜，你要舍弃它，你才能进入三禅；三禅身体充满了气，这种身体有气的快乐是无量的，你如果执着，天天去练这个气功，使气更旺，那你就会陷在那里，你要舍弃这气机盈满的快乐，有气、没气都没有关系，那就进入四禅这种对一切境住一境性中，不会起心动念去烦恼那个境，这就是实相观；四禅天的天神，虽然还没有断掉内心的微习，这个一境性跟实相观也是一样的道理，对着这个境，就看着它，也没有起心动念，在四禅境界，这样认为已经究竟了，如果你不继续空掉这个肉体、空掉这个肉体对里面那个我束缚的话，你就没办法进入无色界的境界。每一关卡，你只要一执着它，你就注定卡在那里、死在那里。
这和你修《金刚经》里面的离四相、一切菩萨法都一样，可以体会，但不能执着。不管你有什么能力都要舍，像五根六尘，眼睛能够看到鬼神、耳朵听到异类众生讲话等等，你不去打坐突破色身的话，你没有办法进入实修心的境界，就永远卡在这些色阴魔相上，没有办法突破。此等人，如果没有善因缘接触到真佛法，没有一个善知识告诉他走错路了，他今生就卡在那里，说不定死后还要跟鬼神成眷属，因为他可以看到鬼神，死了以后，自然他们来迎接他，大家就变成眷属了。佛法，讲起来就是一个道理，不要执着！这不是很简单？禅宗讲「不即不离」，其实跟《金刚经》的道理是一样的，离四相，离四相，一切法能够离的话，那你就是诸佛，因为你可以继续地地高升的觉悟许多东西。
须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来。以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。须菩提！在未来世中，若有善男子、善女人，能够受持此经，读诵此经。受持，就是身体力行去实践《金刚经》里的道理，确实依经义去做，如此，其人其心一定能够无执一切法。四相都破了，还有什么法可以执着？破除一切法，就可以住在实相观中，也就是有中道观，这样就有一点点如来智慧了，虽然还不是全部。以佛的一切智慧，佛的智慧无量无边，衪能够全然无碍地知道、看到未来世的这个人，一定能够成就无量无边的功德。这个人已经离四相，让他继续修下去的话，必然能够离一切相，离一切相，即是如来，往后继续再修，无量功德一直累积下去，未来哪一个时候，一定会成如来佛的。
(2006.09.24.讲于法尔)