如何利用《金刚经》来修行(17-21)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(三)、名词解释（续)
12.诳语、异语
诳语梵语 026hya，欺诈之意，心所之名，俱舍七十五法之一，唯识百法之一。即以种种手段迷惑他人之精神作用。据《成唯识论》载，「诳」即为得利养而现矫德，以诡诈为性，能障不诳，以邪命为业。俱舍宗以之属小烦恼地法之一，为实有之法；唯识宗则以之属二十随烦恼之一，谓诳以贪、痴之部分为体，系由贪、痴之一分而假立者，离此二者即别无诳之相用。
诳是欺诳，诳语，讲的话让人相信，其实是骗你的。语，026hya，0a6ha与ya组成，欺诈之意，欺诈是一种烦恼法，心所法之一。在《俱舍论》里面的七十五法之一或者唯识百法之一，不管百法、七十五法之一，都把所有一切万法概括在五位百法之间的心法、心所法、心王、心所、不相应法，然后再包括不定法、无为法等等，这是唯识里面的名相，唯识把种种心病跟世间名相都列出来，所有名相都离不开唯识。
诳语，就是以种种手段迷惑他人之精神作用，让你的心不灵、让你的心起迷惑，然后相信有所得，这就是欺诳；真正讲佛法的人，一定是破而不立，破解你对一个境界、一个法门甚至于对一切事情的执着，而密教教你念咒语，念咒语遂求满愿，那是有为法的境界，但有为中又有阿字义，故还是不能执着；而《金刚经》则是在破你的一切执着，讲一切空，越过有为法的境界。
这里讲如来语有这五种善法，我们要向衪学习效法，不去欺诳别人。欺诳别人，就是跟别人讲一些背离解脱道的话，你若依言而修，就算能够得到一些能力，成就名闻利养，也只是造有漏业而已，没有解脱。修佛法，修到最后空，什么都没有了，由刚始的有带入没有，没有做得到了，再带你回凡、带回到有，这个有是真有，有别于刚开始的有，是要你不要有断灭相。
进一步的，据《成唯识论》所载，「诳」即为得利养而现矫德，为了要得到人家的供养，你投其所好，利诱人家，讲一些怪力乱神的理论去吸引人，如果你真的能够让人家得到好处，解除人家的烦恼，纵使出发点是为了一己之利，倒也还情有可原，但是，如果你根本没有什么能力、境界，却为了利养而欺诳他人，那根本就是在骗钱。你有点能力、境界，为了成就名闻利养而表现出来，不是为了利益众生，即便有德，亦是矫德，是伪饰、矫情，不是正确的现象。
以诡诈为性，诡诈，吊诡、欺诈，讲不实的话。这自性本来没有，有的话是真如性，是从空性而起的，但因为你累世去熏这个诡诈，你喜欢去讲欺诳的话、欺骗人家的话，一次、两次、无数次的这么熏习它，它变成一种邪真如性，邪真如性它会发作，你慢慢这么去熏它，熏得本来空无的、没有习气的这种空性，变成一种诡诈的依附习气，所以我们看到有些小孩子动不动就喜欢骗人，也未必是有什么图想，这是习气使然。
你如果让你的空性去熏习这种邪真如的话，能障不诳。不诳，说一是一，说二是二，言语诚实平直，是谓不诳。这诡诈的邪真如会障碍不诳这个善法。以邪命为业，一个吊诡欺诈的人，自然是以不正当的职业去谋求生活所需。正命，是不违背正法的职业，而邪命，当然就是有违正法的行业，譬如杀生有关的行业，饲养、捕捉、贩卖、杀害飞禽走兽，或者开赌场，让人家陷入赌博的恶习，你来抽头，这都是不正当的职业，都是以邪命为业。你喜欢欺诳别人，以诡诈为性，自然为了得到自己的利益，会去从事不正当的职业。
俱舍宗以之属小烦恼地法之一，为实有之法。这里的有，是针对烦恼法来讲是实际有，修行人看它不是实有；唯识宗则以之属二十随烦恼之一。诳是二十个烦恼法之一，谓诳以贪、痴之部分为体，你为什么会说起诳言，让人家心起烦恼？有时是因为贪。你贪图他的什么东西，才要欺骗他；又或者痴，不明因果、不怕因果，你才会用诳语去欺骗人家，这是以三毒里面的贪、痴为体，系由贪、痴之一分而假立者，不是全部，是一分。离此二者即别无诳之相用，如果你明了因果，你不会起欺诳的心，如果你没有贪念，你就不会为了自己的利益，去讲一些诡诈的话，让人布畏害怕，所以离贪、离痴没有诳语。
释迦牟尼佛衪讲的都是真的，衪说你念《金刚经》有不可思议的功德，如果你念了以后受人轻贱，或者有的人看了这部经后，怀疑不信或心乱不安，这是因为你的业力，过去造的业要堕到三恶道，你诵这部经，不好的反应出来了，你要有信心，继续念下去就可以克服了。《金刚经》威神的很，为什么你念得不神？不神，是你业力的关系。每一部经都是佛讲的，衪也讲了读这部经有什么好处，你觉得没有好处，你要想到前因，譬如《地藏菩萨本愿经》里面有讲，如果你记忆力不好，你就依衪里面所讲的法去做，智慧眼就开了。有的人起了怀疑心，有这种可能吗？有的人很相信，坚定不移去做。
你要相信释迦牟尼佛是不诳语者，你一直念《金刚经》，几个月、几年以后，慢慢顺了，业力还光了，这智慧就开始突飞猛进，读起经来也会别有领会。《大般若经》都在对大菩萨讲的，释迦牟尼佛衪讲前面这一段，你就要懂结论是什么，譬如「第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是为第一波罗蜜」，何以故？你就要想，实相观证得的话，用第一波罗蜜来转你的心或者修菩萨行，但我们不要执着第一波罗蜜，这样就是第一波罗蜜。实相观，这里面隐藏很多意义，你讲到这表面的文字，你就慢慢想到衪在讲什么，这种智慧，你慢慢开发出来以后，你才可以解脱出偏空、偏有的执着，才可以回到大乘佛法的实相观。从前叫你离四相，慢慢进入中道、实相观，不一定要离四相，四相看着它，不要执着它也可以，然后，慢慢空有不二的境界就修到了，懂了这些，你就知道释迦牟尼佛从不欺诳我们，只要你有信心。佛，衪所讲的话都是真、实、如语，不诳、不异语，你要懂得这个道理。
异语者佛陀所说过的话，不因对象、时间、空间(地点)而改变，所答应的话，决无二言，是为不异语者。
异语者佛陀所说过的话，不因对象、时间、空间(地点)而改变，所答应的话，决无二言，是为不异语者。我刚刚已经讲过登地的菩萨，讲出来的话，譬如我们常常说古代和尚，不打诳语，讲话算数，讲出来一定做得到，这个是不异语者，这个在讲做人的道理；如果以佛法来讲，不异语者，这个真语就是永远都是一样的，到哪一个地方讲，天道还是人道，都是这个道理。比方你要解脱，要解脱一定要修佛法四圣谛、十二因缘观、三十七道品；你要修菩萨道，要修六波罗蜜、十波罗蜜，这些话永远都不会变。很多经典叙述的义理，当然比较着重某个地方就讲详尽一点，不是当时说法的层次所在，就简略一点，但其实讲起来，不会差异太大，更不会互相抵触。这是有关于佛，衪所讲出来的话，有五种真语不变的，你要相信衪，看经典，不要起怀疑心。
13.无实
谓虚妄不真或不辨别真实之意义，即指名实不符之错误见解。盖「名」为能诠表事物之名言语句，「实」为所诠表之真实事相或道理；「能诠」与「所诠」本为诸法之表与里，既不可截然而分，视为不相干涉之两端，亦不可混淆真假，堕入名实颠倒或名实皆妄之荒诞见解中。如瓶体无实，乃成实宗用以比喻诸法无我之语。谓五蕴之诸法皆为假和合之体，而非如凡夫所思惟之有实体者。
无实，谓虚妄不真或不辨别真实之意义。跟一般的世间法的解释，虚的当然没有，或者起心动念所起的妄想念，包括过去你所种下的种子在起现行时，你也不能当它真，当真，你就会再去轮回。第一阶段你要修一切法没有实际的，你过去杀了父母、杀了阿罗汉，或定中或梦中现起那个境界，你不必害怕，要观过去的种子所现是不真，过去已经过去了，是虚妄、不真，就算是真的来，我也要把它看成假的，何况是我们脑筋里面所种的种子？那种妄想，更是虚妄之最、更是不真。我刚刚讲所谓真的来，譬如我过去杀了这个人，今生他出生做鬼神，他要来要我的命，那是真的来，真的来有这件事情，我为了求解脱，我也必须观它不是真的，我不能去看它为真，为什么要这么做？就是要让你有解脱的能力。你不要说真，如果执着真，那你就是没有办法解脱这个烦恼，如果执着因缘，你心里面起的这个念头是真，那你就会依此去轮回，修行就是这个样子，境界要观虚妄不实在。
即指名实不符之错误见解，这是在讲世间人的知见，讲到《金刚经》其实不应该再讲这些，但是，我们离不开文字相，离不开一般人的解释。我刚刚讲的是是心地里面的境界、实修上的境界，有这个名相跟实际不相符合的这种见解。譬如你的脑筋里面现起杀人的种子，有实情吗？实情是发生在几百或几千年前，即使近一点，可能是上一世，但上一世也是过去了，于此际而言它不是真实的。你心里面所起的这种法相、影像，它是一个名，你去观它，可以从中知道好像有一个人有杀人的行为，但这跟我实际的理解不同，因为现在我脑筋清楚，心情平和，既不是观到的那个人，也没有害心，所现起的都是妄想，因为名实不符。它是你心里面所有的种子，你不要把它当真，第一个阶段的解脱就要这么去学。所有的法相都可以安在一个名相上，这个名相只是诠释事物的语言文字而已，要修解脱道，就要观所现起的境界或种子，名实不符。
盖「名」为能诠表事物之名言语句，这语言文字，它实际有吗？当然没有﹗这个物相，譬如这个三脚架，你说有啊！这是一个名在这里。实际是有吗？如果你从色即是空、从因缘法去思考的话，为什么会凑成一个架子？把它解体以后，它还是一个架子吗？不过是几根铁条罢了，如此还能称为三脚架吗？甚至再于把它分解到质子、中子、电子的状态，还是三脚架吗？
这是小乘者的思考方法；大乘，根本不理你什么架子不架子，反正我看等于没有看，我不去思惟这个问题。小乘修行人，因为智慧比较低一点，难免有罣碍，所以要这么去思维。一切事物只是一个名，你安它，它就有一个名相，这个名相是不真实的，就像我这个肉体，大家叫我张某某，如果死掉的话，这个肉体，还叫张某某吗？这个不是真正的我，只是一个对象，不真实的、假合而成的一个身体，小乘要这么去思惟，他才有办法解脱；大乘菩萨，他直接观，不需要去思惟这些。
「实」为所诠表之真实事相或道理，事实上，实在哪里？不管能诠、所诠都是在讲表跟里。里，实，到最后还是空；名相无实，有实最后还是空，也是无实，是以对待表相，妄想或者种子，牵涉到我们轮回根本的这些种子，你都不要观它为实际有一个相。你不执着，它就成不了一个种子，如果你执着它有，实际有一个种子在那里，你就没有办法解脱，用观空智，观它一切都空的话，就看它无实。
但是，名跟实，表与理，在世间相里面是分不开，不是说绝对没有关系，但应该被视为不相干涉之两端。哪个时候该视为虚、哪个时候该视为实？只我要修解脱的，在还没有修成得到以前，我观一切的人、事、物是不实在的，不管它有一个实际法相、有一个名相，这些都是无实；另一方面，当你该要思惟它无虚时，表明有一个名，里面有一个实体，这究竟还是空，但是如果你已经有解脱知见了，你何妨去观它一下、思惟它无虚？甚至你要从神通变化着手，你要无中生有的话，总是要有一个能量在那里，不然你发不起来。
譬如你能观佛像，我们这个释迦牟尼佛的佛像，你看得太熟悉了，有一天你观这个佛，这个佛像跟你的心合一，然后就送到某某人的面前，他看到的就是这个佛像，他不会看到你本人，这是你化的一个佛像，这是真还是假？你说无虚，对他来说，佛像现在他面前，所以是无虚；你心灭了，这个佛像也没有了，这又是无实。对于真、假，你不要太在意，看是看了，不要太在意，谁知道它是谁化的？佛，衪不会现有相给你看，佛都在教导你无为、如如、空。有一些因缘让你现有相，你看到，不必太执着。
讲一些世间的名相，亦不可混淆真假，堕入名实颠倒，如果，你把所有的物相、影像，都安一个名在那里，说实际有一个法，就会堕入名实颠倒，你可以客观的看着它，但是不执着真，说它一定有，反正客观的看着它，不加以分辨是真还是假，像方才讲的有一个佛的化身到你面前，你看了，不要去想它的真假，不要感动，也不要排斥它，反正静静的看着它，如此不堕入这种名实的纠缠分别，你就能够自在。
另外你也不要堕入名实颠倒或名实皆妄之荒诞见解中。名实颠倒，就是你执着它，实际有一个名、实际有一个实体，然后在那里打妄想。名实皆妄，这是去否定它。这件事情有名或者有一个实际的相在那里，你一直要把它说成假的假的，因为你修无为法，你害怕，排斥名相、法相，两者都是不必要的，会陷入荒诞见解中。执着有也不对、不执着有也不对，最上策就是都不要讲，心坦荡荡面对那个境，因缘灭它就灭，真的假的都好。
如瓶体无实，用以比喻诸法无我之语。瓶体无实是成实宗（小乘空宗）用来比喻诸法无我所举的例子。这瓶子是因色声香味触和合而有，它和三角架一样，把它分解下去，就成了玻璃片，甚至可研为粉末，对着这粉末，你还能称它是瓶子吗？它自身并没有决定的体性，瓶不过是一个假名，然而因为诸蕴和合的不同，所现的分别相太多了，所以我们在这些分别相上各安立假名，有叫瓶子的，有叫车子的，有叫人的，有叫狗的，因其皆无决定的体性，只有名字、只有忆念、只有用，所以称作假名。
谓五蕴之诸法皆为假和合之体，而非如凡夫所思惟之有实体者。从瓶子、从肉体、从世间所有能安上名相的一切分别相去思惟，有名，就有一个体，这个体层层分析下去后，这个名就改变了，三角架变为铁条、瓶子变为玻璃片、某某人变成骨骸，原来那些名还在吗？这个思维主要是要破诸法为实有之说，所以说诸法但有名字而已，唯其存在之意，故立名相，有名相就有分别、比较、忆念、执着，你要练习看一切法无实，就不要心里去安名相，不要起心动念，不要有好坏分别想，如此，你可以破解世间的一切表相，否则，你修大乘佛法，有时候比较难做到实相观。
14.无虚
有名无实是为虚，因有名故曰无虚，此谓世间之法唯有假名而无实体，然凡夫因痴迷而视其为实有，故依照世间一般之见解，于世法上设立假名，此称为有名无实谛。又作世间世俗谛。盖佛教主张因缘法，而反对世间有常恒不变之实体存在，故谓一切有为之法，皆为因缘和合假成，例如我、瓶、车等，皆系唯有其名而无恒常之实体者，可称为无虚。据北本《大般涅盘经》卷十三载，有名无实者，虚有假名，故说无虚，即如我、众生乃至旋火之轮及名句等诸种世法，皆属此类有名无实之世俗谛。
有名无实是为虚，一个心法、一个名相，你起了分别心，就有名，名就是一种法的代表，表相，但是，这个名不会永远存在，是你起分别，才有名。譬如，有一个人走进来，我看到这个人，看到，是因为分别心起，分别心起了后，我不要再进一步打妄想，止于心住不动之间，待因缘尽了，它就没有了；从理地观之，这个名相、事件、色相、人事物等等的境界，虽有名，但乃因缘和合而成之法，到最后因缘尽了，都会灭掉。从这个观点来看，有名无实是为虚，观它虚。
因有名故曰无虚。有名相在，有这个法在眼前，你安了一个名相分别心起，所以从这个角度看，又可以说是无虚。此谓世间之法唯有假名而无实体，世间一切相，我们最容易分别的就是色相，因为色相有真实的个体可见，但这也是因缘合和而成的一个个体，以后因缘尽了，也许时间要很久，但终究这个个体也会散失掉，一切有为法，都无常，一切无常法都不实在，因为它没有决定不变的体性，都是因缘和合才产生的假相，所以不能观它为有。真正有体的是空性，空性又本来没有，如果你觉得听起来很复杂，懒得去思考这些的话，也可以，反正你就抱着如如不动的心面对一切境，自然可以做到无实无虚。
然凡夫因痴迷而视其为实有，圣人跟凡夫的差别就在于：圣人起了分别心有了名相以后就打住，不再第二、第三念加以分别下去；而凡夫，执着这个心，对所起的法或所住的境界，执着为真。坐中出现了佛像，有的人就说我看到了什么，另一个人也同样看到了，但他就是不讲，为什么？他看做无实无虚，不必去讲，这是心态的不同。后者有法起，他看因缘法，真也好、假也好，跟我没有关系，若是你执着它为有，就有凡夫的心态。要求解脱，不是去否定一切事物不是真、不是去说它假，反正事情要发生都是因缘和合，发生时，凡夫执着为真，实际有那回事；圣人，发生过了，真正发生过，他也不在意真的发生过，要有这种心态，是为无实无虚的境界。
故依照世间一般之见解，于世法上设立假名，假名要成立是你去分别它，才有假名，如果你不起心动念，不加以分别的话，连假名都成立不了，我常常讲菩萨跟小乘行者的境界差别就在这里。小乘人，因为他实际执着有一个法，一个东西出现，他一定要安一个名相，这是人、这是瓶、这是什么，但是接下来他不去想，他没有一系列的妄想相随，因为他解脱了；菩萨是有法起，祂根本当没有，不去起分别。连想它是什么东西，都不必想，这还是有修行程度上的差别。为什么会有假名？一定是你动了心念，起了分别，否则不然怎么会有假名？
此称为有名无实谛。我们一般修行或者以声闻乘的见解来看的话，一定起分别，安一个假名，但是，这种假名，要实际去分析它的话，因缘和合而现、因缘灭了它又没有了，虽有假名，但无常恒不变的实体，从这个角度来说，便称它为有名无实谛，又作世间世俗谛，俗谛，有别于真谛，第一义谛。盖佛教主张因缘法，而反对世间有常恒不变之实体存在，学佛法要懂得一切法因缘起，小乘阿罗汉道，他修证这个缘起观，自我的自性缘起，然后慢慢磨练缘起时，你不要去烦恼，我知道缘起、我知道名相，但我止于此，不再一系列的烦恼妄想相随下去，这样慢慢练习，就可以解脱。你要这么去观的话，若真正有恒常不变的实体，应该不灭，不灭的，是我们的空性，才算是实体，但若要你拿一个空性给我看，你也拿不出来，因为它是恒常不变永不灭，又没有个相，我们这个清净法身是无形无相的。
既然我们说世间诸法没有恒常不变的实体存在，故谓一切有为之法，皆为因缘和合假成，这个成是假成，不是真的，真成的话，要永远不灭，才是真成，是假成，因缘灭的话，法就灭。例如我们刚刚说过的例子，我、瓶、车等，好像有一个实体，但是，只有一个表相，没有一个实法，车子不会永远都是车子、瓶子也是、我也是，因缘灭的话，这个车子坏灭了，不过是腐绣的废铁；瓶子，如果你把它摔成碎片，就算碎片存在，过个几百年，也是风化掉了，时间久远，不代表它会永远存在，有形有相都会灭掉，没有恒常的一个实体，我们学佛法，就在学这种观念。
皆系唯有其名而无恒常之实体者，可称为无虚。从真谛的角度来说，它说没有一个实体会永远会存在，所以称之为无实；但从俗谛的观点观之，现在短暂因缘起法，现这个我相、车子相、瓶子相，而各有其假名，不能否定此刻有这些分别相的存在，从这个角度来说，又可称它是无虚。重点在于，不管是实、是虚，是真、是假，我的心都没有负担、烦恼。谈佛法，你说无实无虚，如果你要求解脱自在，连无实无虚这等话都不必说，《金刚经》讲完了，世尊说：「我有说法吗？」没有，讲这道理给你听，你听了，懂了就好了，不要留住，不要再抓著名相不放，我们心能够观一切因缘起法，不起心动念去执着它，实相观一切境。
据北本《大般涅盘经》卷十三载，有名无实者，虚有假名，这个假名也是虚的，故说无虚，因为有一个名在，你不能说它没有，你说它实有吗？也没有。因为它假是因缘而起的，会幻灭的，不能说有一个实体。从世间法里面来讲，一定要安一个假名，大家才能够沟通，但是，以修行来讲，不能被这个假相所迷惑，要观它没有实际的体，这样你才不会在世间相里钻牛角尖。
即如我、众生乃至旋火之轮及名句等诸种世法，皆属此类有名无实之世俗谛。就像我们众生、乃至火轮，火轮在转时，好像有一个轮状，其实是我们的错觉，它中间是有空隙的；亦如同名句，根本就没有实际的意思在其中，我们中国字比较不同，很多是由象形衍化而来，有些字形本身约略可看出其形象，如果像英文或者其它西欧国家的文字，都是用几个字母以元音组合在一起，拆开来除字根、语根外就没有意思了，这时，你爱怎么叫它都可以，约定成俗，大家几百、几千年来叫着叫着就成了现今的名句，就像有些人的名字是菜市名，你在大街上大喊一声，也许就有几个人回过头来看你，名句只是表相，类似这些世法，都是所谓有名无实，只有假名，没有恒常实体的世俗谛。
我们今天解释了无实，也解释了无虚，无实无虚，对一切法来讲，要观到实相观的话，要观一切法无实无虚。你执着实有，那就是有为法里面的，你永远没有办法解脱。无虚，就是你所有的心，产生有为法时，你不要执着它没有，或者你所感知的事情，不要绝对的否定它没有，抱着一个平常心、中道观去观一切法，不要去执着有或没有。这里头有两个意思，一个是解脱的意义，你认知这个因缘法里面，有什么事在发展，但是你要解脱，过去什么事情我都不管了，我要解脱，所以我不去懂得什么事情；另一个层次是有一天你证到，什么事情都能够照单全收，既然好坏都无所谓了，这个时候，你为什么不能懂得一些事情呢？你懂了、知道一些事情，你不会烦恼，该怎么样就怎么样，坦荡荡去面对，这样不是真自在了吗？
你从小乘的基本一直修上来要解脱，到菩萨境界时，需要转型，从否定一切因缘得到解脱，到现在要建立中道观，用你的心力去感知很多事情。然而，如果你没有能力做到不烦恼，如果你知道了不好的事情就心慌意乱，天天睡不着觉，那你不必来学这个无实无虚的道理，你还是乖乖的回去学解脱，观什么事情、什么法都没有，第一阶段是先求解脱。
法也是有次第，《金刚经》从第九品的证四果以后，这四果就是离四相、不住色布施、离色身香味触法布施，然后慢慢带到现在这里，跟你讲实相观。你要先得解脱，再来告诉你实相。实相，就是你的心可以了解、感知很多事情，但是因为你已经有能力住无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你就能够自在，好事不欣不迎，坏事不畏不拒。现在从法相、名相上去了解，我们今天讲无实无虚，是为了要让你了解你的心，对一切因缘所产生的法，哪个时候、哪个阶段该观它没有、观它无实？哪个时候、哪个阶段又该观它是实有、观它无虚？法相不是没有这回事情，但要知道它是因缘和合，缘起法起，缘灭法灭，你要观它，最好是中道观，不管是真、是假，是虚是实，反正我观到了什么，不起分别心，不去执着罣碍它，让因缘自然去发展，能够做到这种无实无虚的境界，解脱知见自然就会成立。
(2006.09.17.讲于法尔)