如何利用《金刚经》来修行(17-17)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(三)、名词解释（续)
忍辱波罗蜜(续)
三十二忍：
《大乘理趣六波罗蜜多经》举出三十二种安忍，即：
(1)无贪、(2)不害、(3)无热恼、(4)无瞋、(5)无恨、(6)无念、(7)无诤、(8)不染欲境、(9)能护自他、(10)顺菩提心、(11)无分别心、(12)不着生死、(13)顺业果、(14)身清净、(15)口意清净、(16)坚固不退、(17)言说自在、(18)无遍计、(19)自觉圣智、(20)将护彼意、(21)修四梵行不随禅生、(22)于人天乐得自在、(23)相好圆满、(24)梵音深妙、(25)灭除诸恶、(26)远离悭垢、(27)除断嫉妒、(28)舍诸怨贼、(29)近菩提分、(30)离诸不善、(31)乐处寂静、(32)获诸佛法。
《大乘理趣六波罗蜜多经》是《大般若经》里后面的几品，在五百七十八品讲布施波罗蜜、五百七十九品讲持戒，五百八十到五百八十三这几卷讲忍辱、精进、禅定、般若，有些人就特别把这六品摘取出来翻译，翻译的经文就叫《大乘理趣六波罗蜜多经》，它的内涵跟一般地前菩萨或小乘所修的波罗蜜不一样，所涉及的知见更微细深入。在这一部经里列举了三十二种安忍，为什么不讲忍辱，讲安忍呢？因为菩萨已经能够自在的去忍一切顺逆的法和境界，能够超越最后的境界忍、善境界的执着、心通力的运用、或真如性的不可思议的能力，这些都能够超越，这是安忍。
(1) 无贪：这是很一般的贪，无贪即能安于现象，无贪则心安理得。贪也称欲、爱，由此而产生贪，梵语lobha，rāga；或abhidhyā，欲求五欲：名、色、财、食、睡等而无厌足之精神作用。亦即于己所好之物，生起染污之爱着心，引生五取蕴(色、受、想、行、识)而产生诸苦。据《瑜伽师地论》载，贪系由取蕴(事贪)、诸见(见贪)、未得境界(贪贪)、已得境界(悭贪)、已受用之过去境界(盖贪)、恶行(恶行贪)、男女(子息贪)、亲友(亲友贪)、资具(资具贪)、后有及无有(有无有贪)等十事而生，经由以上十事所生起之贪。《俱舍论》将贪分为四种：显色贪、形色贪、妙触贪、供奉贪，可修各种不净观以对治之。 贪通于三界，其中，欲界之贪，称为欲贪，为十恶之一；色界、无色界之贪，称为有贪，其性有覆无记，此有覆无记能障覆圣道之染污性，然因其过甚轻，作用极弱，故不会招感果报。
(2) 不害：对众生不要有害心起。不管他对你好或不好，即使是你的冤亲债主，你都不能起有害心。我常讲，没有功夫的人被欺辱了，比较好忍，因对方拳头比你大、个头比你大、职位比你大，你忍了。但如果你智能高、心力强，甚至有一些神通，这时你能忍吗？像忍辱仙人有没有神通？衪有。衪为什么不用神通去对付加害他的歌利王？因为衪要修忍辱、修无生法忍，所以衪要忍一切逆境。如果你修得不好，生起一个与之对抗的念头，和对方比拼念力、定力，这没有办法成就佛道。你在修忍辱法，不能够有害心，明明功夫比对方好，也不能有害心，这种不害忍，要去学习。
(3) 无热恼：热恼，大部份是指男女间的爱欲，这个欲望冲动起来时，烦恼就来了，空它一下，消了又没有了。修行在欲根没有断以前，偶而都会来这么一下，身体变化引起你的热恼，你有没有办法用清净心去忍，如果你知道怎么去忍它的话，慢慢地这热恼也会消散。对于真正修行人，这也是确实的考验，如果你不能度过这一关，以后所修的都是魔业，没有把淫欲心断掉，任你有什么超能力，其实也跟魔没两样，魔的神通变化不输于未究竟得佛或菩萨，但他心不清净，淫欲心不断，这在《楞严经》里的五阴魔相讲得很多了。自然无热恼心是究竟，若是身体气机经局部引起的，要能知把气导顺，观想尾闾穴，把气导到督脉后，自能化解欲根的作用，究竟心不得就要用方便法，导气过生殖器是方便法。
(4) 无瞋：如果一个人已无瞋恨心，起码已有须陀洹的境界。如果你瞋心还很重、恨心还很重，嫉妒心还有，那就很糟糕，我们一切的无明都起自于瞋恨心、嫉妒心，瞋心、嫉妒心不断的话，佛法基本四果最低的须陀洹果都没有得到，更甭提后面其它的。要包容别人、包容你的敌人、甚至爱你的敌人，不要有瞋恨心，就算一时做不到也要慢慢做，总得有个开始。很多人修了很久的佛法，为什么还是老样子？因为对自己太好了，我的个性就是这样、就是那样，舍不得勉强自己、违逆自己，去改那个瞋心、恨心。
(5) 无恨﹕恨upan2ha，原意为束、捆、扎、把、长靴、长统靴。恨为心所（心之作用）之名。恨即指对忿怒之事永远不忘，乃结怨之精神作用。俱舍宗特指由污秽心（不善心与有覆无记心）所起之心所（小烦恼地法）之一；唯识宗则认为系随烦恼之一。据《顺正理论》卷五十四所述恨与忿之差别：「如桦皮火，其相猛利，而余势弱，说名为忿。如冬室热，其相轻微，而余势强，说名为恨。」故知恨虽不如忿怒之猛烈，但余势极强，历久不灭，这可和瞋心一起解释了。
(6) 无念：无念，即无妄念之意，就是对一切法不执着，不是没有念头，是没有第二念。也指意识未存世俗之忆想分别，而符于真如之念。无念被视为八正道中之正念。《禅源诸诠集都序》卷二载，觉诸相空，心自无念，念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，唯以无念为宗。《传心法要》亦谓，一念不起，即十八界空(六根、六尘、六识)，即身便是菩提华果，即此心便是灵智。此外，俗称失策、遗恨为无念，此无念则为无正念之意。一般修行上根尘相对、一念了知以后，没有再生起第二念的分别想，就是在练这种无生法忍。刚开悟的人心很敏感，可以敏感到一对境，从有形到无相生出十几个念头来，这种情况下，你叫他无念，怎么无念？刚开始都是这样子，你要修回到跟凡夫一样，修它个一年、二年、十年、二十年，修到对境都不起心动念，修到异能没有了，或者有而不在意，如果你太爱攀缘，就没办法修无念。《大乘理趣六波罗蜜经》是讲高阶菩萨的境界，所以不是在讲没有念头，而是讲你在心有超能力的境地时，怎么修到无念？心净，不去攀缘，就可以无念。
(7) 无诤：无诤ara52，音译阿兰那。诤，即诤论，为烦恼之异名。无诤智，即能令诸有情不生贪瞋痴等烦恼之智，唯有阿罗汉及佛具有此智。无诤三昧ara52-samādhi，是指住于空理而与他无诤之三昧。在佛弟子中，解空第一之须菩提尊者最通解空理，故于弟子中所得之无诤三昧，最为第一。《金刚经》云：「佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。」无诤为能令诸有情不生贪瞋痴等烦恼之智，并具有止息他人烦恼之力；唯有佛及阿罗汉具此，为其它有情所不能及之殊胜德力。为学无诤不要去诤辩任何事，世间法没有一个对错，只有因果现象。你们不要只看到表面文章就争来争去，这个人这样写、那样说不对，什么叫对、什么叫不对？他写的是他认知的境界，你要是懂得比他多，也不必去跟他计较，如他讲的不对，有因缘就开导开导他，没有因缘又与你何干呢？不要去诤辩。须菩提尊者就是第一无诤阿罗汉，他什么都能接纳、什么都好，因悟道了，没有什么可诤辩的，这无诤法忍是我们要学习的。这佛法怎么修，从名相上就一目了然了。外面的人修得了什么神通无量，这个无瞋、无恨、无念、无诤有做到吗？如果没有，他说他修得多行？都骗人的﹗因为不懂佛法在讲什么，佛法不强调神通变化，佛法都在讲我们内心这些毛病，讲无生法忍有无。
(8) 不染欲境：这比较容易理解，欲chanda 或 rajas，又作乐欲。意谓希求、欲望于喜爱者。是希望所作事业之精神作用。说一切有部指从一切心起之作用，为大地法所摄。唯识宗则谓，心捕捉对象系由作意之作用，非由欲之作用，故欲非从一切心起，仅系对愿求对象所起之别境。欲有善、恶、无记等三性，善欲为引起精勤心之根据；恶欲中之希欲他人财物者，称为贪，为根本烦恼之一。欲有五欲、六欲、三欲等多种：(1)五欲，爱着色、声、香、味、触等五境者，称为五欲；被爱着之五境，亦称为五欲、五欲德或五妙欲。对财、色、饮食、名、睡眠之欲，亦称作五欲。(2)六欲，对色、形貌、威仪姿态、言语音声、细滑、人相之欲，即为六欲。(3)三欲，于六欲中对形貌、姿态、细触之欲，称为三欲。根本烦恼贪、瞋、痴、慢、疑都是因欲望而起，用俗话言欲有名、色、财、食、睡这些欲望，自己偏重哪一个？自己心里有个数，知道了就要特别小心。比方有贪吃的毛病，看到什么都觉得好吃，就要在吃上头特别警醒，规定自己每餐只吃七八分饱，每道菜不挟第二次，要这么训练自己，避免染欲。自己要反省，到底主要毛病在哪里？再特别针对这个毛病去对治。
(9) 能护自他：保护自己，是成就一切法忍；保护别人，你要学习一些功夫，分担他的业障，从中你可以去学习一些法忍。能护自他的功夫可不是凭空得来的，为什么菩萨道可以成就佛道？就是因为你爱护众生，你想保护他们，让他们离苦得乐，这时你也要付出代价，在付出代价的同时，你就学习到法忍、学习到安忍，这是由护己的修证延伸到护他的修证。你自己的修证，也许业障比较少、进步快些，已经学到一点法忍，但是你要有菩萨心去管别人的苦难，不畏障碍，学习保护他人所发生的法忍。
(10) 顺菩提心：顺着菩提心走路，菩提路大略有三，分为声闻、缘觉、无上正等三种菩提。(1)声闻菩提，指善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，而不教他人发菩提心，不令他人入信，以此因缘，心得解脱者，称为声闻菩提。(2)缘觉菩提，又作独觉菩提、辟支佛菩提。指善男子善女人自发菩提心，而不教他人发菩提心，不令他人入信，不自受持大乘经义，亦不广为他人解说，以此因缘，心证辟支菩提。(3)无上正等菩提，又作无上菩提、阿耨多罗三藐三菩提、诸佛菩提。是指善男子善女人自发菩提心，亦复教他人发菩提心，令他人入信，若有来者及不来者，悉皆恭敬亦生随喜，如此解脱自利利他，为多人利益、安乐故，称为无上正等菩提。如果光有慈悲心，没有智慧，成不了佛。很多人常常讲发菩提心，究竟什么是菩提？菩提是对一切法、一切境界、一切真如性的功能，你都能够观它无所有、不可得，这就是菩提心。得菩提心者，觉悟一切法虚幻不实，不为顺逆境界所惑，不执一法，随顺其菩提心而不迷失。如果你的妄想习气太重，执着世间相修行的善境界，你就不是随顺菩提，而是顺着你的业力，那就没有办法修这三十二忍。
你发了菩提心，就对一切法不执着。菩提就是般若智慧，什么般若智慧？观一切法无所有、不可得、不执着的智慧。能够不执着，就能顺着它。我们的自性本来不执着，但我们的习气偏偏要去执着，你顺着你的菩提觉性，不执着，那就对了；你的妄想要执着，你的菩提觉性不执着，你顺着菩提觉性去走，妄想斗不过你的菩提觉性，这法忍就成了。一个念头起来，你不去抓它，那是菩提性，你去抓它，则是你的习气，如果你的习气强过你的菩提自性，一直要发作，那就没有随顺你的菩提心。我们本来有一个觉知的佛性、本来有一个能够不黏一切境的觉性，你时时顺着它，久而久之，自然与你的妄想习气毛病分道扬镳，靠到随顺菩提心度到这边来。
(11)无分别心：分别心，让我们无法摆脱一切法的执者，你对自己人，自己的亲朋好友特别照顾，对没有因缘的，如果你有分别心，就起不了大悲心，没有办法产生悲心去行布施。要成就《大乘理趣六波罗蜜经》所说不是只有内，还有外，外是包括眼耳鼻舌身这五根对六尘，没有分别，不起善恶想，还要把一切众生都看成一体，即使我们没有宿命通，也可以这么观，所有众生大概过去世，多少都跟我们有些因缘，纵非亲如父母子女，多多少少也是六等亲以内，你这样去思维观察一切众生，你就能破掉你的分别心，就能一体平等的对他们起悲心。
听经闻法后要思惟，检讨自己现在还有分别心是不是还很重？如果是，你要思考如何把这个分别心打破？除了亲朋好友或有缘人以外，如何对无缘众生生出悲心？要修安忍，就要破你的分别心。分别心，主要是来自于第六意识的心很强旺，第六意识的识心强，你就对外境，用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所了知的外境，依你的习气去起分别，立好坏；无分别心的话，你平等性建立了，这菩萨境界就有一点样子，否则，是没有做到安忍的心。
(12)不着生死：生、死跟涅盘，那也是分别，你如果说我喜欢涅盘，不喜欢生死，那就是还有分别心。如果你是菩萨已证得涅盘，面对生死你也不会害怕，这就超越畏惧生死、执求涅盘的境界。为什么很多阿罗汉自己解脱，不喜欢再来人间或在六道里轮回度众？因为他还害怕生死，他希望永远解脱。而菩萨不畏生死，也不爱涅盘，这有什么好处？你要了解菩萨就是要学成佛，成佛就是要利益一切众生、救度一切众生，救度一切众生，就是起大悲心、大慈大悲的心。成佛，不是无所事事在那儿寂静涅盘，是要救度六道的所有众生，既是菩萨，不要怕生死，你要从内心去修证六波罗蜜，观一切法，生死也是一个法，无所有不可得，菩萨有时候也示现在下三道中随缘度众。
像释迦牟尼佛累劫修菩萨道，有一世出生为畜牲道里的兔王，这只兔子因为过去世有修行，所以会讲人话，除了跟同类沟通以外，衪还可以跟人类沟通。有阿罗汉修证到有神通，可以跟兔子讲话，这没有成就的阿罗汉还向这个兔王请益学习。菩萨一直在六道之间头出头没地度众生，这么磨练是要得到一切种智、一切智慧，如果不是好几个阿僧祇劫这么磨练的话，不会成佛。你要学菩萨道，就不要害怕生死，在不生不死之间是学不到智慧，你不惧生死，在六道之间来去，可以学到很多的智慧、大悲心的发起、不着生死的法忍功夫，这些都是未来成佛的资粮。
(13)顺业果：业果，业，指善恶业；果，即由业所感人、天、鬼、畜等之果报。由业而报果，此乃自然之法理，称为「业果法然」。此外，业与果乃彼此相接相续者，业为因，果为报，因果接续，无穷无止。修行要能随顺所现的业果，心平气和去承受，这就是顺业果。你既有菩提智慧，就能够顺过去所造的业，所产生的业果，能够坦荡荡的面对，没有逃避的心，这就是逆来顺受。但是，对于所造的善业，你如果顺着它的业果，就不能解脱，因为你没有学到无生法忍。对于过往前事如今所现的果报，你可以去顺业果，过去无明造了什么业，现在这个果现起来时，不管顺缘、恶缘都有它过去的因果，如果你的心不净，习气一堆，自然会怨天尤人；你要求安忍，就要去忍这个境，如果你抱怨不平，就没有安忍的心，没有学到忍辱。你虽没有神通、宿命通能够观前因，但是，起码你懂些因果，知道过去一定有什么因，现在才有此事件，木既已成舟，你就顺着这个业去转，毋需心烦，因为一切有为法皆无常，无常、苦、空、无我，你要用无我的心，去顺这个业果，学无生法忍。
顺业果，如果是好的境界，譬如要升天了，你最好考虑考虑，讲大乘佛法或者小乘的解脱道，未免迷失，都尽量避免往生天上，如果你已经证到菩萨，那又另当别论。你证到初地菩萨就有可能去当四天王，证到二地菩萨就可能去当忉利天主，三地菩萨则为夜摩天天主，这些天主也有其天寿，时间到了还是会死亡，但因为你是去度这些天神，跟度人道的众生一样，六道来去不拘。释迦牟尼佛在菩萨到成佛的过程中，曾为每一天的天主，除了天上人间，还到畜牲道、鬼道、地狱道去化众，此即菩萨所为。如果你还没有这种能力，要先求自我解脱，内心要清净。今天讲的三十二种安忍，都在转你的业，碰到业果来时，你要随顺它，顺它，一方面不会再造新业，二方面心里会坦然些，毕竟此乃我先世所造之业，我要忍，做到安忍。
(14)身清净、(15)口意清净：三业tr15i-karm25i。(1)身业，指身所作及无作之业，有善有恶，若杀生、不与取、欲邪行等为身恶业；若不杀、不盗、不淫，即为身善业。(2)口业，又作语业，指口所作及无作之业，有善有恶，若妄语、离间语、恶语、绮语等为口恶业；若不妄语、不两舌、不恶语、不绮语则为口善业。(3)意业，指意所起之业，有善有恶，若贪欲、瞋恚、邪见等为意恶业；若不贪、不瞋、不邪见则为意善业。此外，另有非善非恶、无感果之力的无记之身口意三业，亦即三业清净。身不清净，就是身体有病，你觉得很郁闷、很痛苦。身清净，另一个意义是不造身业，守戒要严谨，不犯杀、盗、淫这三个身业，那身就清净了。要求三业清净，首先要让心清净，心清净，口便不会喋谍不休、没有遮拦，犯了妄语、恶口、两舌、绮语的毛病；清心寡言，就能学得到安忍，能安忍，自然戒律守得严，持戒精严了，身就清净自在。
要让心清净，就在于你有没有办法安抚内心的习气，把它转过来？前几天有人问，如果犯了绮语、拍人马屁，有什么果报？拍马屁让人高兴，不是很好的事吗？言不由衷，不好﹗即使没有下三恶道，以后讲出来的话，即便是真的，人家也不相信，这是口业。
你要三业清净的话，把这七个戒守好，杀、盗、淫三个身业加上四项口业，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，你守这个戒律，口业清净了，安忍、忍辱波罗蜜就能做到。不要犯大妄语，妄言境界，修道人没有什么好讲的，何况末法时期修一个果位不简单；两舌，不是利益众生的、不必要的话不必去讲，什么话听在耳里就好，不要再去过口，如果你还加油添醋的，这是造业；不恶口，尽量不要去讲伤害人、让人不高兴的话，你让人生起恶感或是对你起了恨心、忿心，不但造业还结恶缘，何苦呢？不绮语，赞叹他人不是问题，但是要诚心的赞叹，不要有口无心，心口不一的就是绮语。如果你诚心的赞叹他人的功德善业，经典上讲，你所得的功德不下于他，看到别人布施供养，功德无量，我们随喜功德赞叹，要是你的心意够的话，你未来所得的果报跟他不相上下，这是出于肺腑，不是拍马屁的话。身要清净、口意清净，这先要断内心习气毛病，如果不断，这身口业三业怎么清净？这也是属于要修的安忍。
(16)坚固不退：我们如果懂得佛法就知道，要不退转，不是那么简单的！要到十住位的第七位，才有位不退转。阿罗汉还会退转，因为他没有到十住位，如果阿罗汉转到菩萨道的话，他还会退转，阿罗汉定力够、自我解脱够吧？阿罗汉两万劫以后一定会发菩提心，发菩提心时就会退转，为什么呢？因为你一接触到众生，众生业力重，烦恼很多，造成你自己应接不暇，有时候就起了烦恼。我常常讲行菩萨道，要有智慧，你既然要度众生，就要有相当的智慧，否则度不了他们，反而被他拖下水去，反而堕落。
到十信位的话，是阿罗汉、辟支佛的境界，到十住位第七位，才位不退转，之后行不退转，是要到开悟以后，你菩萨道的这种道行才不会退转。修行很难，在没有被考试之前，还不知道。许多人读经典，譬如《金刚经》、《大般若经》或者《解深密经》，读了很多理论，但还是不知道怎么修行？这时你不如去看释迦牟尼佛的传记、本缘论，衪的故事都在讲衪因果报应的道理。譬如不退转，无始劫以来衪在修菩萨道，已经到了心不退转。到登地菩萨是行不退转，到八地菩萨才能做到心不退转。你清楚了这三个不退转的境界以后，就知道既然这里讲《大乘理趣六波罗蜜》，理是空，趣是趣向空，这六种空的波罗蜜的法门，一定是菩萨或大菩萨的境界，因为他们是达心不退转。
我以前讲过这个故事，这是在讲佛的报佛恩。为什么佛的福德那么大？第一个一定要有孝心，如果一个修行人没有孝心，他可以成就阿罗汉，但是成不了菩萨、成不了佛。你要行菩萨道，第一个一定要有孝心，你连自己的父母都不孝、不敬爱，你要去度谁？释迦牟尼佛的前身有一世是一个小国国王的七岁儿子，名须阇提，祂的父王有一个叫罗喉罗的兄弟，把祂们的国家灭了，衪的父王带着祂的母亲和祂出逃，还不到目的地就断了粮食，衪的父王叫妻子背着小儿子走在前面，他在后面举起刀子，想把妻子杀了，吃她的肉活命。
小王子看到父王扬起刀来，就问衪的父王要做什么？祂知道父王的意图后表示，你要杀母亲来续我们的命，即使你杀了母亲我也不会吃她的肉，不如以我的肉，让你们维持生命，那是衪发起最大的孝心。后来祂的父亲没办法，就听他的话，割下了三斤肉分吃，到最后祂快死了，衪要衪的父母亲弃祂逃命，这种孝心感动了释提桓因，就是玉皇大帝，祂下视人间，什么善行都了如指掌。释提桓因便化身猛虎下来，假意要吃这个剩下没有几两肉的小孩。因为释迦牟尼佛无始劫以来都在修菩萨道，衪就对老虎说你要吃就吃，反正我也快死了。这时释提桓因就现身问祂，你后不后悔割肉喂亲？是否怨恨你的父母亲残忍？衪回答不会，我一点瞋心、恨心都没有。
这安忍修到最后就是这样子，安忍不是只在忍耐自己的习气毛病，修到最后就会产生很大的慈悲心，现在这个慈悲心是对他的父母，衪愿意割肉续他们的命。衪告诉释提桓因，我这个肉身差不多快死了，如果我没有瞋心、恨心的话，我就会复原，生出新肉，血变白。讲完后，真的衪身体的肉又长出来了。菩萨都有神通变化，更何况是累劫修的菩萨？所以为什么衪才七岁可以讲出这些话来。释提桓因问道，你那么有孝心，未来升天好不好？须阇提摇头，升天我没有意愿，我要成佛，未来我要能够成佛，成无上正等正觉。释提桓因告诉衪，无上正等正觉要受很多的苦、修很多的安忍、忍辱，你能受吗？衪说再苦我也要受，我就是要成佛。释提桓因很感动，就要求衪，你成佛以后，第一个要度我。这个释提桓因就是憍陈如的前世，以此因缘，他是第一个闻佛法者，当年释迦牟尼佛讲四圣谛，第一转时就是对憍陈如讲的，当然，憍陈如和释迦牟尼佛的因缘不只这一世，祂们之间有许多世的接引的承诺。
你多看些因果经、本缘论，就会发现这些故事兜来兜去离不开因果，人与人之间的恩恩怨怨都是因果，释迦牟尼佛度的这些人，都是以前跟衪结下的缘。你要修到菩萨道，要学心坚固不退转，不是只有位不退转、行不退转，心要不退转，因为所有位住，都是要依心而住，心不退的话，才是坚固，你要修到菩萨八地，心才坚固不退，这《大般若经》都是对菩萨在讲的，你要坚固不退的这种安忍心，内心没有烦恼，善恶皆不执取，才能够坚固不退，菩萨度众生，众生难度也要度，不退转。
(17)言说自在：你智慧多了，不该讲的话自然不会去讲，能够利益众生的则言说无碍，说的都是开解他人的真理，不会造成他人的烦恼。菩萨言说，大家都法喜充满，你看释迦牟尼佛，衪每一次的讲经说法，每一位众生听了都是法喜充满，各登隆位，有的证到阿罗汉果、无生法忍、有的证到不退位等等。菩萨既得安忍，开口言说自在，众生也心闻自在，不会有听完后不以为然的人。
如果你讲的法，造成别人的烦恼，或是批评他人、扭曲经典，没有依无常、苦、空、无我的观念来讲，也没有依诸行无常、诸法无我、寂灭为乐这小乘的三法印来讲，更没有依大乘的实相观、实相法印来讲，可能是你知见不够，经典读的不够，证的道理也不够。你既是理趣六波罗蜜里面的所谓菩萨，前面让你修的这些烦恼法做到了，你自然就能够言说自在，如果不在乎时间的话，可以无量演绎佛法，智慧愈高，一部经演译的时间愈长。经典里世尊曾说过，如果要讲一个概念，微尘数的世界、几劫的时间都讲不完，菩萨有这种无量的智慧言说自在，自在是心安，智慧眼开了，就能够滔滔而谈，言说自在。
(18)无遍计：无遍计所执性。《解深密经》阐述一切法从三性而起，遍计所执性、依他起自性、圆成实性。遍计所执性就是凡夫性，凡圣的区别就在于遍计所执性，圣人他不执着，没有遍计所执性，他是解脱了；依他起性，当然凡夫也有，然而于圣人，则是真正的自性，应缘而起的心法；圆成实性，我们自己的圆成实性，唯成佛者才能现起，从空之间应缘产生有、从空之间映照观十方一切世界、从空之间映照众生一切因缘果报，这就是圆成实性的佛性功用。
这里，你能够自然安忍一切境的话，一切的执着没有了，我执、法执没有了，当然你就没有遍计所执性。遍计所执的这种毛病的自性，你如果还有的话，就要学习去断，不要眼睛看了什么都很执着，哪个对、哪个不对，对他人的所作所为，常常不以为然，甚至愤世嫉俗，你这样遍一切尘境而去计度、去执着，是离无遍计、离安忍十万八千里；大部分学习佛法的人有自我惊觉性，没有遍计，但还有少少的计度，这样也还不够，要不断提高心的清净度，让不平的心愈来愈萎缩，才能够有安忍的境界。我们前面讲的十七忍，这些菩提智能、平等性、涅盘生死无别、因果业报等概念，如果你都能够自在的面对，身口意三业清净，自然就没有遍计所执性，若是切实修到此，你应该已经无遍计所执性，于是自觉圣智就发起来。
(19)自觉圣智：你有安忍，就有善的现象，善的现象，不必执着天界、色界天、无色界天的境界，而是你自己的觉性，圣就是解脱，不偏不倚的了知一切法的境界，你自己都能够知道，就像《金刚经论》里所讲的要空性，空性，是你明心以后，自性应缘，在你的空性应一切因缘时，我们空自然能够了解、能够懂，懂了以后，你有菩提的心，不会去执着它，这就是自觉圣智的智慧。这智慧不能用言语来形容，只能自己体会，你的自性、佛性，它自己应缘之间，你感觉它在动，某事在进展，当然产生智慧、懂了很多事，你也不能够去执着，一执着，又进入遍计所执，不去执着，才能够依他起自性应缘或者圆成实性应缘，才能证得自觉圣智。这就是你学到安忍波罗蜜，所得到一个善境界的智慧，当然这种智慧和一切种智又不能相比，一切种智是佛的境界，但你起码可以自觉、自知，自己的佛性正应缘，有什么事在进展？哪件事可以做、哪件事不可以、不需要做？这只能自己体会，如果还没有到这个境界，你用你的妄想心去做事，自己的主观意念还是很重，那当然是修得不够，自觉圣智的智慧起不来。
(20)将护彼意：修到菩萨境界以后，没有一件事情是为自己而为，都是为了别人，为利益众生、使众生离苦得乐，为满足众生所愿。这意就是心愿，意愿，当然众生的意愿有怀好意和不怀好意的，对心怀鬼胎的，身为菩萨的你要慢慢转他。有时候我们看佛经，真的很赞叹释迦牟尼佛的慈悲，就如天竺四祖的优婆毱多尊者，他有佛的智慧，但对于佛的慈悲也自叹弗如，认为把自己的慈悲智慧与佛相较，犹如毫毛比须弥，无法相提并论。
不管众生顺你、不顺你，你都照护众生的意念，让众生不起烦恼，这才是将护彼意。要做到将护彼意，首先你要断自己的执着好坏分别想，才有办法容忍相左、甚至冲突的意见。你如果还嫉恶如仇，分别这个人是坏心眼，这件事不公不义，那你还不够当菩萨，菩萨是即使明知这个人心不好、嘴不好、这件事有偏颇都没有关系，只要他不起烦恼就好，每个人只要有心认真修行，总是会进步，明年总会比今年进步。菩萨有安忍的心，就能够容忍众生诸意，将护彼意。有因缘你就多度他些，没有因缘你就保护他，让他因缘成熟。
(21)修四梵行不随禅生：四禅八定里面的四禅就是，从初禅开始就进入梵行，而欲界六天，是魔跟六天他化自在天的天主所管辖的，如果你能够超越欲望，断去淫欲心、种种欲望心、瞋心、愚痴的心，就进入梵行、清净行，依心地而入初禅、二禅、三禅、四禅之境。修四梵行不随禅生，生什么呢？生心﹗你修这四禅，可不要随这四禅境界生心，也就是不要去执着你所修证到的境界，对于你修证到那个真如性所产生的境界或心念，你不要去执着它为真，否则就没有办法度过心里面的安忍波罗蜜。前面都在讲心不清净的修行，后面这里就出现四禅八定，讲修行的善境界，同样的，你都不能执着，一执着，就没有安忍，你就得不到菩萨的无生法忍或者是《金刚经》所讲的实相观。
(2006.09.10.讲于法尔)