如何利用《金刚经》来修行(17-8)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(三)、名词解释（续)
6.第一波罗蜜(续)
7.忍辱波罗蜜
忍辱( k=ānti)，音译羼提、羼底、乞叉底，六波罗蜜之一，十波罗蜜之一。意译有忍辱与安忍两者。忍辱用于行法之初，未得无心之忍，所以称为忍辱，即用有为心，堪忍外在之侮辱、恼害等法，亦即凡加诸身心之苦恼、苦痛，皆堪忍之。修忍辱法要含不忿怒、不结怨、心不怀恶意等三种行相，对一切诸法。若能以无为心自在忍辱于一切法而不生心，此即是所谓忍辱波罗蜜，可以翻译成安忍。
忍辱也就是有一个不平的心时，用忍来克服，是为忍辱；如果你没有什么不平、不甘愿的心，那就是安忍，比忍辱的境界更高，安忍到最后偏向对法的不执着。忍辱是忍些什么？主要是与众生之间的关系，在日常生活中，面对你内心的执着，我的执着、法的执着时怎么去忍，我们后面会说明。忍辱用于行法之初，开始修行、地前菩萨也好，地上菩萨初地、二地、三地都在用这个忍辱，是用于行法的开始、未得无心之忍时，你还没有得无心、还没有得到空时，你还有我的执着、法的执着时，要用这个忍，所以称为忍辱，即用有为心，堪忍外在之侮辱、恼害等法。
现在我的执着还很重，与众生因缘，在还没有清净时，你读《金刚经》，就越有这些逆缘来障碍你，障碍是一般人讲的，其实我们修持《金刚经》的人要了解，所有的逆缘冲着你来时，其实是在消你的业障，你要有所理解。《金刚经》里提到，《金刚经》经义不可思议、果报亦不可思议，有人诵这部经心会狐疑、狂乱，那就是他过去的业，应堕三恶道，好在今生诵《金刚经》，这些障碍是来了，这些障碍有的是过去的因缘，有的是你的业力感召，有的是冤亲债主挑拨周围与你有因缘的人来搅和，这时你要换一种思维，想他们是在消我的业障，因为你的执着还很重，你要尽量忍，忍习惯了以后，被骂、被冤枉了，你都觉得无所谓，那就慢慢进入到无心忍，无心忍就是练习超越对空无的执着，对善境界所产生的一些神通变化的执着，这些你都要去忍，不要去执取，去执取又犯了法的执着。
忍，有对内忍、对外忍、对善境界忍，亦即凡加诸身心之苦恼、苦痛，皆堪忍之。苦恼有时是语言、有时是行为，甚至有时是心，你的心如果愈修愈敏感的话，随时都能感知外围的人，依外境的变迁所现的心态，哪个人心迷失了、哪个人心不清净，你都可以知道，但就算您都清清楚楚的，你也不能去讲些什么，你不管他们现什么心，恭敬心也好、我执心也好、我慢心也罢，你都要住安忍中，安忍不去讲，如果讲了就是不安忍，你还是忍不住你自己的心，还会发牢骚，这就没有做到最后的安忍。
初学的人，你心眼虽然没有开，有时候心也很敏感，我现在跟某人好像不太对盘，你选择逃避，跟这人起了争执以后，最好不要碰到他，甘脆就避免碰面，这不是眼不见为净，这就是被您打倒了！同时两个心都不清净，又有一个因缘来便起了冲突后，也就放不开，你没有去突破那个困境，这样就是自己退转。你要修到心有所感，又能不去执着，这就要忍，初步就是修忍辱法；堪忍外在的污辱、恼害等法，也就是凡加诸于我们身心的苦恼，无论是来自冤亲债主，或外道作法，你都要去忍。当然最好是不必忍，功夫高就不必忍，身体不自在你就用方便法，或是修法打通气脉，否则你身被控制，心就会乱。至于已经成就的人，身被控制，心也不会乱，那种才是真的自在。无为法！外在的障碍，三、五天、一个礼拜、至多一、两个月好不好，不可能永远障碍你，你修无心、无为法的话，胜过一切有为法。
修忍辱法要不忿怒、不结怨，事情发生当下，最好不要发脾气，发脾气一定会搞砸，不忿怒，忿怒你会失去理智，本来没什么大事，你一忿怒，这两个心又搅和起来，因为你们的心都不清净，不像祖师大德祂的心清净，应缘发作，脾气发归发，吵完了也没事了，他的心、无为的心，不在意这些事情。徒弟的心比较有为，层次比较低，虽然表面上热热闹闹地发作了一场，但事过境迁后，这两个心也不会继续相应下去，因为师父可以转徒弟的心，最终它也会归到清净。
在修行的第一阶段，尽量不要发脾气、不要发牢骚，最好连话都不要讲，你心不净时，讲的话都很伤感情。有时候个人境界来了或者道场有障碍来时，那个修得不好的，就沉不住气，一定先发难，耍脾气，随性恶口，本来平常欢欢喜喜在做的，一应起缘来恶言一堆，这样功德都没有，辛辛苦苦做了很多善事，脾气一发，坏话讲尽。不要忿怒，这忿怒是修行最大的忌讳。你如果觉得修不来，我习惯了，我喜欢讲、喜欢抱怨，第一步就要打破你不平的心，你会忿怒就是你心有不平，为什么不平，人家都能平，为什么自己不行？就是你没有修忍辱法。
第三个忍辱波罗蜜很重要，你看在《金刚经》里面，一个是智慧、一个是布施，真正修到心里的就是忍辱，精进、持戒都是早期在修的，要度到彼岸忍辱最重要。不要结怨，就是脾气发了，那要怎么办？发了就发了，不要去懊恼，如果你是上等修行人，根本不要当一回事。如果你心有不平，对方也不平，你甘脆打个电话去道歉，不要跟他结怨，因为你一个心柔软下来，对方没有办法，就是你有理、没理，对方也没办法生你的气，你要摆低姿态，不跟他结怨，如果你无明跟他结怨，下一世两个怨结就愈来愈大。不是说你的心不与人结怨就好了，要对方也不要怀恨于你，像释迦牟尼佛与调达尊者，衪不跟调达尊者结怨，但调达尊者每一世都找衪麻烦，因为调达尊者的怨心比较重，最好两方都不结怨，那两个都会有成就。
你现在修忍辱法，不结怨，你就要用忍辱去观逆境，如果你在禅修，事情过了就不要再去讲，连道歉都不必，但是对方如果修得差一点的，这个心放不下，你就打个电话去致歉，让他高兴一下，他也怨不起来，你本来也没有什么怨，这样就好了，这里面的学问很大，成就、不成就，就在这里。瞋心，为什么摆在前面要去断？有经典讲：「断一瞋，许汝证须陀洹果」，你断了瞋心就可以证到须陀洹果，瞋心算是最容易断的，《菩萨戒经》里讲，瞋心很容易断，你不去断，这比贪心没有断的人罪还要重，贪财、贪欲、贪什么，这是人根本的无明，很难断，你做不到还情有可原，但是容易做的，你不去做、做不到，那不是该打屁股吗？
居士，娶了太太、嫁了先生，要断淫欲没有办法，怎么办？现在没有办法断，可以待机而为，但总是要断；然而，断瞋心很容易，瞋心是你自己的东西，跟别人没有关系的，比较好修！难做的，你做不到，那是当然，你做得到就是大菩萨了。
修行，要先了解自己毛病的轻重再下手。不要说发脾气没有什么关系，要数落人家、发人家脾气，这个心不能怀恶意，如果你不度别人、不为他好，你何必去啰唆他？当然就是要帮他，要帮他就不能怀恶意，这就是忍辱。修忍辱法的行相，一是不忿怒，二是发生过后也不要去跟对方结怨，不要怀恶心、恶意，这就是忍辱。不要当下我忍了，但是心里面恨得咬牙切齿，那你这算什么忍辱法？这样不叫忍辱法。忍辱，就是于对方无忿无怨，没有不平的心。
若能以无为心，自在忍辱于一切诸法而不生心，此即是所谓忍辱波罗蜜。对一切法，不管是顺的、逆的、善境界、恶境界，如果你都抱着一个空无的心，去面对那个境界的话，一切法不生心，那就已经度到彼岸了，用忍辱度到彼岸；如果你没有把它空掉，还在那里忍辱，就没有到达彼岸，只是在忍一口气，犹有不干；不当自己在忍，就没有什么可压抑、可委曲的，不过就是发生一件事罢了！事情过了就是这样子，因缘生，因缘灭，过了就没事了，要抱着这种心，这才是忍辱波罗蜜。
波罗蜜就是观一切法不可得，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若都是一样，我们在上次波罗蜜的解释已经讲过了，你认知了这个道理，懂了有正知正见，然后你确实做到了，这才叫波罗蜜多；如果你道理懂了，做不到，那就是还没有到波罗蜜多，你能放下，能够做到忍辱波罗蜜的话，就可以翻译成安忍。这在《大乘理趣六波罗蜜经》就翻成安忍，《大般若经》里面，从五百七十八到五百八十三卷这六卷，各一卷一品都在说明这六波罗蜜，这里面的五百八十都在讲忍辱波罗蜜多，此处忍辱波罗蜜都翻成安忍。你对法、对一切法、对顺、逆诸境界，你都能不忍而忍，以一个没有在忍的心去忍，这才叫做安忍。你被骂，笑骂由它、你被冤柱，清者自清，你被误会，不求人解，不必去说什么，对顺境界也不去执着，那就是安忍，五阴魔相里的种种善境界，你都不沉迷、不去取那个境界，那就是安忍，这是修行层次的忍法，是无生法忍。
佛法特重忍辱，尤以大乘佛教为最，以忍辱为六波罗蜜之一，乃菩萨所必须修之德行。经论中并谓「忍」具有为十利之本、诸佛神通之原、一切出家之力、伏诸恶、渡生死而至涅盘等功德利益。
佛法特重忍辱，尤以大乘佛教为最，小乘的佛法，其实没有什么忍辱不忍辱，小乘的阿含道，走到解脱道的阿含道，他只要守住戒律，心没有烦恼，他不去与你生瓜葛，他把自己心守得严严紧紧的，道业就很容易成就、神通很容易发起；但是菩萨道不是这样子，菩萨道要跟众生应接搀和，团体愈大是非愈多、口舌愈多，这时就更需要修忍辱。《金刚经》讲：「无我得成于忍」，一切菩萨以「安忍」来成就无我的基础。你要无我，讲了半天，无我、无人、无众生、无寿者，要怎么做？先把这个忍辱法修好，一切无我法，得成于忍；什么叫无我？没有我的执着、没有强烈的主观意识。如果你总认为自己的观念对、自己的意见最好，这主观意念太强，你的「无我观」根本修不来。在一个团体里面，只要大方向没有偏离，过程细节别人要怎么做，就算方法没有你的高明，也不必去说什么，只要大原则把持住，当然戒律要严守，其它都是没有什么大不了的。
修忍辱法，大乘难修，难修才能累积很多的智慧，有一天才能够成就如来菩提。大乘佛教特别注重忍辱法修持，以忍辱为六波罗蜜之一，乃菩萨所必须修之德行。经论中并谓「忍」具有为十利之本，一切基本、根本都是以忍这十种利益为主，诸佛神通之本原，你没有忍力、忍功，你就起不了神通，神通是从心清净而起，清净无为之间产生的，如果你没有忍功，却有神通，那不是鬼神通吗？那是鬼神跟你加持，你就有这种鬼通，那是很危险，可能是着魔了。
修行，你修布施、持戒、忍辱，修这个忍辱是最重要的，因为成就一切法忍，心才会真正完全清净，是诸佛神通之原，一切出家之力，如果你现在听了，今生能出家当然最好，如果今生出不了家，那下一世出家，要成就佛道时一定要出家，在家成不了佛道，但你可以累积智慧、可以行菩萨道。在家、出家都没有关系，但是讲到要成就佛道，就一定要离家，就算你听得再多、了解很多佛法、功夫很高，还不如一个人出家，因为你在家使不上力，一方面你还会罣碍家庭、罣碍世法。你如果出家的话，因为有诸佛菩萨在扶持你，你可以专心办道，如果没有办法现出家的机缘，只有随缘在家修。忍辱可伏诸恶、渡生死，可以渡到涅盘的彼岸，忍辱有这些功德利益。
《大乘理趣六波罗蜜多经》中云，声闻、缘觉二乘与菩萨虽皆行忍，其意大别，二乘所行之忍辱，唯为忍辱，非波罗蜜，菩萨所行之忍辱则特称安忍波罗蜜，菩萨有能力行观一切法皆空，始得称为安忍波罗蜜，除此外则非为安忍。若仅存有自他或善恶分别之忍辱仅为忍辱，无此等分别则称安忍波罗蜜。《解深密经》卷四之地波罗蜜多品记载忍辱波罗蜜之类别，包括耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍等三种。
《大乘理趣六波罗蜜多经》中云，这是《大般若经》五百七十八卷起的六卷，有人列出来另外翻译，其实这是《大般若经》里面的一段，声闻、缘觉二乘与菩萨虽皆行忍，声闻、缘觉他们也在学忍，但是，他们主要在修自己，三乘都是在修忍辱法，但其意大有别，大大的不同。二乘所行之忍辱，唯为忍辱，他只有忍自己，没有把它观空，就是心里不舒服自己忍了，受委曲了，心里面有委曲的感觉忍了，这不是真正波罗密多；波罗蜜多，就是说受到委曲了，我心理也不觉得委曲，受污辱了，也不觉得被污辱了，那些心都没有，才叫做波罗蜜多。二乘所行的忍辱，只叫做忍辱，后面加不上波罗蜜多这四个字，这在《大乘理趣六波罗蜜经》基础篇讲义也有说明。菩萨所行之忍辱则特称安忍波罗蜜，菩萨用智慧跟修行两种并行，可以观一切的忍辱法，里面没有忍辱的感觉，可以很安详的去观那个境，这做到了，后面才能够加上波罗蜜三个字，叫做安忍波罗蜜。
菩萨有能力行观一切法皆空，顺要观空，不会为顺境所惑，《佛心经》里提到六种毘那夜迦，是魔的一种，专门来让你进入顺境迷惑你，修行修到顺境其实很难修，还债都来不及了，哪里有那么多顺境？每一个大修行人都是逆境重重，只有那种毘那夜迦，他知道你的心态，求平安就给你平安，求升官就给你升官、求道场发展就让你发展的特别快，你以为是佛菩萨的威力加持，但是如果来探讨你所讲的佛法，你讲了半天都在讲什么通、什么灵的，不是在讲解脱的道理，这不是佛所讲的，佛标榜小乘的三法印，「诸行无常、诸法无我、寂灭为乐」，大乘佛法也讲实相法印，实相法印对一切相，都能够不受影响，观其为非相，而你开口闭口讲的都是好准、好神、好灵，你求什么就有什么，或都是这些怪力乱神，这哪叫佛法？连一点佛法都没有。佛法哪有在求这些个？佛法是要让你从内心里解脱，内心要断习气，没有什么不平，外面要断各种执着，没有什么不如意的事情，如意、不如意是外面的境界，我的内心一贯安详自在，这才是真正的佛法。你用这种标准去检验一般道场，老是在那边灵不灵、通不通、神不神的，搞这些，显然就是邪魔外道。菩萨要有能力行观一切法空，这样才能够称为安忍波罗蜜，用安忍，心平气和观一切顺逆法，内心都没有这些善恶情见，这才是能够真正度到彼岸的安忍，除此之外则非安忍，小乘的行者修这部份只能算是忍辱，不能叫安忍，也不能加上波罗蜜。
菩萨，若存有自他或善恶分别，此忍辱仅为忍辱，而非安忍，更不是安忍波罗蜜，无此等分别方称为安忍波罗蜜。随缘去做，运作完了，就放下，什么好坏、什么你我都忘了，这才叫做安忍波罗蜜。《解深密经》卷四，波罗蜜多品记载忍辱波罗蜜之类别，包括耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍三种。耐怨害忍，你要耐心的去面对怨恨你、伤害你的人，你能够没有忍的心去面对他们，随他由他，知道这也是一种法的现象；安受苦忍，很安详的去忍受种种痛苦，包括业力所生的痛苦，身体的痛苦、总总无常所引发的色身的、心理的痛苦，你都能去忍，别人认为痛苦，你不能认为痛苦；谛察法忍，法忍是对善境界的忍，能够善观察，不执迷于种种善境界。
耐怨害忍、安受苦忍是对众生忍，忍你的脾气、毛病、执着，有好的境界了，谛察法忍，你不能去执着那种好的法，色界的种种善境界你要放下，无色界的种种禅定善境界也要放下，最后的八背舍、九处地定、十遍一切处，空三昧、陀罗尼门等等，地地高升的这些法，你都不能够去执着它，这才是般若波罗蜜，也才叫做不即不离，能观它无所有、不可得，也就是法忍。法忍的功夫建立在你内心完全清净，初步先修逆境忍，对不好的境，你看它没有什么不好，内心清净到一个程度了再修法忍，对好的种种真如性所产生的神通妙用，你也不去执着它，这样也才学到无生法忍，谛察就是善观察善了解，各个境界之间的行相，然后你不要陷进去，去执迷那个境界，多少体验一下就好，体验了，再超越它，不要沉迷于玩这个法，这样你才能够得到无生法忍。
行者行忍能生智，心能安住，堪忍侮辱恼害，称为忍；于事理决断了知，称为智。此二者，小乘有部谓忍为无间道之观智，属因；智为解脱道之观智，是果。成实、大乘则主张忍与智相通。以义分之，则始观为忍，终成名智。
行者行忍能生智，为什么行忍能生智？你能够用忍功，就会回归空，空性能够产生智慧。为什么称须菩提为慧眼第一？因为他证空第一，智慧是由悟空而来的。一个人，如果内心没有执着，能观一切法空的话，他的智慧就很锐利，看世法就没有盲点，很容易就能超越世间相，见到诸法实相；如果你内心空不了，处处为习气、执着所制肘，你就不能超然地看待世法，你会用思考的心去烦恼，这就产生不了智慧，智慧是从空产生的，空力愈强，智慧就愈高，而空是因为你修忍辱始得到的。
后面要讲到的三十二种忍法里分两个层次，一个是忍逆境、忍不好的人事物，这是第一步要修的，修到最后你有内心的境界了或者一些异能，这些也要忍。忍能生智，你的心能安住，为什么能安住？因为你的心没有善恶、好恶的分别，一个心安定、有定力的人，一定不喜欢外显，因为如果你对于内心的境界都能忍的话，外在的这些人事物，根本不值得诱发你心动。初步的忍，要心能安住，有的人太喜欢攀外缘，攀缘就难免喜欢讲话，或者有些事情，也许基于善心热心，看人家做得好像不如法，你就想去提点他，这就是你没有安住妄习心，你还有一个看不惯、看不下去的心，如果是跟你没关系的事，你都耐不住了，那跟你有关系时，不用讲，就更安住不了。行菩萨道，难免会接触一些冤亲债主或一些无聊的修行人，有时会有来自外界的干扰，要让你心不安住，如果你自己都安不住了，怎么去度别人？等你有一天成为大菩萨，你可以去应缘度这些邪魔外道，现在只能先修安住这个心。
心能安住，讲起来也简单，你要眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触外尘境，都要能够自在，这是第一个阶段的修行。不管看到什么，好也罢，不好也罢，跟你没有关系的，都看在心里面，不必去讲，这是心能安住。这很重要，只有四个字，怎么安住？心能安住，堪忍侮辱恼害，称为忍，要做到能够忍耐人家给你的污辱、烦恼，甚至用心法害你，你都堪忍，能忍下来。这种用心法害人的害心，你修到一个程度时，要特别小心，对众生不能有害心。如果你心眼开了，你感知外境的众生，有情、无情众生都好，你都不能起邪念、不能起恼怒、诅咒的心，因为心眼开的人，起心动念可能会起法用，你不要以为你生个「去死好了」的念头，只是你一时生气时，胡思乱想，你这种害心起来时，也许就成真。这堪忍外在加害于你的污辱、懊恼、害心，这还是对外，如果你内心有起法用的能力，你更要忍辱，不能起心动念，否则反过来你会害别人。这害心，你如果被欺负时，都能够用忍辱法这么去修的话，你才能够成就，这就是无为法，真正的法门，修忍辱的人，一定可以悟到无为法，证得无生法忍。有为法都是初阶的，进入菩萨境界都要修无为法，无为法就是要去忍一切，堪忍污辱、恼害，你真的要没有瞋心，面对外境这些不怀好意的众生，所加诸在你身上的，你都没有恼害的心，这是第一层次的修行。
第二层次的修行，于事理决断了知，这是对有为法，也就是事，对理就是我们的空性、自性空。你在对一切事时，在忍、不忍之间，你会产生两个境界，一个境界是，也许刚开始还会起心动念，想逃避或者想做些什么去预防外境的污辱、恼害，这些都算事相里面的境界，然而闪避的话你修不好，你要正面迎之，修忍辱法，要回到理地的空，坦荡荡的面对一切人、一切事、一切境界。理事决断了知，决断就是能够果决的去面对那个境界，清楚才能够果决，境界来了，挨打时，不如意显现在身、显现在心，心有点定，那最好，但前提自己一定要有感觉，我怎么最近身体不顺，第一阶段你要自在去面对这个境，心才不会乱。身体不如意，那也无所谓，忍耐几天就好了，但是过程之间要了知有事情，不要迷迷糊糊的，搞不清楚状况。当然能装迷糊也是不错的，但是修行要知道事理，要决断了知，清楚以后你可以装迷糊，大智若愚，这是最好修忍辱法，但假使你什么事情都不知道，那要怎么修？
有因缘来时，大概什么事与什么人有关，这件事是来自于哪方面的，稍微了解一下，了解了就放下，这就是智慧。在决断了知的层次上，人与人之间的事倒容易清楚，我前天跟某人不愉快，这一、两天老是浮想联翩，你就知道是这个人的原故；但有一些是不容易搞清楚的，譬如众生因缘的关系，这个人病了，你跟他通个电话，他的病就会感受过来了，你就知道这个因缘是虚空来的因缘，你起码要了解，了解了以后，你要用理地的空去应对它，不要执着一切法，不要在意，你愈不在意，事情愈能够转得动，你愈在意，要用有为法，第一你没有修到忍功，第二对事情也没有帮助，因为你愈乱，事情愈不能解决，你愈心空法了、身心自在，过两天、三天事情就解决了，无为法的微妙就在这里，这就是所谓的智慧。
于事理能够决断了知，称为智。此二者，一个是从堪忍、污辱、恼害；一个是从事理决断了知，这两个层次是不一样的。前者，你对外境的污辱、懊恼、害心还在乎，但是你能够忍受它，这是你的内心还不清净，才需要去忍受；后者，你了知因缘从何法起，你知道了，但不用有为法去相应，这就是你的智慧，一个是忍、一个是智，忍、智可以合在一起来讲，也可以分开讲。分开就是你还有心，所以要用忍；如果知道事情的来龙去脉，没有心了，那你可以用空性去面对这个境，你就有智慧，后者才能够称为智。
小乘有部谓忍为无间道之观智，有部是小乘的声闻、缘觉用的，世尊入灭后，《阿含经》集结时所建立，这些偏向于修有为显教的声闻、缘觉，认为有一个法可修、有一个性可证，他们就这样形成一个有部派别，总共有十九、二十个部派，有部派，是最早成立的一个小乘的佛教教派。有部认为人为的无间道观智，是没有间断的，直趋圣道而证的叫无间道。但他们修证过程中，还是有一个要观的心，要做一个去观的相对动作。小乘的行者，你叫他不用观，直接用空性去应对外境一切法，他们做不来，他们一定要观，而且他们修得好，大多有神通，可以用五通去观，观了以后，再忍，修忍辱法，这种先观再忍，他还是有个心在忍，这属因，还没有成就，还是属于菩萨在因地时候所用的法。
而菩萨呢？譬如《金刚经》讲的实相观，实相观是觉而不住，什么因、不因都不去观照它、纠正它，境界来了，我心平气和，能不执着一切法，这样就是真正的智慧，这是忍智；智为解脱道之观智，这是不观而观，观了以后不执着，就成为智慧，就不必忍了，因为你自然就能够成就，这种菩萨已经证到空性，不必起观，自然就可以产生智慧去应对不如意的事情，这是解脱道的观智，已经得到了就是果。如果你还需要观一切外境，还要用一个心去忍，这还是在心地的地前菩萨或者小乘阶段在做的，如果到最后境界，根本不必去观、不必去忍，很自在的可以应对那个境，这是果地菩萨，他已经得到了忍功。
大乘的成实论则主张忍与智相通，大乘菩萨来讲忍功能够做到，就产生智能，其实智能里面就有忍的功夫，不忍而忍这种才是叫做智慧。以义分之，则始观为忍，用你能观的心去忍外境，这还是在观，这是忍；如果你证到最后，事情来了，我了知了，我也不必去忍，这是我们的忍智，智终成名智慧。要学忍？还是学观得智？其实是次第之别，并不是说你要智就可以得到，都要从忍开始。刚开始忍外在的逆境，这是比较容易的，接着忍内心里面所有的善境界，不去执着它，这种忍功，愈往后面愈难修。其实说难修也不见得，反正你用般若波罗蜜的智慧，观它无所有、不可得就不难，这忍跟智这两个层次要分辨清楚。
据《法集经》云，菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：(1)能忍所骂，菩萨得「如响平等智力」，虽被人叱骂，而能忍受不加报复。如响，谓如空谷之答众响。(2)能忍所打，菩萨得「镜像平等智力」，虽被人捶打，而能忍受不加报复。镜像，谓如明镜之印现众像。(3)能忍所恼，菩萨得「如幻平等智力」，虽被人恼害，而能忍受不加报复。如幻，谓如变幻而不实。(4)能忍所瞋，菩萨得「内清净平等智力」，虽被人瞋呵，而能忍受不加报复。(5)八法不动，菩萨得「世法清净平等智力」，故不为世间利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等八法所动。(6)烦恼不染，菩萨得「集因缘平等智力」，故一切烦恼皆不能染。
据《法集经》云，菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力：
(1)能忍所骂：这还是初步的，对外境，菩萨得「如响平等智力」，声音平等，这声音是大、是小、是优美、是吵闹，如果你对声尘没有平等智慧的话，你就没有平等心。你要去西方极乐世界，也要学得忍平等，忍什么？忍这个响，这还包括闻经说法，以一种平等心去对一切法，层次更大。现在第一阶段，先忍外境的声音，虽被人叱骂，而能忍受不生怨心，不加报复，这就是初步的修行，这样才是波罗蜜，三轮体空，没有一个在忍的我，没有一个要忍的对象，也没有一件所要忍的事情。被斥骂你也不会在意，如果你这个心是不平，有报复的心，就会有害心。
释迦牟尼佛有一世为忍辱仙人，被歌利王割截衪的身体，正节节支解时，衪都不起忍辱的心，衪是处安忍，不但没有怨恨的心，连忍辱的心都没有，更不用讲要报复，衪最后还告诉歌利王，我如果成佛，第一个先要度你。为什么？因为在衪修行菩萨道时歌利王对衪最坏，没有歌利王，也许不能测出衪的忍功到底有多高？为什么歌利王的瞋心这么重？他的瞋心缘自于他的妒嫉心，当他看到自己随行的后宫佳丽，围着这位修行人请教佛法，他的妒嫉心生起，但是修菩萨道的人，不能说这个人坏，就用害心报复他，或是用神通整他。菩萨真的是不起瞋心，你看道济和尚，他度人时还会变一些顺、逆境界，把这个人整治一番，才让他归向佛道；忍辱仙人不是这样，你这个人就是个穷凶极恶之徒，但在我的心里面没有什么坏不坏，因为我要成就我的道业，就算你把我节节支解了，我仍然不起瞋心，忍受，不以神通力保护自己，这种忍功，真的是能够成就道业。
有人污辱你、有人斥骂你，这是你的先世罪业应堕恶道，你不要怪别人，你要自己反省，要忍，我有没有做错，人家扮了黑脸随缘责骂你，结果你不知自我反省，这表示你根本就不知道要修忍辱。也许你还有业障，可能要堕三恶道，你要赶快用功，不要去怪别人，《金刚经》如是说，否则你诵《金刚经》为什么会受人污辱？这是你先世罪业，应堕恶道，你要赶快修，去掉内心的执着，不要生瞋心报复，就像忍辱仙人这么修，很快就能成就。
菩萨能忍所骂，得「如响平等智力」，如响，就是声音，谓如空谷之答众响，你在空谷吆喝一声，除了你自己的回声，没有人答应你。空谷答众响，空谷自然接受你的声音，你讲什么，它就如实的回给你什么。有一个公案就是在讲这种毕竟空的境界，南泉普愿禅师跟徒弟讲：「夜来好风」，昨夜风刮的好大，他的徒弟不置可否，随他讲「夜来好风」。师父又讲了：「吹折门前一枝松」，徒弟跟着也讲：「吹折门前一枝松」。这是什么境界？这表示这个徒弟心如如不动，并没有起心动念，他只是听到师父的声音，跟着重复语句一次而已，并没有思考师父在讲什么，就像空谷的回响一样。师父又换了个徒弟，依法炮制，另一个徒弟就问师父昨夜刮的是什么风？要和师父聊起天来了。我们修忍辱，如果能够以空无的心对待外境，人家辱你、骂你，你听是听到了，但不去生心思考，就把它看成是一个声音，没有反应，不必解释，这样修起来不是很简单吗？这是忍功的第一阶段。
(2)能忍所打：声音骂你可以不痛不痒，现在用打的，你还可以忍受吗？菩萨得「镜像平等智力」，就像镜子一样，汉来汉现，胡来胡现，众生来就照，没有什么分别。如果你可以用这种平等智慧去观对眼前的影像、眼前的众生相，即使所现的是不好的相，这些鞭打都落在你身上，你也能够看成是虚幻不实在；镜像等于是说有相而没有实境，看成是假的，就像释迦牟尼佛被割截身体，衪都没有起瞋心，更不用讲要报复。修行，对这个要好好去体会，如果心里面起了一个不甘愿的心，你要马上把它压下去，如果一直会发劳骚、要诅咒人家，你要赶快调伏它，这表示你对眼前的人事、因缘果报的现象还不了解，你还不知道修行要修什么？就是在修你被侮辱、鞭打时，你这个心甘不甘愿、能不能逆来顺受？
这个镜像，谓如明镜之映现众像，是虚幻不实在的。虽然确实有人打你，你把它当成电视电影里看到的情境，过去了，换下一幕就没有了，就像镜子现一切相般虚幻不实，唯有这样你才能够忍得住，当然最好能够如如不动，正被打时也能够自在，但这实在也不容易做到。如果实在做不到自在，你就用思维去自我开解：我一定是哪一世、哪个地方对不起他，现在得此果报，让心安一点，因为你的心不能安忍，所以要自己安抚自己，这是退而求其次，虽然比不上如如不动的去对这个境，但在做不到时，瞋心、报复心要起时，要赶紧自我调伏。
有时你在受考时，诸佛菩萨会比较老婆心切，在旁给你一个念头：小心！不能起瞋心、不能起害心！一起瞋心、害心，你这忍功就破了。如果没有人提醒，有时你忍啊忍的，也许一不留神，瞋心就爆出来，这表示你的心已经压不住了。修这个忍功，我们没有像忍辱仙人那么伟大，修得那么好，但是要从心里面去仔细体会一番，一切法由忍而得，无我也是从忍得到的，《金刚经》里讲，无我得成于忍，你为什么我相没有办法破掉？因为你这个忍功没有做好。
(3)能忍所恼：菩萨得「如幻平等智力」，如果别人讲的一句话或者虚空之间一个念，让你进入了烦恼境，你要观一切法如梦幻泡影，这样你可以得到平等智力。你对所起的烦恼不去执着它真假，你就有这种平等智慧观一切法，虽被人恼害，恼是对自己懊恼，害是他人用心、用法，甚至驱鬼神来加害，面对这些事情，对他恼害你这件事情，不要起烦恼、不用在意，更不用说要报复，而能忍受不加报复。
修忍辱，如果你没有功夫，没有能力使神通起心用，你修忍好像理所当然，但如果是像释迦牟尼佛前世的忍辱仙人，已经有神通了，衪为什么还要一刀刀地承受歌利王的割截呢？这是修成就自己，忍功就是这么修的，有功夫也不用，来修这个忍功，佛法的重点在这里，并非你学什么法、学什么咒就可以成就，要修忍功才可以成就，念咒能成就什么？没有，因为咒语是诸佛菩萨的密语，即使你念得有点心通了，跟解脱还是没有关系，对解脱没有帮助，你懂吗？如果不是行菩萨道要度众生，用方便法，念这个咒，让众生建立一点修行的基础，念这些咒语要干吗？一个修解脱道的人，他不能用咒语去求解脱，有些人心不清净，你施什么黑咒于我，我就回你什么黑咒，这样跟你斗法，这些心态都是不对的，什么斗法？你要起对抗心就没有解脱。
能忍所恼，别人恼害我的，就观它犹如梦幻泡影，你这个平等性智就证得了，这个有为法，我看成跟没有似的，如梦似幻，我顶多三、两天就没事了，其间可以什么法都不用，随便它怎么样，也可以用方便法，绑带绑着、磁能环放着、连环扣扣着，让自己血气通畅，我们虽然用方便有为法，但是，没有动到心法，我还是心平气和的忍受它对我的恼害，如此他害不死你，你也慢慢度过了这个逆境。这是方便法，没办法，我们没有像忍辱仙人的功夫那么好，可以巩固自己的色身，但最重要的原则是不能起害心、不要起报复的心。修忍辱法，对外在众生所加诸于你的恼害，你能够忍受，视它如梦幻泡影、幻化而不实在，这样你就能忍所恼，没有报复的心。
(4)能忍所瞋：无论是因为外境有因缘，或是有众生用术法、用心法来障碍你，还是你自己内在的毛病，在这个瞋心要起来时，你可以忍之。开悟的人很敏感，可以立即看到这个瞋心在冒起来，心眼开一些的人也可以感觉到，但是没那么锐利就是了。当这不甘愿的心在冒起来时，你要眼巴巴地瞅着它，不让它有发作的机会，就像小偷想来你家偷东西，在你的前门后院打转，你死盯着他，他没有下手的机会就只好走了。你这个真我、觉知在这里监看着你这个瞋心，如果你的真我有力，不会迷失掉、为虎作伥的话，瞋心就发不出来；如果你的真我随波逐流、与之相应，等于是做了瞋心的基垫，这瞋心一有了根，就有力量，它就一定会发作出来。
修忍瞋就是这么修，其实不限修瞋，修所有的妄心去除都是这么修的。你把真心抽离出来，抽离了以后，你才知道你本来有一个清净的自性，就是空体，长久以来，这个瞋心、妄习就依附着真心在狐假虎威，你现在有能力让两个心分离，用真心从旁监看着这个瞋妄心，不跟它相应，妄无所依，它没有根就起而不来，冒到一半就冒不上去，势尽了，也只好低伏下去，这个过程您能观照，其实是很有意思的。你瞋心很重吗？瞋心很重你要这么去修，一般瞋心重的人，真心妄心合得严严密密的，比较难看到自己清净的佛性，要慢慢去修；心眼开了的人可以直接这么观照它，我们一般人都会有瞋心，潜意识里的这种毛病一定都还在的，你要这么去观，就会体会不平等的是妄习这一部分，空体、真我这边它没有妄习，那不就是内在清净平等吗？你这么三回、五回去千锤百炼，这清净平等智力，就慢慢的显露出来，这时再怎么被人瞋呵，也可以很自在的忍受，而不生害心、怨心、这么修菩萨道就可以得到「内清净平等智力」。
(5)八法不动：八风吹不动，八风就是世间利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等八法。这是苏东坡居士跟佛印禅师的公案，东坡居士自认为打坐境界不错，就写了首诗偈：「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」这八风就讲这利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，他自认顺逆都已不在意，他让人把这首诗偈送到江南给佛印禅师，佛印禅师看了后，要考考他，就在诗偈上批了「放屁、放屁」四字，让侍者带回去，苏东坡居士一看就跳起来，立即过江找佛印禅师，佛印禅师一看到他就哈哈大笑道：「既已八风吹不动，怎又一屁打过江？」修行讲比较简单，要境界来考才知分晓。
另外一个小故事，有一天有位师父说我不受拍马屁，从来人家怎么拍我马屁，我都不动心，一旁的徒弟马上拍他马屁说：「是啊！师父，你真的修得人家怎么拍你马屁，您心都不动。」这师父就笑一笑，其实他已经受了他的徒弟帮他戴的一顶高帽子而不自觉。逆境好修，是明枪易躲，顺境难修，暗箭难防。在忍功上，就可以看出这个人修得如何，所有一切法，用忍功应对，顺境、逆境都要忍，八法不动，世法里清净，平等性智就现起，世间法里的这些顺逆境界，你都不为所动，不要人家稍微一拍你马屁，你就得意起来。反之，人家一说你，你就认为受污辱了，随时反省周围的人给你的是什么境界？你有没有很自在的去面对这个境？修禅修好修就在这里，你能让这个心如如不动，面对一切境，管住我的妄想念不发作，得「世法清净平等智力」，如果你没有进入禅的境界，修起来是很累，知易行难，因为你没有觉照的心，到时要发作还是会发作。
(6)烦恼不染：菩萨修「集一切因缘平等性智」，一切烦恼法，很多人修自己，觉得什么都无所谓了，可以自在了，但一牵扯到家人、父母、小孩，他的心就会乱了。有时候诸佛菩萨祂会用你身边的人来考你，你说你自在吗？自己要生就生、要死就死，反正无欲无求，乍看好像修得不错，祂就以你最罣碍的人来考你，你放不下你的宝贝儿子，就用儿子来考你，他有病痛、他成绩不好、他交了坏朋友，这时你还能自在吗？事情发生了，该怎么处理就怎么处理，但过程中尽量不要乱了心，菩萨要得「集因缘平等智力」，不是只有自己清净就好，你周围的人事物，跟你顺缘的、逆缘的，你都要把他们摆平了，面对这种因缘、这种共业，你是不是也能够很自在的去面对它？你没有办法出家，还和这批人是有共业，出家单独修行很容易解脱，我们既然在家，处共业中你还要求解脱，你要有更高的智慧，不是自己成就就好，周围亲人所发生的大小、顺逆事情，你也要能自在的去面对，保持清净心，要让你的心，不为一切因缘所拖累紊乱，这样，你一切烦恼皆不能染，做得到，就证得了「集一切因缘平等性智」。
(2006.07.02.讲于法尔)