如何利用《金刚经》来修行(17-3)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(三)、名词解释（续)
3.实相
实相指真实无二之理，即真如、法性；以其无二无别，离诸虚妄，故称一实相。实相者无相、非相，指宇宙万象之真实相，乃离于相对差别之相，而为真实绝对者。此为凡夫迷妄所无法窥透之法界妙理。《无量义经》说法品云：「其一法者即无相也，如是无相，无相不相，不相无相，名为实相。」
所谓实相是指真实无二之理，它是绝对的、不能比较的、非经验法则的、超越主体与客体的相对性，所谓的妙高峰顶，不通商量。实相对境来讲不是一个境，对我们真如而言，是借那个相、不去执着它是一个相，自性能了知实相，但仅止于了知，不去分别，实相的法性存在实际的相，相自归相，与我们没有直接的关系。如果你能够得到慧眼，证到空观智，你就能够观实相，一个得实相之人就不好言谈、不好执着，没有善恶、是非、对错等种种观念，所以你们如果见到一个人口头常讲实相观、实相念佛、无相念佛，但著书立说时又诸多批评，这是没有慧眼，没有证到空，所知所见所行犹是虚幻、不实的妄想相，一执就是没有实相观。
实相者，以其无二无别，离诸虚妄，故称一实相。不管是不是真有实法，实因缘有法之间，它也是一个因缘和合的相，你不去观着它，即是一个实际的相，如此你所面对的这个实相，不会勾起你内心的好坏分别想；无二，为什么没有二？你的空体跟所现起的那个相的空体是一致的。这种观念，没有证到时可能比较难体会出来。你跟佛的空性相应，你就可以接受到佛的空性，这时你感觉到的是心平气和、一切无碍，这就是我们感应到佛衪的他受用心，得到佛衪受用身的好处。同样的，即使你还没有完全清净，但如果你修到了一个境界，你也可以用你的心，去让别人受用一下，这样帮助别人，也可以去除烦恼，多美妙呀。
有时你周围的亲友有人生病、心烦，身心不健康，由于你的体性本来与之无二无别。如果你没有实相观的话，你会起烦恼，甚至头痛、身体不舒服，感召一些异状，因为你还没有成佛，没有那种如如不动的功夫，你虽然体会了与众生无二、无别、跟十方一切实相无二、无别的境界，但定力又还不够，所以这时要多用功，打坐、结印、念咒都好，一切法无常，这些异状微恙，也许三天就过去了，这要慢慢去磨练心志。
若用实相去观心念或外境，从空性这边来讲，你都跟它无二；如果你执着有相，这法它是一个实相，我的肉体也是实相，我的心也是一个实念，也是一个实相，那要怎么无二呢？这是有二、有别之境，所以从有为法来讲是说不通的！无二，一定是要讲空，实相里它有空相，我们的佛性里面也有空性，这两者才是无二。实相，若是外境，我心、我身是自己，二者没有分别，这是性容虚空一切相，也可以说无二无别；如果有分别，那就是面对这个相，你看进去了，你的情见运作起来，生了相对应的妄心，你要超越一切法、超越相对的境界、超越你的妄想执着，我执、法执，自心的实相跟外境的实相才能够合在一起，如此你才能住境不生心、住一切顺逆、善恶境界不生心，才能观到实相、证到绝对境界；做不到的话，你所产生的一切法，便都是你内心的执着，罣碍这个人、这件事，执着身体的大小病痛，这些都是虚妄之法，而虚妄正来自于你的妄想执着情见习气。一个悟空的人，没有这些好坏分别想，离诸妄想，这样就真正做到实相观，得到实相境。
实相者无相、非相，乃宇宙万象之真实相，亦即宇宙一切有为法，都有它真正的相在，实相乃因缘和合而成，离于相对差别之相，而为真实绝对者，这短短两三行就显示出实相的道理或者《金刚经》主要的义理。实相是绝对的、非相对差别。得实相者，能观其无相，观它不是一个相，非相，这代表你内心已经没有执着，清净了，这样才能讲实相。前面许多品佛一直告诉你要修的法门，而这里则提出要得到的目标。要达到这个目标，这中间还有很多方便法，如果你做不到，那就是之前所讲的无住相布施没有做好、离四相也没有做好，教你不要执着这个相、不要观一切有声之相也没做好，教你不要颠倒妄想你偏偏要去分别，这样当然做不到实相。
前几分里世尊所教的一切法，我们要去做，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界，都要从内心里去超越一切不正当的心念执着，这些都做好了，实相观就现起来了，就可以观一切相为无相。另外怎么做到无相？不是只有当下无相，事过境迁后也要能无相。譬如说当下看到一件事，不想去分别，也不想落于言诠，那是真正无相；若事后又翻出来分别怀想或道与人听，那是当下是悟了实相，后来又迷了，不能说悟得实相观。若证实相，就要永远维持一个实相观的能力，不要去观那个境的真假，这些都要在心地上好好地磨练。
世尊在世时有些圣者，一首偈语就可以成就阿罗汉道，我们上了两年的《金刚经》，你悟道了没？闻而不思不修，亦是枉然。大部分的人都是我执很重，总认为自己的意见看法才是对的，不愿意参考配合别人的意见而做调整；如果你没有我执的话，为什么不能顺缘做些改变？既可让对方高兴，又可去我执，一举两得何乐而不为？很简单的一个例子，在与人互动间，就可以看出你是往正面的成就佛道走，还是仍在执着自己的情见？后者是智慧不够，不能做到实相观的。
此为凡夫迷妄所无法窥透之法界妙理。你迷失了，无论是自心的念想或外境缘所起的相，你执着那个法相，你观它时渗入了感情作用以及主观意识，就无法彻底了解实相的微妙精义，这样就是迷妄。每一个法都有它因缘果报形成的必然性，如果你不能客观的去思考：为什么有这件事、为什么有这个因缘？那就是凡夫！就有执着。
把这个实相再进一步提出来解释说明，《无量义经》是快成佛的人适合看的一部经，《无量义经》说法品云：「其一法者即无相也，如是无相，无相不相；不相无相，名为实相。」既然是法，怎么无相？不是否定这个法的存在，认知有这个法，但不去执着它是有，也不去否定它、认它为空，如此便是无相；「如是无相，无相不相」，如果你能够做此无相观的话，那么事事物物于你而言，不过是胡来胡现、汉来汉现，如实映照罢了，又岂会在意它的生灭、有无呢？「不相无相，名为实相」，而了去我法二执后所起客观看待的法，才是真正的实相，此时空不碍有，有不碍空，法法无碍。若要举例说明的话，就说感冒吧！感冒是一个法，你不要把它看成是有一个生病的相，如常上班做事，虽然有感冒这个法，但没有一颗烦恼焦躁的心，如此身不扰心，心亦不碍身，便是真正的无相观，是为实相，你如果能够时时刻刻都保持这种心态去修的话，不用修太久，就可以悟得无生法忍。
《涅盘经》卷十四记载：帝释天化现罗剎向雪山童子言半偈：「诸行无常，是生灭法」，雪山童子听了心生欢喜，宁舍身命求下半偈，终得闻：「生灭灭已，寂灭为乐」后二句，祂听完后，悟道了，连生死都不在意了，便履行承诺纵身一跃舍身。诸法无常，既知无常，就不要执着它，看成无相；如果你最后能做到无相不相，不相无相，生灭灭已，生灭的心已经没有了，就不用经过动、静、根、觉、空、灭等这六结使的法，不需要次第去相应，你就直接能观无相、实相，跳到寂灭为乐这最末句。
人家一首偈语，就可以悟到无生法忍，我们听了多少年经文？修了多少年了？为什么还是没什么长进？有没有想过为什么？一言以蔽之，心有长物！你心里但还有个东西在，这个实相就现不出来。这心里的长物还分大小轻重，要境来磨才知道你到底解脱了多少？考你不罣碍的、不看重的，或许可以考一百分，考到在乎的、看不开的，大多不及格。为什么不能效法雪山童子舍命求法的决心？如果死前马上悟道，观实相，观无相不相，不相无相，这种道理懂了，死了又有什么关系？孔子也说「朝闻道，夕死可已」，活着就是想悟道，悟了道以后，死不死还不都一样？不死，就是为众生，要度众生才留下来；入灭去的是没有菩萨心，不能再上一层楼。
实相观不是最终的，实相观以后还要去学很多神通妙用，还有很多陀罗尼门、很多智慧要学，不是悟到实相等正觉就好了，要得妙觉，因为《般若经》在讲实相观、讲解脱，不能说《般若经》搞懂了就好了，好像佛法就学成了；没有！只学一半，要神通妙用，用自性产生神通变化、产生法身化成千万亿无量化身，这些都还是要学，但是实相未得，后面根本就不用讲了。
实相梵语 dharmat2是指法的本质，根本法理等，原义为本体、法体、真相、本性、法尔、法如、正法等义；实相又有bh9ta-tath2t2之意，bh9ta-tath2t2 有真如、实真如、实性真如之义。bh9ta者真实之意，实存在之意；tath2是如此、这样、那样，tath2t2者为如、真如、如如、如实、真理。tathat2与tath2t2义同。
实相梵语 dharmat2是指法的本质，（dharma是法、达摩），根本法理等，如果是衍生出来的道理，那还不是最根本。原义为本体、法体、真相、本性、法尔、法如、正法等义。dharmat2里面含有无量义，把它翻成中文，本体有空也有不空，两个都是本体，最根本的本体就是空，由空产生不空的法，而法也有它的本体，法的本体还是空，空还是本来空。产生一切法的就是本体，本体又产生一切法，就变成法体，法体产生一个相，就变成有一个真实相，回归来讲本性跟本体一样，等于又倒过来讲，本体就是本性，本性有空、有不空，然后产生法尔，法尔就是产生法的一种动力，法尔就是产生了法以后，它如其法的在那里，法归法，跟你没有直接的关系，你如实的见、如实的知，不起个人忧喜苦乐觉受，这就是实相。
实相怎么修？从内心里把垃圾倒掉，倒掉我的执着、法的执着，你就得实相。正法，让你朝解脱的路上走的一切佛法是正法；实相，是正法的正法，能将你导入解脱之路、让你学到真正实相的法就是正法。dharmat2梵文实相，就引申这些法的本体、法的缘起，这法，你对它不执着，它存留在那里，最终当然法会灭，这过程之间你都没有执着，这就是实相；实相又有bh9ta-tath2t2之意。大悲咒里也出现bh9ta，义就是真实的，就是我们祈请了很多观世音菩萨的名相，最后我说我所念的、所做的如实的法、如实的名句，如实的念到观世音菩萨的名相、名号，请帮我成就、加持。tath2t2，是如此、这样的、那样的，法的本质，如、真如、如如、如实、真理。我们在讲佛，就是tath2t2gata，如如、如实、真如的来，就是如来。bh9ta-tath2t2 有真如、实真如、实性真如之义。bh9ta者真实之意，实存在之意；tath2是如此、这样、那样，tath2t2者为如、真如、如如、如实、真理。tathat2与tath2t2义同。
故实相引申指一切万法真实不虚之体相，或真实之理法、不变之理、真如、法性等。此系佛陀觉悟之义理内容，意即本然之真实，举凡一如、实性、实际、真性、涅盘、无为、无相、光明、一相、法尔等，皆为实相之异名。因世俗认识之一切现象均为假相，唯有摆脱世俗认识才能显示诸法常住不变之真实相状，故称实相。《大般涅盘经》云，一切诸法之各别相皆为虚妄，一一皆可破可坏，如地之坚相、水之湿相、火之热相都会变化破坏；相对于此，圣者无漏智所证之实相，则离诸虚妄相而平等一如，在妄情之中，实相皆悉不可得、无所有。
是故实相引申一切万法真实不虚之体相，你说一切法都是虚妄的，《金刚经》前面所讲的，你不能解脱时，要观一切法：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，现在又叫你回到实相观，实相引申出来，一切万法真实不虚的体相，体是空，相是有；真实的理法，理是空，法是有，不变的是空，它是理，如实的现缘起的法，那就是真如。有时候，我们讲空的真如，它也是以空的形相现在那里，空，如实空的体，面对如实不空的境，这不空的境，是因缘产生的法，它也如实的现在那里，不管是空或是因缘产生的法，你对着它不相应，那你就做到了实相；你要了解这个法性，了解法的空性是如此、法的不空性是这般，问题在于你执着、不执着它，你一执着、看进去了，就没有办法超越这个相，就做不到实相。为什么圣人可以解脱？他就是有觉有知的观一切相、观一切法，都跟我们一样，但是，他内心有一种清净，观而不应，这不相应，不是我们主观的意念，想不相应，就能不相应，而是很自然的可以面对这个境能不相应。
某一期的《慈云杂志》有篇文章，探讨圣人修行过程之间，对相的脱黏，这个过程是些什么现象？如果你做不到大乘的这种面对境，自然佛性现起，很自在的不去执着，那就去把那篇文章找出来看一看，它分述了不同的阶段，一开始是有觉有知，开始觉得痛苦后，进入有在意又不是很在意的阶段，到最后觉得什么都没有意义，它就是它，我就是我，根本都是脱黏了，整个身体很舒适的对那个境没有感觉了，这是一般人磨练的过程；但开悟的人就容易多了，只要观心，你的心想要去相应了，你看着它，它就伏下不相应了。你的心光如果没有打开的话，你的心眼都是先看到自己的习气，习气很强，去执取那个境，生起忧喜苦乐等觉受，你超越不了这些觉受的话，就迷糊掉了，你忘记用你的佛性，你做不到实相观。
此系佛陀觉悟之义理内容，意即本然之真实，本来就是这个样子，举凡一如、实性、实际、真性、涅盘、无为、无相、光明、一相、法尔等，皆为实相之异名，万法真实不虚的体性、理法是这个样子。你能做到实相观，这些名相每句话，都是它的一种德行状态。譬如一如，你观「空」和「有」都是一如的，为什么要观成空、有二相，以相对相的二如？空，你要让它归空，如果对于法产生的相，你还要看成有，这就把空、有看成两边，没有办法做到实相观。实相，看空、看有都是一样的，把有看成是空或是有看没有进，有听没有到，这样就是一如；实性，如实的它本来的性：是空性；如实的它本来不空所产生的法：是法性，因缘生你让它径自生，因缘灭让它径自灭，而不以一己的情见、觉受、习气、毛病去随它搅和。
实际是实相的异名之一，际，有过去、未来、现在三际，这个法于三际如实的现，过去所发生的、现在的或未来的。未来的，你修得好可以知道未来，诸佛、大菩萨衪们那种心通，知道你现在要讲什么，知道你过去讲过什么，也知道你未来哪个时候要讲什么话。听起来很不可思议，未来我的心还没动、话还没有讲，衪怎么已知道！这就是他心通；如果没有到这个境界，什么叫他心通？现在一般所讲的他心通，不过是能感知他人的心起、心灭，这只是很皮毛的他心通；诸佛菩萨尽三际如实的知道，你要说什么！为什么？因为衪有宿命通，知道过去的因，所以也知道一定未来你哪个时候会讲什么话。相对于诸佛如来的神力，我们的境界实在太低、懂得实在太少，所以愈是无知的人愈会犯贡高我慢、批评他人的毛病。你们已经上了两年的《金刚经》，有没有悟道？实相做到，就悟道了。修佛法不讲世智辩聪，世间智是与解脱道背道而驰的，唯有实相观才能引领我们走向解脱道。
真性、真如性、一如；真如性，你从空性里产生一切境界之间的真如性用，你有善根的话，善真如，会有初禅、二禅、三禅、四禅之间的真如性用，或者四空处定、无想定真如，又或其它种种陀罗尼现起真如。讲到陀罗尼，我们学一个咒语要花时间去考证其咒义、音准及正确性，我们不能像诸佛菩萨或八地以上菩萨般，心通十方一切如来心，接收到虚空之间付与的一切咒语，然后便自然会念，这是陀罗尼的真如性。
真如性，涅盘，一切法生起，因缘而生，你自性空，对境不执，便是涅盘境界；涅盘是自性的涅盘，不是从此就永远没有感知了，是知道有一个相在那儿，不受它影响，有相而不执着，这就是涅盘的境界。无为、涅盘无为、无相，无相是一相，一相无相，这些都是实相的异名。简单来讲，涅盘是偏向于自性的清净、不执着；无为，是我对一切法，不生内心的念去跟它相应。我们修解脱，都是在修无为，有从咒语进去、有从诵经进去，持咒、拜佛都是有为法，如果真开悟了，你还要回到无为的境界，因为无为才能够得解脱，才能够脱黏一切境。这无为的境界还有深浅之别，待你在其中训练到能够做到绝对的空一切相时，再进一步观无相，无相就是实相，有相而不立，心空无住，如此慢慢熏习空有不二的实相观。
无相观、实相观，光明，如果你心可以发光，见性可以见光明，这光明是什么？它代表一种心清净，修行过程中偶尔所现的心光，是表示你修行的境界，不是寂灭、清净就是有相，所以这光明也是有相；一相没有二相，如果一个相在这里，我看它就是一个相，我没有生起我的二心、三心，那这个相只有一相，是我跟它共一相，如果我看进去了，生起差别相对之心，那这个心就是二相，就不是仅一相了。
譬如这里有个摄影机，我不在意它的镜头向着谁、对着什么角度？我做我的事，摄影机拍它的，那是我跟它一相；如果我因为有个摄影机在这里，讲话时就特别留意要口齿清晰，还要不时看着镜头，这样就是有两个心，是二相。真心，是不管这个法对我有没有直接影响，我的心没有分别，不在意它的存在，一相如常。法尔，你要有客观的心体，产生的这种因缘所起的一些念(法尔)，就是一相，你要观法尔一相，亦即念起感知一些事，你不执着它的真假好坏，这就是一相，是有相，法尔的相。
名相虽有不同，但都代表实相的一种现象，就像我们讲佛，成佛的人有十种功德相，佛就是佛，一个就好了，为什么要讲十种名相？每一种不同的名相，代表一种衪证得的德行，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，世尊之后没有了，为什么？因为世尊是世界里面最尊贵的，世尊在时，彼时的人称衪为世尊，我们也延用到现在，其实佛的十号只到佛，因为称呼惯了，后面再加一个世尊。每一位佛，世尊讲的这个佛是十号具足，那表示衪是证得妙觉位的佛，这十种德行衪都做到了。
涅盘的境界，如果光讲涅盘是解脱了，无相、又或者无为、光明、一相、法尔，你不否认它的有，当它不相关、实相观这些法，这才是真正的圆满实相观；如果用绝对空，绝对的空一切境，虽然也有解脱境界，但这还不是实相，因为你还有要把它空掉、排斥这个有、否定它存在的心态；如果你真正不执着了，很自然的相归相，你归你，相起，你完全不生心，没有喜欢或不喜欢的想法，也没有任何空的念头，缘灭，它下去，自然下去，这就是实相观。以上皆为实相之异名，但其中是在讲空、有或空有不二的道理，你要了解。
因世俗所认知的一切现象均是假相，其实相就是那个相，然而在你还没有见到真实相以前，于你而言，它可以是假相、可以是空相。这其实也是修行过程间一个难以避免的阶段，因为当下做不到实相观，所以只好退而求其次，先观假相、空一切相；如果当下可以一相观之，不起心动念，观一切法实相，又何必绕这个弯呢？唯有摆脱世俗的认识，才能显示诸法常住不变之真实相状，方称为实相。你不去分辨它的真假、不去说它有、不去道它无，反正法就是这样，这是大乘种性。
小乘修行人则需要先立一个名相，然后用修行的方法来破解它，先假设有一物，然后再用我的心，把它攻破，好似这样才是在修行，大乘菩萨哪有这些葛藤？像密教的生起次第，先观一个境生起，或佛或光或梵字不一定，观起来以后再把它化空。为什么要这么麻烦？因为世人执着有，所以开始修行时配合世人的习气，由有入手，从有入空。这些都是修行的过程，不同的法门配合不同根器种性的众生，智慧锐利的、开悟的人直接观实相，自性对境不生分别执着；做不到的，就先观假相，然后再观空性，最后再观实相，分三阶段这么去修。
如果你能摆脱世俗认识，才能显示诸法常住不变之空理的话，实相就证到了。《大般涅盘经》云，一切诸法之各别相皆为虚妄，如果你把它细分下去，一切法，一一皆可破、可坏，因为它们无常。因缘无常，你破解因缘它也会坏，你不去破解因缘，最终它也会势尽；再观空性，你在面对困境时，不一定要去转那个困境，你只要沉得住气，那个困境就自然形成不是困境了，这是最高段的无为法。说起来容易，但不能自在时、做不到时怎么办？那只好退一步打坐或者念佛，把心摄受下来，用些有为法让气通一点，最终事情都会过去，因为它无常，它会坏灭。
如地之坚相、水之湿相、火之热相都会变化破坏，在变化过程之间就是走向坏灭。明明有为法冲着你来时，开始力道很强，觉得这边不舒服、那边也不舒服，变化过程之间就是在衰败，你吃一些药下去，慢慢地鼻涕就不流了，鼻子也通了，四肢血气也顺了，那你这个障碍，就不成为一个障碍，不必以心法相斗。众生无明，有时候业力感召，障碍你，你也要能自在。在这种一切性之间，它因为因缘的关系，都会再转变，转变的过程就走向衰败，最终坏灭。
相对于此，圣者无漏智所证之实相，则离诸虚妄相而平等一如，已经证到没有心病的人，他就观一切法的实相观，实相观，远离这些不实在的一切相，好坏都平等观它一如，一如就是一样。譬如身体因感召而不适，你心净的话，事情很微妙慢慢就会转，你愈在意它、愈是感情作用，哭哭啼啼，什么事情都解决不了，因为你迷失自己，你不如赶快入定、赶快修法、赶快心空，也许这样可以转一切境。讲是简单，你叫我不要迷糊、要平等观一切法，顺逆境平等、好坏平等、病不病平等，我做不到！既然做不到，就用方便法对治，吃药、看医生、运动，练什么都可以。证得无漏智的人，根本不需要用方便，所以最终你们还是要有这种无漏的智慧。无漏智慧，是要舍掉我见、人见、众生见、寿者相，要舍掉一切执着、拿掉那些心地里面的执着，所谓的心地法门。
在妄情之中，实相皆悉不可得、无所有。在你妄想执着一切境，把感情领纳作用投射进去，而产生了种种的烦恼时，你这实相就没做到，如果用实相来观一切境，都是无所有、不可得，有什么烦恼？有什么病痛？好境界有什么可得？但有可得，就不是实相。不好的，观它无所有；好的，观它不可得！不要得！要得什么？你有实相观的话，就有般若波罗蜜智，就能观一切法，包括顺逆境界，都是无所有、不可得。
在鸠摩罗什尊者所翻译中，「实相」亦包含「空」之意义。龙树菩萨以来，强调实相为佛教真谛之内容。而「诸法实相」之说，为大乘佛教之法印─实相法印。法印盖指如来所说诸大乘经皆以实相之理印定其说，外道不能杂，天魔不能破。若有实相印，即是佛说，若无实相印，即是魔说。
在鸠摩罗什尊者的翻译中，「实相」亦包含「空」跟「不空」，如果没有一个法，你观什么？观空，空也是实相，那无空可观，无法即无空性，有法空性始对待地发起，这是才能用上实相观。什么叫实相？不起心动念就是空了吗？现在讲实相，有一个实际的法产生，不管是对象还是形相在那边，这是真的有法，有法是怎么来的？是从空产生出来的。你不要光看一个空、或光看一个有，看实相就忘记空、看空就忘记实相，如果偏执哪一头就是做一半。这个有实相，它是从空之间因缘产生的一个实相，我若以空来观它，那就可以做到实相。鸠摩罗什尊者在翻译《金刚经》的实相一词中，义包含空、有两种意义，并非如字面上所说的，我有什么法相就是实相，而是我可以用不执着的心观它，这才是实相，其中已包含空的意义在。不执着是什么？是用我的空跟它的空相应，所以你那个空所产生的有相，等同是无相一样的。
大乘佛法是龙树菩萨发扬而起的，自龙树菩萨以来，强调实相为佛教真谛之内容，只有大乘佛法才讲中道、实相观，小乘则观一切法都虚妄不实在的。实相观，观它有什么好处？你可以了解事实的真相，而不去罣碍就不会影响你的心，这是大乘佛法，可以讲世界县起，圣人可以让一切因缘所产生的相存在那边而不罣碍，这就是大乘佛法所强调的实相、佛教的真谛。而「诸法实相」之说，为大乘佛教之法印：实相法印。什么是法印？法印盖指如来所说诸大乘经皆以实相之理印定其说，实相理地是修行人一定要经历到达的目标。释迦牟尼佛说，说法者或修行人一定要用三法印来印证，说法的人不依此而说即非正法，如果说法的人没有常常提到「诸法无我、诸行无常、寂灭为乐」这三法印，那就是邪法，因为这三法印是走向解脱道的标印；我们反过来思维，现在很多修天道的，不求寂灭为乐，岂不是违背三法印？既然是「诸法无我、诸行无常」，还要升天干什么？因为有些人的根机不够、智慧不够，他的福德就在天道那里。我们是已经供养过千万亿佛，才有办法在这里讨论大乘佛法、金刚经义等。
实相法印，就是大乘法印，这观念要记起来。我要修菩萨道，我就是要认知一切相存在那里，体会可以但我不能动心，实相地观物物事事、观任一个法相。学大乘佛法的，末法时期不要问道于盲，总是要以这三法印来印证，以免错认境界。如果你的心还有什么通，可以知道很多事，不是自己的事也能感知，那你还在「觉」的结使上，根本「空」都没有悟得；「空」悟得以后，你再进入「灭」的境界，把这「空」证再空去，那实相法印才会修证得到。动、静、根、觉、空、灭这六结使，住「觉」开发出来时，心灵的神通力很大，这时知道很多、感应很强，你如果不能空掉的话，那你「空」没有悟到，如何得根本解脱？是没办法解脱！空悟到了，你自然不会去感召，因缘来了才处理，禅宗祖师大德行止就是如此，古井不波，你不问他不答，你问了他就答，待你丢一个问题下去，它才起一些涟漪回答你，回答完了，井面仍是平静无波，修实相观就是如此。
外道不能杂，天魔不能破。你如果证到实相观时，外道法它不能渗透到你心里来让你烦恼，它就是控制你的身，你调理一下，它也左右不了你。没有证到实相观、修得不究竟的，如果又悲心比较重，难免面对干扰时，无法做到「外道不能杂」。天魔不欲人修行超越三界，他希望你不清净，制造种种魔境来考你，却不能破掉你这个实相观，所以实相的法印是要经得起考验的，要磨练到外道作法害你、天魔要来破坏你的德行，你都能够自在无碍，不让他破掉你的实相法印。
若有实相法印，则观一切法起、法住、法坏、法灭，非相、无相，此即佛所说的大乘法印，若无实相法印说，即非佛说，而是魔说。魔说，魔是在说什么？就是讲神变、心力，不涉及解脱知见。不是讲实相观的就是魔说，讲神通变化真如性用，怎么不可思议、不可思议的都是魔说。释迦牟尼佛告诉我们，一切法因缘而生，法在那里，无论好坏境界你都不要去跟它相应，好境界不执着，你就不会得到天报，自然就可以自在的学到大乘佛法的解脱智慧。我们真正的大乘佛法要修得实相观，小乘佛法求得自我解脱学空观，这都跟天道的善法不同。起点也许可以说是一样的，开始时大家都修善行，然而天道修善是要去第一阶段的欲界天，我修善是要走禅修、走声闻、缘觉的自我解脱、然后要走到菩萨的实相观、空有不二的中道观，最终的目标是要成佛。
此实相印亦即相对于小乘佛教所立之三法印（无常、无我、涅盘），大乘佛教所立者称为实相印。一切诸法之真实相状，称为诸法实相，其内容虽依各宗而异，然自其各宗之立场判断，凡被视为最后而究竟者，俱以此「实相」语表示之。
此实相印亦即相对于小乘佛教所立之三法印（无常、无我、涅盘），大乘实相印，小乘三法印是：「诸法无我、诸行无常、寂灭为乐」，这是世尊在《阿含经》里讲的，佛说：如果背离这三法印，就不是我讲的解脱法，是魔说的不出世法。为什么世尊说法总在建立一个法后，又把它推翻掉？因为不要你执着，要你知道诸法无常，一切法都是阶段性的，你懂得这个道理的话，没有绝对法可以得，阿耨多罗三藐三菩提，以无有少法可得称之，连一法都不可得，才是我们要修的无上正等正觉。
小乘是三法印，那大乘佛教所立者称为实相印。大乘印就是实相印，在提出实相观这个观念时，才正式告诉你《般若经》要修的是什么目标。修到这里，一切诸法之真实相状，称为诸法实相，其内容依各宗之立场而判别，凡被视为最后而究竟者，俱以此「实相」语表示之。法，只有一个释迦法。为什么后来会有三论宗、有相宗、华严宗、唯识宗、…、等等各宗？因为舍利佛（大迦叶尊者）在世尊入灭后，集结一些人来讨论，未究竟的佛真髓者，就像瞎子摸象一般，每一个人就自己所研究的经典，或所修证到的境界，认为这就是所谓的佛法，所以才有各宗各部之建立。好啊！你们各自去用功，用功到了最后，目标到了就离不开这个实相观。说起来因果就注定要是这样子，末法时期有谁能于一生中尽通释迦牟尼佛八万四千个法门？没有！不管你修的是哪一宗、哪一部，走的是曹溪之路也好、生西之路也罢，最后一定离不开大乘的实相法印。
此实相之相状，一般认为不能以言语或心推测之。在此一立场发展之下，至天台宗，则以最完全的自我发现，谓之诸法实相，亦即泯除本质（理）与现实（事）之差别，一切诸法完全调和之世界，于迷妄之凡夫中，亦可体现崇高之佛境界，表现出「现象即实在」、「差别即平等」之精神。禅宗以为诸法实相乃佛祖之现成或本来面目；净土宗以阿弥陀佛之名号为实相法；密宗则有声字实相之说。
此实相之相状，言语道断，心行处绝，一般认为不能以言语或心推测之。空，当然是如此；而实相，多了一个可以让你认知的相，还是不能落于言诠，一讲，就不是实相。真正修到佛法实相的人，没有言说、没有臆测，不落语言文字，如果不是要弘法，根本懒得去讲这些。在此一立场发展之下，至天台宗，则以最完全的自我发现，谓之诸法实相。到底什么是最彻底、最完全的自我发现呢？就在个「即」字！天台思想的枢纽就在这个「即」字上；现象「即」实在、差别「即」平等、心「即」佛。天台以「即」字泯除本质（理）和现实（事）之间的差别，直见实相。
实相观一得本就没有差别，如果还有对待相，那还有差别，就不是实相。天台「即」一切法，这个「即」字是动词，就是划上等号、让理、事融合，即事即理。一切诸法完全调和之世界，就是理事不二，就是实相观。再细分下去，本质，空来讲，是一切法不生，跟我空性一样，然后因缘起的一切相、一切法，你可以跟它们的空相相应，而不跟它们的法相相应；如果你的心不空，让自己跟这个法相相应的话，就没有办法调和你自己的空性（理）、跟法相（事）之间的差别，也就是说不能够圆融调和，就不得实相观。
于迷妄之凡夫中，亦可体现崇高之佛境界。这句话是什么意思呢？实相以修而显，但不以修而得，所以即心即佛，若要讲得更白话些，你也可以说凡夫即佛，但无论说什么，皆为止小儿啼哭，实相就是实相。天台的智者大师以「六即」来解释成佛的六个次第：理即佛，名字即佛，观行即佛，相似即佛，分证即佛，究竟即佛。由迷妄之凡夫开始修行，先后经过六个次第，这六个次第境界虽不一，但在这六个层次当中，都是佛。
修行先去感觉一个佛，佛是觉，有觉还不对，还要无相、实相观，这是所设施的目标。你有一个佛性可以觉一切境，你要去追寻那个佛性，在这过程之间可以表现出种种现象，这是实在的，心感知一切境，它是实在的，但是，你要从境界里超越出来，才能摆脱这些现象差别，你慢慢慢摆脱出来之后就是一如，就是实相。我们之所以会有种种差别相，就是心的平等性智还没有建立起来，这是天台宗的语言，从理入手，历经种种修证的差别相，摆平这些差别相，最后回到实相观。
禅宗更简单了，连这个「即」字都不必用，不必去做这个划上等号的动作，诸法实相乃佛祖之现成，本来就是如此，本来面目就是这样。慧明大德要抢六祖衣钵时，拿不动，这是六祖的心力，慧明就不要衣钵了，自称为法而来。好，你既是为法而来，你现在澄心竭虑，「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目」！？不思善不思恶，就是对这个法不即不离，就是彻底的实相观。这个实相，就是有善来我不思善，有恶来我不思恶，我不去执着善恶，也不执着所现的善境界、恶境界，我很坦然的去面对它，你本来的面目就是这个样子，你的佛性本来就是这样子，所有的佛跟祖师，他们也是这些现成的心地，这是实相观的实际现象。这是要累劫修的，所以这些圣贤智慧皆高人一等，听到一首偈语就可以悟道，见到本来面目，做到这种实相观。
你们也不要一直说要忏悔、要忏悔，不思善、不思恶，恶心起真的能够做到这样，就是实相观，我们要学的就是这样；净土宗以阿弥陀佛之名号为实相法，我在念，念中没有念，我念阿弥陀佛、阿弥陀佛，嘴巴在念、心在念，念一个佛号，好像也没有在念，可以观着它念，刚开始你可以观着它，阿－弥－陀－佛、阿－弥－陀－佛，到最后连看也不看，反正它要念就去念，一句佛号可以入实相，这你们可以去揣摩；密宗则有梵字形、梵字义、梵字音，从形声音里面去找出它的实相之说。一切法从「阿」字起，「阿」就是没有（无），阿狣字---诸法本不生，如果没有「阿」这个基本韵母，你加什么进来也产生不了一切法、产生不了一切声的变化，所以说「阿」是最根本的音。华严四十二个字母，每个字母代表法界一个意义，你若观那个字，就可以进入那个境界，这实相观可以做到，每一个变化你都不要去执着它，每一个派别都有它殊胜的地方，最终皆能悉证诸法实相。
(2006.06.03.讲于法尔)