如何利用《金刚经》来修行(17-2)
--
第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(二)、经文
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：「希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。」
「世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世后五百岁，其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」
佛告须菩提：「如是！如是！若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」
「是故，须菩提！菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住，是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。」
「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者，不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。」
「须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」
「须菩提！当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来。以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」
这一段经文主要是提出实相观的概念。实相，就是离四相后所得到的结果，也就是实际有一个相在那里，你能够观这个相而不受它影响，没有执着，这就是实相，如果你做不到，就有我相、人相、众生相、寿者相，有了这四相，你的心贪瞋痴慢疑的毛病一定会发作；如果没有这四相，你的瞋心起不来，像歌利王割截释迦牟尼佛前世的身体时，衪就没有瞋心，因为衪已离我相、人相、众生相、寿者相；耶稣亦然，被钉在十字架上也没有瞋心，这未来都有成佛的希望。修忍辱法，就是要离这四相，你只要能够读诵这一部经、受持这一部经，这里讲你就是如来，当然不是像释迦牟尼佛那种如来位的如来，只是你的心已经可以证到解脱了。
(三)、名词解释
1.义趣
义趣者义理之趣向。佛陀所说的经典，依其对象的不同，所讲述的义理亦有不同。对小乘人说戒律、去习，证我空理，趣声闻果之义理，称趋小乘义理之趣；对象为菩萨者说平等法，阐述空有不二之理，不执空有之中道理趣，如《大般若经》、《金刚经》是也。
第一阿罗汉的须菩提尊者，为什么听到这部经还会痛哭流涕？释迦牟尼佛，当生衪的五阴身也还是跟一般人没两样，衪也会流泪、伤感，只是衪随缘发作，何况须菩提尊者！我们在修行过程中也常会感受诸佛菩萨的悲心加持，让我们今生能够学习佛法，在心里面长进，甚至能够清净内在一些不好的种子，这时你会感激不尽，痛哭流涕，但哭一下子就好了，我常常讲哭可以流眼泪，但不要流鼻涕，流鼻涕就是动了凡情，一把眼泪、一把鼻涕，这样不行，失去了正受的控制。我们潜意识那个我，它会伤感、会流眼泪，但是跟我的肉体好像没有关系，不会流鼻涕，鼻涕流就是真动了凡心，所以你会眼泪、鼻涕直流；若是内在感激，感受到诸佛菩萨的悲心，我们只会流眼泪。
须菩提尊者从来没有听过那么高深的佛法，涕泪交集，这里他问了：「我从来就没有听到过这么好的经典，所以提出这个《金刚经》的义趣。」什么叫义趣？义理之趣向，每部经讲的重要的道理是什么？像《阿含经》是对初学的人讲，讲内心要如何清净、清净到什么程度就有什么果位；然后你要修戒定慧三学，念戒、念定、念慧、念佛，戒定慧这在大、小乘都要去学习的。小乘行者，从守戒律来得到定，从定中产生智慧，这都是修四圣谛、十二因缘观、三十七道品，最根本的四圣谛了解了，你就可以观十二因缘，你在打坐修行，用四念处、四正勤、四正断、五根、五力，最重要七菩提分，七菩提分有点大乘的思想，用智慧，小乘的智慧虽然比菩萨乘的智慧淡薄，也还是要用智慧，最根本的就是八正道，即便是世间法也要八正道、出世间法更是要朝八正道去修，世间法就通菩萨法一样，观一切法「实相，即为非相，是为实相」这些道理一样。
每一部经，它都有一个真正趣向你要达到目标的道理、意趣。佛陀所说的经典，都有其对象，对小乘的行者，讲《阿含经》，小乘到大乘之间讲《方等经》，根基比较扎实的讲《般若经》，《般若经》讲的差不多，就讲更上一层的唯识《解深密经》，《唯识三十诵》是后来人写的，《解深密经》重要在最后一品，心怎么发起神通变化，《般若经》教你如何解脱，一边听《金刚经》学解脱的道理，一边听《解深密经》学用佛的心通，怎么摄受众生、怎么跟众生的心和合在一起？同学学佛十几年了都不会用或者不敢去尝试，有时候碰到家里的人有病，你要去试一试你学的法，如何摄受、如何观想、如何清净？无中生有、万法唯心造，你会感觉这样有点效，唯识里面其实都在讲这些。
当然再上去是陀罗尼门，咒语实在是无量无边，我们现在是一个咒、一个咒在学，若是证到八地菩萨通十方虚空，这些咒语很快就会学到，就进到你脑筋里面来，诸佛菩萨要让你学的。进入陀罗尼门以后，什么咒语都要能讲、能背，很多咒语是无量恒河沙诸佛所共同宣说，你看密教里的经典，不是只有一位佛会讲，成佛的都会，都宣说同样的咒语，那个时候才是行菩萨道比较有利时。各个阶段你喜欢听什么经、学什么法，都有它的义趣，所以讲述的对象不同，讲的经典不一样，当然义趣、义理也都不同。
所以对小乘人所说的戒律、去掉内在的恶习，证我空理，这是最重要的理念，让他先自我解脱，如果趣声闻果之义理者，称趋小乘义理之趣。对象为菩萨者说平等法，无相观，阐述空有不二之道理，《般若经》就在阐述这个道理，「实相者，即是非相，是为实相」，你要练这个道理：「般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是为般若波罗密」、「一切佛法者，即非佛法，是为佛法」，这些都在让你学习空有不二的道理，不执空有之中道理趣，讲这些道理最典型的是《大般若经》，《般若经》还有很多，最完整的是六百卷的《大般若经》或者是《大般若经》里面第五百七十七卷的《金刚般若波罗蜜经》。
至于佛陀对于大众要说什么法，是依其四意趣(catvārobhiprāyāh)而说，catvāra是四衢道，abhiprāyāh是意趣、志向、密意、深心所愿，可以决了一切之所说。即指：平等意趣（samatā-abhiprāyāh）、别时意趣（kālqntara- abhiprāyāh）、别义意趣（arthqntara-abhiprāyāh）、别补特伽罗意趣（pudgalqntara - abhiprāyāh）。由此四意趣及四秘密，即可决了一切佛意。梵字samatā 是平等意，antara是异、别之意，kala是时，artha是事，pudgala是有情、众生、凡圣等意。
佛陀对于大众要说什么法，不是像我们现在拿一部经来说，今天要讲什么经，释迦牟尼佛衪在世时，讲经三百会，都是看大众的机缘，衪依内心佛性去感觉，今天要说什么经？根据对象、时间、众生根机的成熟度来决定要讲什么经，讲出来以后，才说这一部经是什么经名，你们要信受奉持，所以佛陀是依其四意趣(catvārobhiprāyāh)而讲这部经。catvāra是四衢道，十字路口，你要走向那一条路？当下衪以神通观众生因缘，用衪的密意，透过某个人起来发问，abhiprāyāh是意趣、志向、密意、深心所愿，可以决了一切之所说。三百会之间，一会不是只讲一天，有时候会讲好几天，像《华严经》从头到尾在七个地方讲，天上、人间这么讲算一会，一会还分好几次讲完，你看《大般若经》六百卷，要几会多少次才讲得完？这些都是因缘成熟，佛陀根据与会的对象、大众的根机，由衪心里面的密意来决定应该讲什么经。
这四种意趣分别指：平等意趣（samatā abhiprāyāh）samatā平等，abhiprāyāh意趣，就是等于《般若经》的平等法，去掉第七意识的执着。别时意趣（kālqntara - abhiprāyāh）kāla时间，antara不同，abhiprāyāh义趣、别义意趣（arthqntara-abhiprāyāh）artha各种事情、事业、所做的事，antara义理不同。别补特伽罗意趣（pudgalqntara - abhiprāyāh）pudgala就是我们所谓的中阴身意趣，到底要出生哪里？这中阴身也可以是我们们的识神，你可以出生到畜牲道、出生到人道或者出生到圣人的小乘阿罗汉、或者辟支佛，甚至补特伽罗可能就是菩萨胎，要成为菩萨的，释迦牟尼佛观到这些，就知道要跟你们讲什么法？观照到与会大众都有菩萨种子，就跟他们讲《般若经》。由此四意趣及四心秘密，佛就可以决定衪要讲什么经！梵字samatā 是平等意，antara是不同的，各别的，kala是时间，artha是事，pudgala是有情、众生、凡圣等意。
(1)平等意趣，又作法同意趣。有通、别二义：例如释尊于说法时表示昔时之毘婆尸佛即今释迦佛，此乃就二佛所证之法身平等而言，称为通平等；而就二佛之因果、恩德之平等而言，则称为别平等。此二者即是平等意趣。
这四个意趣是什么意思？进一步讲释迦牟尼佛心里面要讲什么经时，平等意趣，又作法相同的意趣，这里面有通、有别。通，是义理通达各个经典；别，是有别于各个经典，就是不一样。譬如释尊于说法时表示昔时之毘婆尸佛（过去七佛之一），为什么说现在释迦牟尼佛在讲经说法，衪也通于毘婆尸佛？因为佛佛相等，虽然衪现在在讲这部经，以前毘婆尸佛也讲过这部经，其它的诸佛也会讲这部经，就像我方才提到释迦牟尼佛讲的什么咒语，过去的千万亿佛也讲这个咒，共同所宣说。通，就是佛佛相等，释迦牟尼佛说法，衪隐喻自己就是过去的毘婆尸佛，甚至于也可以说衪是毘卢遮那佛。毘卢遮那佛是我们娑婆世界的教主，衪莲花化身，每一个世界化一个佛，三千世界每一个世界都有衪的化佛，释迦牟尼佛讲起来是衪的化佛。通，就是共通，大家一样都是佛，如果各别的，才讲过去的毘婆尸佛，现在的释迦牟利佛。有时候你看经典就了解，也许我们这些人，无数劫后就叫同一个名字，你有没有看过千万亿的人同时成佛，名为什么佛？如果你不解，为什么大家成佛都叫同一个名字？那是因为你太有分别心了。千万亿佛跟一佛其实没有两样，都是一样的，我们用凡夫的脑筋在思考，分别这个佛跟那个佛是不一样的，其实有时候衪们都是这么一直在变，像你现在在学佛，未来也可以成佛的话，也许你的名字也叫释迦牟尼佛，这在经典上很多例子，像日光灯佛、月光灯佛，很多都叫同样的名字，都是通别之称。此乃就二佛所证之法身平等而言，佛佛平等，只要你真的证到法身清净的佛，都一样。你不要去分别阿弥陀佛比较大，释迦牟尼佛比较小，没有，都一样地平等，所证的道理都一样、所学的法、能讲的经、能说的咒都一样，称为通平等；而就二佛之因果、恩德之平等而言，这些佛各个德行都不一样。像释迦牟尼佛修忍辱、修布施，肉体布施，衪看到一只大老虎和七只小老虎好久没有吃东西、都饿坏了，大老虎如果再不吃到鲜热的血肉，可能会把小老虎也吃掉了，于是衪就可以舍身喂虎。菩萨这种观念有时候我们很难理解，如果你想我这个肉体死了，马上又出生换一个肉体，或者到天界去出鞥了，那你就不怕死，就已经悟道了，菩萨便是如此。为什么我们看释迦牟尼佛那么勇敢，可以牺牲肉体？因祂已悟到这个肉体是假的，但是里面那个慈悲心，那个会发起慈悲心的它是真的，衪充分认识这个道理，所有衪死生很简单，像衪这样布施肉体、布施钱财、布施国土城池、布施妻女、什么都布施，一定会成道的。每尊佛成什么佛不一定，像未来的弥勒佛，最擅长唯识，衪是修这个心，虽然衪在几个兄弟中最慢成佛，但衪成佛，不须像释迦牟尼佛般还要修六年，衪只修了两、三个月就成佛了，这些都是每个佛的因不一样，所要成佛的果及其恩德也不同，这就是别、各个不同，所证的法身平等那是一样的，你修什么法，到最后结果，真的成佛时都是一样的，此二者即是平等意趣。释迦牟尼佛会以此观众生根机，决定讲什么法。
(2)别时意趣，又作时节意趣。譬如称多宝佛名便可决定得无上菩提，由唯发愿便可往生于极乐之说，乃为劝懈怠者，而就别时利益说之，非谓实时可直得之；好心依一钱而说，日后可得百钱，系就别时而说，故称别时意趣。
别时意趣，又作时节意趣。衪要讲什么经、阐述什么义理的时间、季节不一，譬如称多宝佛名便可决定得无上菩提，如果你不断地念南无多宝佛，你未来一定可以得到无上菩提，这是从前多宝佛的愿力；我以前跟你们讲宝螺髻如来，简称宝髻如来，衪发愿度下劣的畜牲道众生，如果你慈悲心重，就对着畜牲道众生观想称念这位佛的名字，它们就能升天。为什么？因为这是宝髻如来的愿力。称念多宝佛，你未来一定可以得到无上菩提，有无上菩提，就快成佛了。你认识哪尊佛，衪发愿的功德如何，你可以充分的来利用。譬如阿弥陀佛，衪发的愿是，你一心一意称念其名，未来衪就可以接引你往生西方极乐世界；如果你能淡薄感情，不太罣碍周围的亲人，那你可以称念阿弥陀佛，先往生西方极乐世界去成佛，再回来度他们，这是阿弥陀佛的愿力。由唯发愿便可往生于极乐之说，乃为劝懈怠者，而就别时利益说之，因为时间不同，你这个人要得无上菩提，还是要往生西方极乐世界，每个人发愿不一样，诸佛可依时间不同、对象不同而生所说之法，非谓实时可直得之，现在这样讲了，未来会往生西方极乐世界或是未来会得到无上菩提，那不是佛讲的当下你可以得到，是未来的事情，这时间又不一样。好心依一钱而说，日后可得百钱，当下讲时只有一块钱，一块钱虽少，但一日一钱，累积下来最后就可得到一百钱，也就是诸佛菩萨现在所讲的法，你听懂了，实际去做，累积到最后你就可以得到如来菩提，甚至往生西方极乐世界，不是现在讲你就可以做到。释迦牟尼佛神通比较广大，衪讲若是断三结，就可以得到须陀洹果，当下众中有人马上就断三结，悟到须陀洹，这是释迦牟尼佛衪有这些不同的过去因所种得的功德相，我们要了解。系就别时而说，故称别时意趣，讲的当下你还没得到，只是指引你一条路，你去做了，可以得到什么，而最后真得到那个结果的时间跟讲时是不一样的。
(3)别义意趣，又作义中间意趣。即一切法无有自性，不可执文取义，当离文字相，而别求义趣之义。譬如以「逢事恒沙之诸佛，方能解大乘法义」一语而论，所说似乎只在了解大乘之教义，然其意实在显示证得大乘实理之艰难；盖欲了解大乘义理，凡夫能知，然欲证得其理，则须十地以上之菩萨始能为之；如此，文词所说与所指涵义各别，故称别义意趣。
别义意趣，又作义中间意趣。也就是一切法本无自性，若你以文取义，就是执取文字相，当离文字相，而别求义趣之义。譬如我们前面讲的实相，要观实相观，结果你不客观看待眼前所起的法，你去抓「实相」这两个字，那你是执取文字相，实相只是指向月亮的手指头，我要你看月亮，你却把我的手指头当月亮，不是的。佛法听了、懂了后忘记最好，如果是很自然的这个境界起来，你对着它，没有什么实相不实相，我既不去执着、也不去逃避，它自归它，我自归我，这样你就很自然的做到实相观；反之，事发后你才想起「实相」，那就差一点，也就是犯了执著名相，而忘记它背后真正的义意。禅宗公案「如标指月」，月亮代表我们的佛性，你要看的是手指头所指的月亮，而不是抓住手指头本身，比方说读到南泉斩猫，你的注意力集中在「斩猫」上，心里直犯嘀咕，斩猫岂不是杀生？这是犯戒啊！这就是盯着手指头看，住在文字相上，没有看到月亮了。
譬如以「逢事恒沙之诸佛，方能解大乘法义」一语而论，所说似乎只在了解大乘之教义，然其意实在显示证得大乘实理之艰难，唯逢无量恒河沙的诸佛，才能够跟你解说大乘法义。你要遭逢一尊佛，有时要等好几千万劫才会遇上，这是形容要听到大乘佛法的不简单。别义，不同意义的义趣，虽然跟你讲了这些佛教的义理，你要经过无量恒河沙诸佛，才能了解大乘经典的法义，亦即诸佛难遇，大乘经典更难了解、更难值遇，有缘遇上了，今生要好好学；欲了解大乘义理，凡夫能知，然欲证得其理，则须十地以上之菩萨才做得到。听道理要懂比较简单，但要证得又是另外一回事。先不要提大乘义理，就说小乘，叫你要断三结、淡薄三毒、断五下分结、除五上分结，这些名相你都懂、内容都懂，但你做得到吗？今生可以做到吗？做不到。义理听懂了，要证却实在不简单，要到十地菩萨以上才能做到。《金刚经》讲你要得四果无有四果想，得菩萨地不要有几地菩萨想，你不想还好，你一说我得到什么果位、得到什么菩萨地，那你实际上没有得到，你说你得到八地菩萨，八地菩萨应该咒语源源不断一直来，不学自然会，但你学几个咒语都要学好久，也搞不清楚是什么意思，这像是八地菩萨吗？
修行本来就不是很简单，境界、能力不容易马上能得到，但是内心的清净却是自己比较能掌握的，你要把心清净，才能够产生神通变化，神通变化后面这部分你不要去想它，起码前面断内心的习气这部分是你可以掌握的。我贪心重吗？还是瞋心重？你从最粗重的习气切入，把它转过来，一百八十度把它翻过来，如果做不好，就思维我为什么还执着这些？为什么放不下？光一个「我执」，要把它翻过来就不简单，状况好时、气通一点、理智清楚一点，什么事情都不计较，都好都好，我执看似不见了；哪一天障碍来了、哪一根筋不对劲了，这个毛病又出来了，又执着了，我要这样、要那样，以为已经没有了，怎又冒出来？根深蒂固的，修行实在很难！释迦牟尼佛在世时说法，很多弟子听一听就证得无生法忍，什么都放下了！什么我相、人相、众生相、寿者相都没有了，马上证得无生法忍，多痛快啊！末法时期很无奈，冤亲债主一大堆，另一半、儿女、老人家，一大堆都放不开，亲情都舍不得，要怎么解脱？你们能出家的快出家，比较可以放下一切，不要管那些情不情的，不然大家都系挂一串情在那里，怎么能够证到心清净？很难啊！要成就无上道，就要有出离的心，没有出离心怎么证到心清净？但有的人身体已经出离了，发也落了，衣服穿的也不同，这个心却还在挂碍老菩萨、挂碍家人、甚至兄弟的小孩，我们为什么不能平等观，观有亲无亲、有情无情各个平等？这是私情还重！我们看那些亲疏无别、心空坦荡的人，要成就小乘果位或菩萨境界，都比较快一点，这与生俱来感情的习气不同，急也急不来的！像这种文词所说与所指涵义各别，其字面意义与所隐喻的涵义不同，就称别义意趣，这是在讲佛的密意。
(4)补特伽罗意趣，又作补特伽罗意乐意趣、众生乐欲意、众生意乐意趣、顺众生心意趣。补特伽罗意趣，谓随顺众生之意乐而作种种说法。譬如先对一众生赞叹布施，见其人已乐欲布施，则毁訾布施；如此，赞之系为除其人悭贪之心，毁之则为更劝学无漏之胜法，二者皆系随顺众生之意乐而说法。此四意趣可对治八障中之轻佛、懈怠、轻法、小善生足等四障。
补特伽罗意趣，又作补特伽罗意乐意趣、众生乐欲意、众生意乐意趣、顺众生心意趣。由于众生意趣各异，喜欢欲界天境界的人，就会偏好做善事，希望学到世间初、二、三、四禅的境界，那是他的意趣，喜欢修小乘解脱道的，在四禅之间再去学佛法，断内心的执着、习气，那你才可以得到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果位。讲禅定，你不要说禅定都一样，世间的禅定跟佛禅名称虽同，内容是不一样的，你可以由世间禅加上佛禅，去除内心的不清净，得到果位。大乘菩萨他要学大乘，那是他有大乘的意趣，今天与会大众想走大乘路线的多，佛就根据大众的心意讲大乘经典，如果今天聚集在一起的都是金刚菩萨，佛就显现由其清净圆满之意智所生之真言密意。补特伽罗意趣，谓随顺众生之意乐而作种种说法。譬如先对一众生赞叹布施，见其人已乐欲布施，则毁訾布施。刚开始很赞叹他人布施，你布施很好，鼓励他布施，等到这个人一头栽进去，布施个没完没了时，你就叫他不要再布施了，应该再往上修，修学无住相布施或者根本不必要布施，要更进一步去修戒律、去修忍辱、修精进，教他新的法门。不同补特伽罗的根性，你要依不同的时间点去赞叹或毁訾其法门。刚开始赞叹之，是为了引导他上路，后来有需要时又毁訾之，系为除去他对这个法门的执着。贪吝淡薄了，很乐意布施时，就开始毁之，让他知道布施有天的福报，这福报有什么缺点，天寿尽了还是要再轮回，不如学一些解脱法，劝学无漏之胜法，有漏的福报法，种了根基不错了，你要让他学无漏法。二者皆系随顺众生之意乐而说法，众生某件事已经做得差不多，因果报应成熟时，他若来问你，我是不是这件事不必再做了？你就顺其缘，让他转换跑道，次第向前，这样随着它补特伽罗内心里那个种子去转，而不是只以一法教化所有的人，这样不是菩萨，你自己智慧不够，你行菩萨道，要有这种知见。
此四意趣可对治八障中之轻佛、懈怠、轻法、小善生足等四障。「轻佛」，看不起佛的人就是无知，不知道佛的境界，如果你看过佛的神变，你当然不会看不起佛。很多修到阿罗汉境界的人，他也有五神通，他不知道自己的五神通，只是限制在一个范围里面；而佛的神通是扩及无量无边无界的虚空和无始无终的时间里的众生，如果懂得话，当然不会轻佛，会轻佛就是缘起于无知，自己认识不够，内心不清净。我们对佛要尊敬供养，对你有好处。你如果有一世真的成佛的话，佛佛平等，你那时候当然了解佛的境界，佛的境界是连十地菩萨都不能够看得到，衪居住在哪一个净土也看不清楚，衪的神通力有多广大，连十地菩萨的神通力也观不到，你若了解这些，你就不会轻佛了。
「懈怠」，懂了一点，就不想用功。譬如小乘修内心，修得好一点、打坐得了定，就不想学其它的，这样一生、几十年耗完了，那很可惜，为什么不能抱着在有生之年什么都要赶快学的心态？念佛，你天天就是念佛，如果你要往生西方极乐世界，那也好，你这个心要坚定，不要再想其它，没有旁骛，专心念佛，要舍报时，这个心要坚定往生西方极乐世界，莫要在紧要关头又舍不得我家那口子、丢不下一群小儿女们，那你就完了！其实你们修行也暂时不要说你要去哪里，就是要天天用功，不要得少为足，得了一点定，你就觉得够了，什么也不想学，也不深入经藏，天天晾在那里，一晃眼几十年就过去了，等到要往生时，一下子又迷糊掉，什么定也没了，舍不得亲情、放不下这个娑婆世界，那今生不是全泡汤了，又要重头来过吗？懈怠，希望大家不要犯。
懈怠的相反是精进，六波罗蜜里面有一个精进波罗蜜。精进波罗蜜，释迦牟尼佛在《阿含经》里面讲的那个八正道，八正道里面有一个正精进。什么叫正精进？精进跟正精进意思不太一样，精进，你也许以为早上三点钟就起来，念咒、诵经、礼佛、拜佛，一直用功到晚上九点安单，这够精进吧！你诵经、念咒、礼佛、拜佛是为了什么？你有没有想过这个问题？正精进，讲起来有几个意义，一个是目标，找对了没有？目标对了，你才能够朝那个目标去做，如果你要往生西方极乐世界，你就天天念佛念佛，念到不念而念，连睡觉时脑筋自己也在念，念到什么亲情、感情都放下了，心空法了，这是正精进，目标对了，用功的方法也对了；又或者你要求今生自我解脱，那你从内心里去断掉身见、戒禁取见、疑心病、贪、瞋、痴，去舍掉对色界、无色界的禅定功夫的执着，也能控制了自心的妄想掉举跟感召他心的妄想掉举了后，再把我慢心去除了，最后根本无明就断了。你的目标设定了，就正确认真的去做，而不是结了手印，在那里修两小时、四小时、六小时就是精进，这六小时在干什么？不知道！要开悟，开悟要做什么？也不知道！目标都不清不楚，怎么精进也是事倍功半，这是下精进，不是正精进，方向没有搞对。
算来算去世尊在世时，有九十六种外道，以前印度的外道他们也很精进，不吃、不喝、修苦行，什么都来，但是目标不对。你学佛法，到底要修小乘的自我解脱，还是菩萨道的自利、利他，你要把目标找对，然后精进。譬如你要修小乘法，就修内心的习气毛病，一个一个把它拿掉；你要修大乘法，自己智慧的累积，众生病苦的济助，二者双轨运行，在磨练之间学到智慧，这也就是在心地上用功。正精进，方向跟方法要先弄清楚，然后持之以恒的去耕耘，这才是正精进。补特伽罗到底是什么种性？你要常常听经闻法，去修证你自己，不懂要问，你不是开悟的人，没有那种无师之智，不要自以为是。其实无师之智，讲起来也不是没有老师，他的老师是释迦牟尼佛、观世音菩萨或文殊师利菩萨这些大菩萨，衪们不示现，但是，衪们的心都永远跟你们在一起。一切众心、若干种心，释迦牟尼佛都无所不知。为什么无所不知？因为衪就跟众生心合一，衪当然知道，你在修大乘法、修《金刚经》、你要修菩萨道，这个人在修小乘道，衪都让他们满足他们的缘，这是讲到懈怠，我们不要去犯，不要迷迷糊糊浪费这一生。
「轻法」，最简单的法其实是最锐利的法，你不要看不起念阿弥陀佛，你不要说念阿弥陀佛太浅了，我打坐八小时，多难啊！简单的法，所有众生都可以用的，这才是不简单的法，如果要打坐八小时，几个人能做到？这种法是比较狭窄的法，当然法法相等，念佛也要念得对。嘴巴念着念着，把自己的气都吐光了，那怎么念也没有用，念不到头部去。专心念，一边念一边观想梵字，把意根牢牢抓住，这个法非常好的，而且你往生时，抓住一句佛号，不会胡思乱想，那过去所造的业不会现起，抓住佛号很重要，不管大乘法或者是外道法，都是法，你要随喜赞叹。这随喜功德很重要，不要批评别人，不要说你现在在听《金刚经》，是大乘经典，就轻视外道法、天道法、或小乘法。每个人的因缘不一样，我们希望每个人来听比较好的法，你已经亲近过千万亿佛，今天才能够坐在这里听《金刚经》，都是因缘，如果他们善根具足，今生三级跳也有可能，要看每个人的智慧跟因缘，所以不要轻一切法。
「小善生足」，做一点善事就满足了、得到一些小境界就满足了，得少为满足。你知道吗？释迦牟尼佛告诉你们，得什么果位不要有什么果位想，这其中就含有一种把你推向更高境界的深义，你不要去想你得到什么？因为你不知道你得到什么，你才会一直用功、一直认真的修下去。待今生走到尽头时，舍报了，才来决定你大概有什么境界，有什么境界但没有成佛，下一世再来，勿以小善为足，这是一种自我修行上的大障碍。
2.慧眼
五眼之一，慧眼梵语prajñā-caksus。指智慧之眼观看的，以心会意的，所以慧眼能照一切种，若色、非色等所有诸法。慧眼为二乘所证之眼，为三眼（肉眼、天眼、慧眼）、五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一。了知诸法平等、性空之智慧，故称慧眼。因其照见诸法真相，故能度众生至彼岸。《大智度论》卷三十三云：「为实相故求慧眼，得慧眼，不见众生，尽灭一异相；舍离诸着，不受一切法；智慧自内灭，是名慧眼。」
慧眼，我们常听到「慧眼识英雄」这句话，其实识英雄的慧眼也还是世俗的眼，不是此处在说的慧眼。这里的慧眼是什么法都能观空，愈能够空一切相，你才愈有慧眼，也就是说你看待思考事情时，才能够客观，才不会感情用事，不会用你的主观情见去判断事情、做出反应。无相观，证到空的人，就有慧眼，须菩提尊者解空第一，他是慧眼第一。
什么叫慧眼？是般若眼，用智慧眼观看的人，此眼是五眼之一，慧眼梵语prajñā- caksus。慧眼就是空掉一切相，不要有执着，内心空了、没有执着了，自然能够随缘容纳接受一切，这样就是无我，无我做到了，就有慧眼。智慧产生于空，你如果没有证到空，都是用你的主观意念在判断事情，那种世间智慧是靠不住的，如果你心空法了时，境界现起、事情来了，当下你很自然的就能够对机而应，这就是生于空性的智慧所起的作用。
譬如有亲人患病，该怎么处理就先怎么处理，既然已经处理了，就不要再去罣碍，你把心空掉，观这个病、观这场病的业缘、甚至观这个患者本身皆犹如镜花水月般虚妄，实无所有、了不可得，让境自去转，这就出不了大差错，甚至有时这无妄之疾莫名而来，也会莫名而去；有的人定力不够很罣碍，甚且哭哭啼啼，那是没有慧眼，你哭哭啼啼反而害了患者，大家的心念一块儿去和业缘牢牢相吸相应，转不开来。你能心空法了，反而可以帮助患者，让他淡定、安静，他反而可以得到好处，给他一个空的、无相的佛性，可以助其转业力，你们要行菩萨道的，这一些世间法还是要注意。
这智慧之眼是无形的、用心会意的，所以慧眼能照一切种，种子也好或者是一切形相，不管是有色、非色等所有诸法。有色就是有物质形相，非色是没有物质形相，好比心；心，你看得到吗？你看不到，但是，可以用我们的空性来感召他人的心，这个人心慌慌的，你就感觉到他的心慌乱不安，甚至他的心不在。怎么知道他心不在？心没有一个形相，你怎么知道他心不在？魂魄也没有一个形相，你都要用慧眼去感召到他们所有的法，色、无色所有法，你都要用慧眼观到它。慧眼为二乘所证之眼，心空法了，就有阿罗汉的境界，有阿罗汉的境界就有慧眼，当然真正阿罗汉有慧眼外还要有五神通、六神通，有五神通是阿那含，如果你有一点慧眼可以感觉事情，可以看人的心，但是为什么没有神通？就是心还不够清净。慧眼，当然不是要完全空才会有，能够降低对一切相的执着，没有强烈的主观意念，你的慧眼就会开始慢慢的产生出来，看事情就会比较精准。
慧眼为三眼（肉眼、天眼、慧眼）、五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一，慧眼是五眼的前三个里最高的，要讲法眼就是菩萨以上，慧眼则是阿那含、阿罗汉以下的小乘行者所有。阿那含、阿罗汉有五神通，四禅天的天众也有五神通，但四禅天的天众只有修禅定所得的天眼。讲到这个天眼，阿那律陀尊者祂眼睛瞎了，世尊教他练「烁见照明金刚三昧」，他就开发出半头天眼，可以看三千大千世界，他就好高兴了。
在《维摩诘经》里，有一回维摩诘居士示疾，世尊让阿那律陀尊者去问疾，结果他不敢去。世尊问：「为什么不敢去？」阿那律尊者回答﹕「我的天眼可以观到三千大千世界，有一次维摩诘居士问我，你这个天眼所观见的三千大千世界，到底是作相还是无作相？若是有生灭造作之相，那你的天眼与外道的五通有何异？若你观的是离却有无、生灭的无作相，那是无为法，本来心是空、虚空是空，你作无相观就不应该看到三千大千世界。我当下一时语塞，被考倒了，所以我不敢去。」像维摩诘居士这种补处佛，修证很高了，你犯什么毛病他都能一一指出，所以世尊点名许多人去问疾，大家都不敢去，最后还是由文殊师利菩萨去问疾，大菩萨对大菩萨，展开一场精彩的对话。
法眼是五眼的第四个，就像用眼睛来观一切法一样，你一看就能洞悉一切，当然要先得慧眼之后，你才能够产生法眼。一切法均能洞见，这个人、这件事、这个情境，是有什么样的因？怎么发起的？当然观宿命通那是另外一个境界，这里是菩萨所具有的，修心清净所生的观一切法的眼。当然，不是说阿罗汉就没有法眼，他的法眼没有像菩萨那么大，因为他的法还不能了，他只空掉我相，我空理悟得很高，但是「法」他没有完全空掉，他还执着空。我们学《金刚经》空有不二的道理，「实相者，即是非相，是为实相」，这种功夫练得好的话，法眼就有希望了，法眼是菩萨以上的人才有；佛眼更不得了了，衪除了洞见虚空一切佛剎土、有情、无情众生一切因缘果报外，当然具足前面的四眼，佛眼是具佛一切种智的智慧，无所不知、无所不见之眼。
慧眼，了知诸法平等。何谓平等？空就是平等！若此物以空观之，彼物亦以空观之，如此两物是否平等？你说不平等，那是因为你还在看世间相，当然不一样；若是你看到的是它的本质空、体性空，那就没什么不同。慧眼，就是证到诸法平等观。你看到好人、坏人，好坏是你自己在分别，其实这俩人体性空是一样的，你这样去观一切法，就不会看到坏人就嫉恶如仇、看到好人便惜良如子。如此去建立你的平等观，不要偏激、不要执着一己的所知所见，随缘去开导人家、破解人家的执着病处，要有这种能力，就要先空掉你自己，你不空掉自己，怎么能够客观的去开导所有众生？众生的毛病多不一样，你要先空掉你自己，得到慧眼后，你才能够观出众生的毛病，对症下药去破解，让他们能够信服你。所学、所证并非是不可改变的定律，度众要能应机施教，而非一条药方走遍天下。如果你是一位菩萨的话，八万四千个法门都是佛法，达到目的就是好的法。不要执着，你不执着就有慧眼。了知诸法，可以了知是非、善恶、对错，亦了知一切法性本空，因此不要去执着是非、善恶、对错，这就是智慧，这种智慧就叫慧眼。慧眼是从无中生有，性空而起之智慧，故称慧眼，因其能照见诸法真相。你空悟得的话，你就可以观照到诸法的实相，因为你要观也没有一个什么可以观，这不是像我们一般观有为相，是用你的心直接去观，其实在我们还没有观以前，它已经映现在我们的八识心田里，只是我们不能直接看到它，但是我们可以用心眼的感知，照见诸法的真相，故能度众生至彼岸。你有慧眼，有性空的智慧，依你的智慧之眼，面对众生的困难，由自性空中起用生法，见招拆招去化解众生的苦厄，他们就可以度到彼岸去。
《大智度论》云：「为实相故，求慧眼」，《金刚经》这一分也在讲实相，什么叫实相？用慧眼来观这个相，就是实相。有这个相，你要观它不是一个相，这样才是一个实相，就是以慧眼来观这个实相；你要求慧眼，要学到空，你没有空，怎么会有慧眼？故为求实相，而求慧眼。得慧眼，不见众生相，慧眼是空，你不见有众生相，不见有一切相，故尽灭一异相。一相是空，异相是有、有相，不执有、不执着空，就是慧眼、就是实相；舍离诸着，你不要沾黏，任一件事、任一个人，不受一切法，不好的法不要影响你的心生厌离，好的法也不影响你的心起贪爱，保持一个平等性，你自然就能够悟到慧眼。
修到这里已经告诉你们许多次了，一直叫你们舍舍舍，舍到最后，你得到什么？就是《佛地经》里所讲的，成所作智的功夫、大圆镜智的功夫，受用和合一味事智，由彼产生一切神变，空无的心跟众生心合一，不必动一法却可以让众生离苦得乐。现在《大般若经》叫你舍，小乘法叫你空，大乘法叫你空有不二，有一法在那里，你不受其影响，用空无的心观照它，就是慧眼；到果地时，世尊就告诉你怎么从空之间去产生神变，唯识的《解深密经》就在讲这些。智慧自内灭，智慧产生也不执着，为什么叫你要灭掉呢？懂得愈多的人愈要内敛，不能讲、不能自我认可，一讲、一认可就执着了，是没有慧眼！这慧眼是空，不必先预知，你从内心感召不论是真是假的一切法、一切业缘、一切声像，都不要在意，让它灭掉，事情真发生了再来处理，你若在意就没有慧眼、没有学到空，没有用你的空性去看一切相，当然这慧眼就没有！慧眼外其它的五眼，我们以后会再详谈，这里先讲慧眼，须菩提尊者因为是慧眼第一，所以这个名相先出现。
(2006.05.27.讲于法尔)