如何利用《金刚经》来修行(17-1)
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第十四品
离相寂灭分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十四品 离相寂灭分
(一)、前言
现在佛陀讲一个真正的实相观念，「离相寂灭」就是一个实相的概念，实相一个目标，刚刚我们所讲的那些如来的境界，无量三昧、自性身、法身、受用身或一切的总持法门等等，这些都是属于实相。其中讲空、讲不执着的部份是相对空，《金刚经》的每一分除了连贯前后的义理外，已经慢慢的把真正修行的解脱境界讲出来。如来的境界，这一部经里虽然没有讲到，但讲到衪离相的这一部份，而唯识的《解深密经》就是再进一步的说如来境界。你学《金刚般若波罗蜜经》时，可以观绝对空、相对空，对一切法都不起心动念相应，这样做无作空、无愿空，这样空到底了以后，要再进一步要去学的经典就是唯识，唯识的代表经典就是《解深密经》，告诉你如何衍生神通变化，我们讲的受用和合一味事智，就起自唯识的经典。唯识怎么起法？就建立在遍计所执相、依他起性的相上，以及圆成实相上，这三个分别性是凡夫境界、圣人境界、如来境界。这三个性相，依三个性起来，了解它无性性后，再来玩这个自性，这就是成所作智的神通变化起。
为什么我要讲《解深密经》？在把你们带入解脱的境界后，还要再进一步的去认识诸佛怎么起神通变化，而《解深密经》里最重要的第八品就是在讲诸佛的成所作智，衪怎么起神变、怎么起一切差别相与众生怎么忆想衪，祂怎么用他受用身去与之和合，令证解脱。其实在修行过程之间，你懂得这些道理后也可以去试试，不执着一切相，对于身体病痛、心的烦恼，你都可以轻易地排除掉。有时候我们的疾病，是有其因、有其缘，如果你没有能力觉知，你就用观想，观佛的光，化解你身体哪里的毛病，最重要是不要执着，不要天天想我有病，住在这病上，这样就是等于没有病，不然你天天想，也会想出病来；如果你灵力比较高一点，可以观因缘，我为什么会生病？是别人作法让我发病呢？还是冤亲债主？可以观照最好，如果观照不起来，没有关系，你知道怎么去化解，仰仗佛力，观想诸佛菩萨放光，清净自身、清净自心，清净后身体要发病也就发不起来；你心有病、执着那个病，身体怎么会好？当然会病。对身体没有副作用的种种法门都可以用，辅助食疗都可以去试试，但佛法是最好的、最高段的，不用钱，只用心。
现在正式讲第十四分，离相寂灭分。离相，就是离四相、离一切法相，然后心住寂灭，这是昭明太子为《金刚经》所加的题目。我们再来复习一下，前十三分中除第一分外，世尊教了我们些什么？一开始须菩提尊者问世尊：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」心要安住在哪里？我这个烦恼心？习气毛病的心要怎么调伏它？祂问这两件事。
世尊即提出一连串的法门来达此修行目的。其中提到的第一点：应有度十二类众生之心，十二类众生有情、无情都要度。我们一般只有一个要度人的心，修得好些的可以度到畜牲或非人之类的众生；无情类就没办法，只有佛才可以做到。衪可以度化出生为金属、草木的人，一般菩萨不行，只有佛才可以做到。我们虽做不到，但要发菩提心，还是要有这个愿，希望能够度这十二类众生。现在做不到没关系，以后总是能做到。发了愿要度无量众生后，不要说我在度众生，不要有度众生想。随缘，有缘就度，无缘，你能度最好，那些能度无缘的都是大菩萨，什么是大菩萨？所谓大就是能力够，这是大菩萨，你的功夫要够，不然泥菩萨过江，有时候搞得身体透支，自身不保。
为什么有些以前大家都很尊敬崇拜的大修行人，到最后他不度众生了？跑到一旁纳凉，没有学菩萨精神、没有去练习这种无量的三昧、没有去修忍辱？忍辱就是要训练身体的抗病、心里烦恼的控制，不经这么千锤百练，练成金刚身、金刚心，是没有办法度众生的。一般人在修行过程之间，打开身体自性心以后，有一些神通力，甚至也可以了解少许因果，如果停在这个阶段，老是在消费这种能力，等到十年、二十年、三十年都过去了，真正佛法没有再学到，这时不隐退能怎么办？因为你没有能力再续继接受外来的因缘，外来的因缘都是有障碍的，没有障碍怎么会找上来？有病才会来求你。要成就大菩萨，有缘无缘都要能度，也实在不容易，有时候一天没有一个众生来、有时候一来就来好几位，就是要去学这些能力，就要修忍辱波罗蜜。
对我们初学的菩萨说，众生要度，有没有度到、度够了没有？都不要去想它，反正心力做到就好了。没有一个众生是度一次就好了，你这次度了以后，过一阵子他又迷失了；或者现在他有病、有障碍，你度他、帮他，他很积极用功，等到病好了、生活顺利了，他又忘记要用功了，这样你有没有度到他？没有。凡事做了就好了，不必太在意结果，你究竟帮到他没有？不要去想这些，最重要是随缘。初学的菩萨有度化的心就不错了，也不要常常说我在度众生，不要有信徒的分别想，平等以对，要信只有信佛没有你的信徒，你来这边听听法，不是我的信徒，是释迦牟尼佛的信徒，我只是代衪宣说而已，这是衪的东西也不是我的修证。有时候我们角色定位会错乱，把自己当主角，自我膨胀，这样就不好。
要达到降伏其心的目的，要怎么做？当然要能离我相、人相、众生相、寿者相。这在第三分就提出来了，然后世尊告诉我们要广行布施，布施是广结善缘，一个人如果做很多的善事，就转你的因缘果报之善因。每一个要修行的人，过去所造的业无量无边，有时你说我忏悔法会参加了好几遍，为什么都没有效？你怎么知道过去无量亿劫，你到底造了多少的业？你光参加这几次法会就要有全效？最近看了《五千五百佛名经》，世尊就特别把某一些佛列出来，你礼拜、称念这些佛，可以消掉不等劫的业，有的几十劫、几百劫、甚至一千万劫的业。你参加几次法会，消了不到几百劫的业，你就说应该够了，还没有呢！你不知道几千万微尘数的劫，所造的都是这些业耶！到底要拜多少佛？拜到你要成佛那一世还差不多！因为我们业实在无量无边，如果业不是无量无边的话，我们怎么会那么没有智慧、怎么习气毛病总是断不了？法，入经典以后，找到好的法就拿来用。譬如忏悔，不是势力眼，有时真的要用效果比较好的法来用功，天天就念这几尊佛的佛号，礼拜衪们，快速消我们的业障。
离四相，如果你不能离四相，就非真菩萨。我相离不了，人相、众生相也就离不了，寿者相，更甭提了。目标是离四相，但是，先结善缘，结善缘，就是广行布施，这是第一关，第一波罗蜜。但要能不住色布施、不住声香味触法布施，不住有相布施。不管是用任何有形或无形的东西去布施，财物珍宝也好、上等供香也好、饮食卧具、讲经说法、乃至以赞诵的梵乐去布施给众生都好，都不要执着，确实做到应无所住而布施。离四相后告诉我们不能以身相见如来，不要见世界相，为世界相；不要见微尘相，为微尘相；不要见三十二相，为三十二相，一般的身相，就是佛的肉身，对着如来的报身三十二相，都不能去执着，不能以身相见如来，离一切相，如此开始修学实相观。
这一分就是要讲实相观，观如来身相即非身相，是为身相，波罗蜜即非波罗蜜，是为波罗蜜，这就是实相观。确有此物，你可以观它或者不观它，不观它是以空来看待，观它是我有这个定力，我可以观它，不受它的影响，有这种能力的话，就是波罗蜜。你观这个相，不是一个相，这就是一个相，也就是实相观。这里包涵两个意义，一个是空、一个是不空。实相，即是非相，不能看做真有相，你没有离相，所以才看成是真的有其相。这一分出现最重要的名词，即是修大乘佛法的法印，大乘佛法的法印就是实相观、一相实相法印；小乘行者的法印是什么？三法印：「诸法无我、诸行无常、寂灭为乐」等三个目标，前二者是修行的方法，后面那个是得到的心与它处的境界。大乘佛法的法印，就是要实相，观一切相，而无有一切相可观想，这样就是所谓的一切相。
为什么观如来身相，即非身相呢？因为凡所有相皆是虚妄，因缘假合而成的相，都是虚妄不实在的；内心里回想过去的往事，这也是虚妄不实在的，过去所发生的事情、所造的业，从内心再现起时，根本没有一个因缘，所以是虚妄不实在的；也没有一个法比我们刚刚看到那个如来的身相更虚渺，因为有一个实相在那里，那个相是因缘假合而成的相，那是虚妄不实在的。你要见的是自性如来，不是要见我们印象中的释迦如来，是要见你自己的自性如来，自性有如其本来的那种如如样子。何谓如实？如实空的体性，如实不空的因缘，应缘所起的一切法，然后你能如实的不去执着那个境，我们真的自性如来就具足这些功用，你要见自性如来，当离诸有相，这是初步的解脱阶段修证。
修习离四相是有次地的，先学观其非法相，然后再学观其非非法相。你要先学观空，增强免疫力，学习不执着，待到心眼打开时，你心有灵通力，可以感召因缘起灭，你如果认它为真，就会起烦恼、陷入迷糊境，要习惯性的观一切法都是假的，修行人如果不观空的话，会像神精病一样，你想的一些有的没的，都是人家不会犯的毛病，你说没有境界，又有点境界，若有点境界，心又控制不了，就是你真的感召到什么，也不能当真，你要先观其非法相。观空是训练你的解脱能力、培养你的定力，摆脱心的烦恼就要这么观、摆脱身体的烦恼也是要这么观。
先学观非法相，一回生、二回熟，用佛法千锤百练以后，胆子大了，这时候再学非非法相，亦即有这个法相，虽然我们可以从这个法相去观它是怎么回事？观了以后确实有这件事，你也不会去执着它，能够马上放下，如此你不会执着法相，也不会执着非法相，两头都不执着。佛法愈不执着灵力愈强，因缘这么转啊转的，很奇怪就可以化解很多事情，这不是你用有为法可以体会的，一切贤圣皆以无为法而有差别！用有为法的层次低，你用无为法，去面对一切法，你的能力愈来愈高，体会佛法的层次也愈来愈深，最后就能得不即不离的中道观境界。
观空、观一切有相，不执着，你就得到中道观，空有不偏。其实修习中道观就是能得阿耨多罗三藐三菩提、正等正觉，不偏于空，空是本来空，由空因缘产生一切法，不偏于有，也是不执着于有，有因缘就结，无因缘则灭，结时、灭时都不去执着它，这就是真正的正等正觉。然而这是等觉位，菩萨而已，还没有到妙觉，因为还有一点点尘垢，还没有完全清净，不然你就真成佛了，就要有诸佛菩萨的一切智慧、一切神变能力，所以无为法是得正等觉之要法。很多喜欢修密法的或以前学了很多有为法的同学，现在就要开始学无为法，不要再去搞那些了，那是过去的习气因缘，既然今生接触到无为法，你就要学正法，无为法就是正法、解脱法，除了能解脱外，到最后也只有无为法才可以建立起那种清净法界，如如不动的佛性，届时你就可以体会成就无量三昧与总持门，得自性身、法身、受用身，变化差别转等诸境界。学佛要了解为什么要修无为法？佛法一直舍、舍、舍，我到底能学到什么？你愈舍就愈能得，后面那个自我解脱的能力和教化众生的体验，才愈来愈广博，尽量用无为法，不要执着一切真，证到真如无为境界是最好的。
学习无为法当以声闻四果的心地断结为修行的要法，能断三结、淡薄三毒、断五下分结，断五上分结，永断三毒，为证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果的心地法门。若懂此成圣人果位的四句偈，或懂《金刚经》的义理，自己修持奉行，然后为他人说，其福德亘是无量无边。
声闻四果的修证在心地上，应断结为修行的要法，除了再来的大菩萨能幻化的人，祂没有迷糊掉。我们只要是来受生的，多少今生都会熏习一些习气，可以先从内心里面去断种种的毛病。知道自己的毛病还好，但知道不去断有什么用？有的人不知道那更离谱，枉费自诩是在学佛法，所以先断三结，身见、禁戒取见、疑心病。身见要断，这个肉体都断不了、超越不了，怎么进入须陀洹的境界？禁戒取见，不去守对你的心、行为控制没有用的戒，因为从佛法来讲，你守那些戒，并不能断你那些心的根本毛病；疑心病也要超越，今天某某人看到我没打招呼，我什么地方得罪他了？回去想了三天三夜还搞不清楚，其实人家只是跟另一半吵架，那天没心情与他人打招呼，像这些疑神疑鬼的心性都要断，不然你连须陀洹的境界都没有。淡薄三毒，贪瞋痴三毒让我们轮回，要阶段性的将其淡薄。去年在美国讲四句偈，有一位同学问：「什么是淡薄三毒？」虽有那个邪心念，不受它左右，不会真的去做，这就是比较淡薄一点；如果想了，又做了，这就一点也不淡薄。你习气毛病起来，你受它趋策去加以实现，就淡薄不起来。它可以起妄，但不要真的去做，尤其是坏的、不好的习气。
四果位怎么证？这些在第九分已经讲过了，阿那含要断五下分结，就是前面的六个里面的前五个，去掉身见、去掉禁戒取戒见、去掉疑心病、去掉贪、去掉瞋、淡薄痴，这是五下分结，这五个基本的习气。跟五上分结比较的话，那还是比较不好的、比较粗的。愈往上愈淡薄，你最后要断五上分结，就是比较更微细的，微细的里面那种盖住你自性的毛病，都要能断掉。五上分结是什么？色界天的境界(色界缚)、无色界的境界(无色界缚)、掉举、我慢、无明。这些色无色界境界是好但还是都要舍，不管初禅、二禅、三禅、四禅，或你有无色界的境界，心可以通虚空，心可以通过去、现在、未来，心可住无所有相，或非想非非想的境界这四空处定，你都要能超越，你若不超越，就落入世间三界果报，受天报去了。
掉举是什么？心通的人，自己不起妄想，但感召了虚空很多众生因缘，有时候你摄受他不住的话，会胡思乱想，心就吊在半空中，举在半空中。《佛地经》里面讲二障清净相，一切法真如，只有两种障碍到它，当然有的讲二障，有的讲所知障、烦恼障，这里二障其实概括一句话两个名词---就是自想与他想，自想是我自己内心的烦恼、自己内心感应的一种迷糊相；而他想，是你心通虚空了，别人的想念、别人的感情作用、别人的忧苦，你都可以感受到，感受到了以后你有没有受到影响？你有没有进入掉举？有，是为他而想，为他而想的心念会障碍到我们的自性，这是你定力不够。
犯他想，情有可原，但自想还定不了，自己内心控制不了，那当然就更离谱了。别人的胡思乱想、别人的心病，你感知后，照道理来讲，你自己有定，你感召他心，你自己也要有定，菩萨烦恼就在这里，自己怎么个样都没关系，但受别人影响，菩萨会罣碍。如果自称菩萨，自己还在罣碍自己，那根本没有离四相，那怎么是菩萨？非真菩萨！菩萨罣碍别人，罣碍别人也不对，他有那个心，你感受到，不应该随他一同起舞，就用清净自性和合受用一味事智，给他一点空性，让他转那个业缘，自己更不要进入那种为他想的掉举心境中。诸佛菩萨为什么坐在宝座上如如不动？衪不知吗？衪知。但是，衪为什么可以不动？因为衪证到清净无罣，自、他二障没有了，这也是我们要学习的。
自、他二障，你要断这个掉举心后，再来第四个要去我慢心，修行到阿那含、阿罗汉境界，现起神通了，自以为离佛不远了，其实知见上、神通上都与佛差了十万八千里，但无知者就是会生起我慢心，有此心就不清净，还有什么好比的？阿罗汉境界都没有慢心，阿那含的境界，就会有这个大毛病。只要你自诩证到什么果，就是我慢心已生起来了，那怕只是须陀洹的境界，都不能自我认可，讲自己证得须陀洹果，说我是须陀洹，你只要起这个念，就不是须陀洹，第九分就在讲这个道理。世尊讲我慢心是什么意思？你证到什么境界、证到什么果位你讲出来，那就是我慢心作祟，你其实就是没有那个境界。
最后是断根本无明，根本无明断，你当然就永断三毒，这是证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果的心地法门。心地，你这块心的田地里，垃圾一大堆，还舍不得挖掉，拿它当宝贝，情见很重，舍不得人世间的亲情或荣华富贵，这块心地不净的，不好的贪瞋痴的毛病，你都要拿掉，修《金刚经》连所谓好的东西都要拿掉：你有的境界、你有的修持、你有的真如性都要放弃，更何况是不好的？若懂得此成为圣人果位的四句偈，懂得《金刚经》的义理，然后自己修持奉行，再为他人说，其福德就是无量无边。
行者证到什么境界、什么果位，都不能有执取其境界或果位想，若是执取就已违犯世尊所说之无上法，已着了我相、人相、众生相、寿者相的无上法门相违背。所以行者于一切法无证、无得，观一切身相、微尘相、世界相、佛卅二相等，都能观其为非相、无执，这样就是客观地观一切相、一切法，不即不离，才能直趋菩提道果，得自性清净相，证得初步解脱烦恼之境地。
在十四分中，须菩提尊者赞叹世尊所说，连得慧眼第一的尊者，以前都未曾听闻。世尊再重复说明离一切相的重要性，阐述实相者即是非相，是为实相之道理。若有人不执取有为，听闻此法不惊不怖不畏，是甚为稀有之人。世尊提示要修实相观时，则要配合布施波罗蜜，广积福德，再用忍辱波罗蜜法门来证得无我观。无我观证得后，始能得离四相，世尊累劫修忍辱法而证离四相。对于外境，对于己身都能观诸相即是非相，如此才能得实相。当然观一切众生非众生，才能于布施、济度中而无有众生想。世尊所教的此等法门，此法无实无虚，不住一切法、一切相，即能得离四相，证得实相观即是如来。
刚才是复习过去所学的，现在讲本十四分，在此分中，须菩提尊者赞叹世尊所说，连得慧眼第一的尊者都前所未闻的法。慧眼，就是能观一切法无所有不可得、观一切法实相空的，有这种智慧的眼，就是慧眼，这跟我们一般讲的慧眼识英雄的慧眼不一样。佛法五眼的慧眼．就是观空智，一切法不执着，如果用这种慧眼观你，哪里还有英雄可以识？狗雄、英雄等二无别，与我没关系。须菩提尊者不知道修多久了，都还没有听过《金刚经》这么殊胜的道理。世尊再重复说明离一切相的重要性，阐述实相者即是非相，有一个真正的东西在那里，你能够看它不是一个东西，就是看它非相，这样就是实相；如果看进去了，就不是一个实相，那是你心里面的相，因为这个相添加了你心里面的喜怒哀乐种种情见在内，它已经不是实相了。
实相者，即是非相，你以客观的心，观它为空，能够跟它不相应，这样才叫做实相，《金刚经》就是在培养你这种能力。你学佛法就要不执取一切有为相，因为有为法，让你不能够回到清净自性，让你不能够跟如来法身一体，你就没有办法利益一切有情众生。若有人不执取有为，听闻此法不惊不怖不畏，这个法叫我看到什么不要讲、听到什么不要讲，不起心动念，心空时，不要慌乱，找我在哪里？《金刚经》在告诉你这种无上的心法，你听到了不惊恐、不怖畏，原来你已亲近了千万亿佛；如果你惊恐、怖畏，是第一次听到这个法，一般的初学者，看到《金刚经》才会狐疑惊恐，那我在哪里？你叫我这个不要执着、那个不要执着，那我活在世上到底要做什么？什么都不做，你可以知而不觉，觉而不住，如果真的不惊、不怖、不畏，这种人是甚为稀有之人、少见的族群。
世尊提示要修实相观时，则要配合布施波罗蜜，广积福德。《金刚经》里头讲有三个波罗蜜：布施波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜。布施，广积福德，供养诸佛菩萨，往上得智慧，普供养一切众生，跟他们结善缘，以后有机会还可以度他们，你要多做善事就可以改变我们的命运。一个心祥和的人，一是因为布施、供养多，二方面是后天去掉了内心的习气毛病。我看到有的人，是生病了，因生病而脱胎换骨，观念都改了；不生病，他不会转观念，那生病到底好不好？一得一失很难讲，到最后你才能盖棺论定。也许你没有进入困境时，你觉得什么都好，今生非常知足、圆满，这样于修行上不求上进；逆境来时，痛下心来检讨自己，贪瞋痴慢疑种种毛病，始能发心，好好狠下心来，一个个把它割掉，割完以后，什么都能放下，这样还有什么可以影响到你的心、你的身？佛教徒，心中有佛，逆境、顺境都有它的必然性，不要太在意，比赛看结果，要看最后的状况。
有时候同学说我气只通这半边，另外半边都不通，结果来个大感冒，结果感冒好了，有气的身体这边没气了，换没气的身体那边有气了，这样到底生病好不好？因为你气不够、智慧不够，不能让你一下子很多气布满整个身体，让你大开悟，只有分段来实行，菩萨真的是顺逆都安排得很好，逆境时，就让你去转你的心，你会去反省我为什么得这个病？还是很执着哪一些事情没有做好？《金刚经》说，要舍一切法，我舍了没有？计较这个、计较那个，太执着没完没了。当然最重要是忍辱波罗蜜，要成就菩萨道、要成就无为法，都需要这个忍辱波罗蜜，让你懂得忍辱的意义，懂得意义以后还要做到，那才叫忍辱波罗蜜。别是心平气和时、身体健康时，我任何事都可以忍，你怎么侮辱我都没关系；等到身体生病时，你稍微骂我一下，我就受不了，我就要生气了，顺逆境都要能够忍，逆境那个功夫，更能成就；顺境时反正心一高兴，不知道怎么去忍高兴，当然心里面也不能一直high起来，要把它压下去。要用忍辱波罗蜜法门来证得无我观。你用忍辱在证无我观，并不是说有一个有为的我在这里忍、忍、忍，这样是没有证到忍功，你证到无我观时，其实你就已经离我相、人相、众生相，你没有寿命相，不爱去追求几千万亿兆年的天寿，不惧生死、不爱涅盘，无我观破的话，其它三相就好破了。
无我观证得后，哪一天因缘尽了，你就走了、潇洒走了，没有我了。修真正佛法的、尤其是出家人，生死都很自在，为什么？他已证无我观。我观没有了，人相、众生相、寿者相也就没有了。我们看最重的、根深蒂固的就是「我」，无我观证得后，便能离四相。世尊累劫修忍辱法而证离四相，歌利王割截祂的身体，从耳朵割起，痛不痛？不痛，再割，身体一块块这么割，衪都没有瞋心，歌利王怀疑，你真的没有瞋恨心吗？衪说没有！怎么证明？如果我在被你割解时，有瞋恨心的话，是我修得不好，如果我真的没有瞋恨心，那些被割解的身体，马上恢复原状。讲完以后，被割解的身体马上恢复，衪修忍辱法修到这种境界。
对于外境，对于己身都能观诸相即是非相，自己的身体、自己内心的妄想，都不要当真，对外境所看到的人事物，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所接触的六尘境，第一阶段要观它非相，有观等于没有观、有看等于没有见、有听等于没有闻，这样是修非相，如果证到空以后，可以修非非相。现在你们大部份同学来讲，都在修非相，这样才能得实相。当然观一切众生非众生，才能于布施、济度中而无有众生想。
世尊所教的此等法门，说实不实、说虚不虚，阿耨多罗三藐三菩提法，此法无实无虚。实时，你要虚之相待；虚时，你要实之以对，不受其左右。观空时，你不能一直空到底，你要回观有；观有时，你会迷失掉，所以要返观空，空到底有、还是空？有是有、还是空？要看你当时修证的境界。这个法，该看它真还是假、实还是虚？都依你不同的境界去认知。不住一切法、一切相，即能离四相，证得实相观，证得实相的人，即是如来。这如来不是我们一般说的果地的如来，而是我们有如其本来的那种如来心。如是什么意思？有一个如实空的体、面对如实不空的境，有一个如如的体，看着它等于没有看到，该怎么就现什么相，这就是如。如如、如来，你对境不受它影响，有一个如如的自性，你就如实的让它存在在那里，佛性就有了。很难做到吗？其实不难，难是因为执着外境太多、执着内心的妄想太多，所以如来看起来就那么遥远，你自己有的自性如来，自己都不认识祂。
如来教导的此等无上心法，是证得阿耨多罗三藐三菩提的重要法门，如来所说之教，是真语、实语、如语，是不诳语、不异语，所以我们依教奉行，最后即能得无上正等正觉。这真语、实语、如语，只有佛的境界才可以做到，不讲欺诳、不讲变异的话，有的经典是对小乘讲的、有的经典是对大小根基讲的、有的经典是对大乘菩萨讲的、有的经典是对如来境界讲的，不同的只是对象、层次的不同，义理不会互相矛盾，根本的道理都是一样，这是不异语。大概了解这一分在讲什么，上面所讲的是方法，现在要把这些方法用在哪里？用在建立实相的观念上，确立了一个目标，就是要修实相观。实相观要怎么做？前面已经讲很多了，就是观「般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是为般苦波罗蜜」、观「一切法，即非一切法，是为一切法」，这就是实相观，这些法，离四相也好、三段论也好，就是要建立实相的这种功夫。
(2006.05.20.讲于法尔)