如何利用《金刚经》来修行
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第十三品
如法受持分
2006.05.13. 第 16 讲(15-4) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十三品 如法受持分
(五)如何依经文来修行（续）
4.「须菩提！于意云何？三千大千世界，所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多！世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」
我们前面讲到「般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是为般若波罗蜜」、「佛法者，即非佛法，是为佛法」、「一切法，即非一切法，是为一切法」的概念，要把般若波罗蜜观空，观其无所有、不可得，这样才是般若波罗蜜，才见到般若波罗蜜的实相。般若波罗蜜是一个心法，是无相的，现在世尊把这三段式的实相观运用在有相上，而问须菩提：「三千大千世界，是一个佛剎土，一个佛所弘化的三个大千世界，等于3x109那么多的银河系，每一个银河系有一个世界，这个数量看起来已经很多了，那么三千大千世界里面的所有微尘，是为多不？光我们这个地球就有多少微尘了？如此3x109那么多世界的微尘是为多不？当然很多！
须菩提言：「甚多！世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」有相，大如世界，我们观它非世界，如此方为世界；小如微尘，观它非微尘，如此是为微尘，也就是说你不要去探讨微尘是什么？不要去想微尘是有七个极微尘的尘来聚集在一起为一微尘，想这些就动了名相，动了名相你就进入世间相里去。听到微尘，不必起心动念，观它非微尘，能有这种修证的话，那这个微尘，才叫做微尘，否则你动了凡情，微尘加上你的妄想分别执着，那这个微尘就不是一个微尘，就会转成其它自己的概念了。
我们凡夫会动世间情见，如果人家说这个人是好人，对我来说就只是听到一句话，我不去想他有多好或是好在哪里？没有这些妄想相随，听一句话、看一个人、对一件事都不动心，不动心的话微尘就是微尘，我不去研究探讨它是什么意义？这样观它非尘微，那它就是微尘。同理，不管是一个世界或是三千大千世界，你观它非世界，它就是一个世界；你一起心动念，就进入凡夫界、世间相，你不起心动念，住在空寂，一切相你都不相应，不是没有看到、听到，而是听到、看到后不执着，不起心动念，就不会进入凡夫界，这个虚空之间就没有你的相。
在禅修中观谁在动妄想，谁一打起妄想，诸佛菩萨就知道，如果你心眼开了，你就可以观出哪一个人起了心念，因为哪个人一动念，他的影相就会在虚空中现出来。为什么？因为他起心动念，一起心就进入世间相里，不起心动念则与虚空一体、无相。虽然肉体在这里，但人家看的是你里面那个神我身、那个影相身。你们天天胡思乱想、分分秒秒打妄想，不知道这种事的厉害，有个虚空公案就是在讲这个。金碧峰禅师舍报期已至，黑白无常奉命来拘提祂，但禅师禅定工夫高，一入定黑白无常就找不到他神我身。黑白无常就去请教土地神，土地神就说祂有一喜爱物──皇帝所赐玉鉢，只要您们能找到此鉢并弄响它，祂一定会挂碍而起念现形。终有一次他被黑白无常找到了，因为他在定中忽然打了一个妄想，罫碍起皇帝送给他的一个心爱的玉钵，就进入了世间相，就被黑白无常找到了神我身。他悔悟不该贪恋世间物，立即把玉钵砸坏了，又马上重新入定，消失前留下一首偈﹕「若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。」
若是为别人的事情烦恼，起忘想倒还情有可原。上礼拜谈到《佛地经》里面所讲的一切法真如，二障清净相，自想，为自己的事情烦恼、起心动念，其实自己有什么好想的？要受报就受报、该怎样就怎样，没有什么好想的；菩萨则是为他人想，想的都是众生，当然也是因缘结得比较深的关系。有些信众很护持道场，劳心劳力，这样的话连护法神韦陀菩萨都会罣碍，如果他们身体违和或有障碍，衪不动心救助也不行，菩萨动心就是为别人、为众生。为众生动心叫做为他想，这虽比自想好些，但也还是不好，因为我们不是菩萨、不是佛，为他想毕竟还是妄想，会障碍我们清净的自性，我们要学诸佛菩萨这么不动心，衪的清净法身可以跟一切众生融合在一起。我们想也是白想，不如直接去做！怎么做？就是如如不动的让法身扩散，覆盖需要的人的身体、内心，就这么以受用和合一味事智，不用一法，众生受用了，自然就得到好处。佛有何物？没有！你要常常念佛、念菩萨，你忆念衪们，就会受用，不是用口，用心想，这样身心的烦恼盖障都可以得到清净。
修行要少说话、少动心，有烦恼何必到处打电话向人吐苦水？多观想诸佛菩萨、忆想诸佛菩萨，把诸佛菩萨的清净法身拿来自受用，受用和合，让我的烦恼跟诸佛的清净身融合在一起，就可以得到清净。佛法需要学这些吗？如果你做不到生不生、不可得，那何妨学一些方便法求诸佛菩萨的法身与你相应，得到清净！你们学佛法学这么久，不会用这个心，那是白听了。不要钻进名相的死胡同里，要会观想，要学习用你的心，这个心很灵的，就怕你自乱阵脚，把自己的心搞乱了。你把心清净一下，想一想受用和合一味事智是诸佛才有的，衪的清净法身给你受用，你不会受用，岂不可惜了？
我们上次讲过三身、四智，成所作智、大圆镜智，诸佛的光随时普照一切众生，无有分别。你是好人，你的心清净，就应该很容易接受到佛光，佛光一接受到了，你的心就清净，就不会执着，一定有改善，除非是大奸大恶之人，他自己不接受佛光，那就没办法。佛是普遍法身清净，佛光是普照的，你如果自己的心不灵，那就接受佛光、接受诸佛的无相清净法身，那你的身心都会安稳，这就是受用和合一味事智。诸佛菩萨是这么慈悲，你要充分运用祂如如不动的清净法身。你听了会不会用？能用到什么程度？那是个人的智慧，自己去用用看，为众生也好、为自己也好，灵光一闪之际这样用可以、那样用也可以，讲佛法，也可以引申到心法，跟佛菩萨的清净法身融合。
回到解脱的知见，观微尘，不要有微尘想，那微尘就是微尘，就是眼前现起的一法而已；观世界，不要有世界想，不要去想这世界多大、直径多大、圆周多大，不用去分别这些，世界就是一个世界，就这样！观世界，不是一个世界，就是一个世界；如果你把世界看进去，动了凡情，搀入了个人情见，那你就会钻牛角尖，你见到的世界就不是实相，烦恼就这么来了。无论是三十二相、微尘，还是大到一个地球那么大的一个世界，甚至三千大千世界，你要看它就看它，看了也不要执着，境归境，你不去抓那个境，过去了就不去想，不要再去熏，都是烦恼。微尘，你观它非微尘，就是观空，观空不是去否定那个东西的存在，而是你不去起心相应，能够做到就是所谓的微尘；看到观世音菩萨相现起来，它现自它现，它灭自它灭，你要观观世音菩萨，非观世音菩萨，是为观世音菩萨。《金刚经》一直在告诉你如何修中道？就是这么修的。当然这是累劫修来的智慧，每个人不一样，刚开始你心不清净也许很难，就要一次又一次的训练自己心安不住，让自己能够很客观的从各种情境中抽离出来，没有那个因缘的牵扯，事情很快会过去，一切有为法都是无常，阶段性的发生，这是因缘，发生了，该做的就去做，其它的就不要动心、不要去烦恼。
世尊为再引申般若波罗蜜多义，以所说《金刚经》文问须菩提尊者，世尊有所说法吗？当然以般若波罗蜜智观世尊所说法为无所说。现在世尊再以般若波罗蜜智，来观修证中可能看到的世界相与世界相中之微尘，还是要观其似有若无，不即不离，以显所证般若波罗蜜智。
世尊为要再引伸般若波罗蜜多义，以所说《金刚经》文问须菩提尊者说，世尊有所说法吗？怎么没有所说呢？从开始叫你要如何安住其心、如何降伏其心、叫你要度一切众生，无有一切众生想、叫你要离四相，我相、人相、众生相、寿者相？叫你要布施，但要无住相布施，叫你要不住六尘布施、叫你要观一切相非相、叫你要观一切法非法，讲了那么多的道理，怎么无所说呢？因为这些都是方便说，因为你不懂才需要说，懂了就不必说了，你到最后也没有学到什么。不要说你学了《金刚经》、学了什么佛法？没有！无一法可得！但是，我们面对境界，要能用，要能马上会用。很多人喜欢来问我：「要怎么做？」我都说：「不必做什么，放下！」放下不是很简单吗！如果你真能放下，一切人事物因缘，两天、三天就转了、就过去了，要用「微尘，非微尘，是为微尘」、「世界，非世界，是为世界」的中道观，来转我们日常生活中所发生的大小事。
这是以般若波罗蜜智观世尊所说法为无所说。现在世尊再以般若波罗蜜智，来观修证中可能看到的世界相与微尘相，无论其形质大小，都要观其似有若无，不即不离，充分显现所证般若波罗蜜智。你要随时去训练，当一个念头起，不管这个念头牵涉到自己、某人或是无中生有的因缘法，那是你灵性感召外境的法，你是马上不动心的观着它？还是抓它来想了几个念头才放下？还是一直迷糊下去，整个晚上都睡不着？修证功夫的高低就显现在此。如果念起你不动心，就这么看着它，这念头是无根浮萍，很快就低伏下去。能做到这样，才有般若波罗蜜的智慧；做不到的话，退而求其次，你要立时警觉，求菩萨，及和合受用融合佛菩萨的清净法身。
修行是真枪实弹的，要这么面对你的起心动念去修，没有祈请，没有求诸佛菩萨来做你的后盾，这样你才真的学到《金刚经》里自我解脱的般若波罗蜜智。如果实在不行，也不能强求，这与每个人的宿缘有关，但既然你听到佛法了，就要开始去做、去训练。听闻到《金刚经》这么高深的佛理，连证空第一的慧命须菩提都要痛哭流涕，我们今生有幸也听到《金刚经》，更要知道怎么去用它，就用在你的起心动念处。如果你能够用般若波罗蜜智，观「微尘，非微尘，是为微尘」、观「世界，非世界，是为世界」，那你这个解脱的智慧，虽然没有满五分的法身，起码有四分。如果一开始做不到，也不要迷糊进去，要求诸佛菩萨帮忙或自己提醒自己「凡所有相，皆是虚妄」，不要去执那个境，我们的心随时都跟众生的因缘在搅和，你要从中去学习，赶快长进，增长我们这个清净法身现起。
三千大千世界是3x109的世界体，其组成世界相的微尘数量应是相当多的。前述微尘是七个「极微」所组成的一微尘，不管微尘或世界相，修行者若有能力观其细相，或扩大视野能观宇宙中一佛剎土三千大千世界，都要观其无所有、不可得，不要执取自己有此能力，不要执取真如性用的功能，这样以般若波罗蜜智观事相大小都能无执，才能完全脱离心中证量，求得真实空有不二修证，得中道观之佛知见。
三千大千世界是3X109的世界体，这个银河系算是很多的，而其组成世界的微尘相，其数量更是多的不得了。以我们现有的天文知识倒还能了解这个世界观，而释迦牟尼佛可是在二千五百年前讲世界相，与会的这些圣人都看过，那时候没有现代科技他们怎么看？每一位都是打坐入四禅看到这些世界，他们有神通可以观照世界相，起码都能看到一个佛剎土里面的一大千世界到三千大千世界。行者若有能力观小至微尘之细相，或大至宇宙一佛剎土三千大千世界，不要去探讨研究，都要观其无所有、不可得。不要执取自己有此能力，不要去用它，因为这不是佛性清净的自性，只是你的真如性的功用，这是天神或一切世间禅定的行者应该要学习的。
《金刚经》一直在训练你这一点，不要执取真如性用的功能。真如性用在每一阶段都有它的功用会发生，一个凡夫也有十八种真如性用，即六根对六尘产生六识成十八处，这是最基本的真如，除了这十八种真如性用外，还加上你的邪真如，邪真如就是你养成的习气、个性、妄执，修行不能用邪真如，要尽量客观的去修，这样才能够以般若波罗蜜智观事相大小而无执，观内在烦恼及所感召的因缘而无执。第一念是真如觉知感召因缘所知，第二念起了分别名相，你才会去分辨好坏。如果一个因缘起来，一念觉后，你暂时放下，不要去烦恼，好、坏都不执着，事情来了再去处理，这样才能完全脱离心中证量，所谓证量就是你的自性觉知感知因缘所现的那个境，它知道了，但真正的佛性是不会用语言、文字的，除非修到宿命通，有宿命通就能够知道过去你讲过什么话、现在会讲什么、未来又会讲什么。诸佛菩萨有那种能力，但是我们没有那种能力，我们了解自己里面那个佛性它感知了，可惜它与我这个凡夫身沟通不来，因为我们没有那五通，这些就叫做证量。你要脱离它这证量，客观的完全脱离心中的证量，亦即观「微尘，非微尘，是为微尘」、观「世界，非世界，是为世界」，观「心所感知之相，非为一个相，是为心所感知之相」，当下不要去烦恼，事后发生了该处理就去处理，这样做就是求得真实空有不二之修证，以空的体面对不空的境，你能够脱离它的证量、它的觉知、它超过一切凡夫的能力所感知的事情，这空有你都不去执着，就解脱了，这是自己的解脱。
帮助别人的解脱也是一样，当然是有一些配合的措施，心愈空效用愈大，至于大问题就要求菩萨，为什么叫你们要「以密为用」？心中心法有的人会用了，还有其它密法，我们透过诸佛菩萨的清净法身、诸佛菩萨的光，请衪来放光、无量光，清净道场、清净一切众生身，这是有为法的部份。有为法是用在度众生、救助众生苦难用的，现在在求自我解脱，要解脱，就要这么修，真实的证到空有不二的修证，这样是得中道观之佛知见。中道观，就是观「微尘，非微尘，是为微尘」、观「世界，非世界，是为世界」、观「般若波罗蜜，非般若波罗蜜，是为般若波罗蜜」。简单讲，有法无执，不去执那个境，训练你自我解脱、圆满佛性，就是要这样。
5.「须菩提！于意云何，可以三十二相见如来不？」「不也！世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」
第五段意义也差不多，上述不执着世界相、微尘相，你们能接受，那你们会不会执着如来的三十二相？这当然也不好！三十二相不是每个人都可以看到的，不是菩萨、阿罗汉就可以看到的。像优婆毱多尊者就没有看过佛的三十二相，他度天魔波旬时，叫波旬化一个佛的三十二相给他看看。现在你不执着微尘、不执着非常大的世界相、不执着你心里的般若相，那你执不执着讲经说法给我们听、我们非常敬爱的释迦牟尼佛的三十二相？一般人还是会执着。
「须菩提！于意云何，可以三十二相见如来不？」三十二好相，以这三十二好相来见如来，可以吗？当然学中道观的、学解脱的，即使好相如佛的三十二相，也不能以此来见如来。除了观「三十二相，即非三十二相，是为三十二相」以外，三十二相也不见得就是如来，转轮圣王也有三十二相，不能看到一个人有三十二好相，就说他就是如来。当初释迦牟尼佛出生后具足三十二相，最圆满的是衪的受用身、报身，有一位仙人前来算命，告诉衪的父王，这个王子如果不出家修行，起码可以当转轮圣王，如果出家修行，一定会成佛。这段故事是告诉我们，不要以有相见如来，更不能以三十二相见如来。为什么呢？在求解脱时，不可以三十二相见如来，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。有相不执，一执着就动了凡情，不要着相，好、坏都不要着相。
若行者对大如世界相，小如微尘相等都能知见，有此能力时当以般若波罗蜜智观之，不能执着此等相。进一步说，行者虽不执着某些外相，但可能会对于教化我们的如来身相、庄严报身相而加以执取，执取之因由，或源于感恩、或源于如来卅二好相之庄严，行者面对卅二好相(实境相)时，应观卅二好相为非相(空)，是为卅二相(客观实相)。
若行者对大如世界相，小如微尘相等都能悉知悉见，有此能力时当以般若波罗蜜智观之。般若波罗蜜智，就是如实的了知、并且做到观一切法无所有不可得，而不执着外相。进一步说，行者虽可能不执取某些外相，世界相不执着、微尘相不执着，但可能会对于教化我们的如来身相、庄严报身相等加以执取。如果你能够对于如来的卅二好相不即不离，不去执着也不去逃避，让它自起又自灭，这样你就有般若波罗蜜智慧，如果你当下如如不动，事后邪真如发动，你又执取了相，这样还是不及格，例如一讲出来就是执着了！
执取之因由，可能源于感恩，或源于如来卅二好相之庄严，行者面对卅二好相(实境相)时，应观卅二好相为非相(空)，有相不取、有法无执，要观它空，其实观它空也有语病，它在那儿就在那儿，与我无碍，这是相对的空，我的心完全与它搭不上关系，那么这种空，才是卅二相(客观实相)。说说比较容易，但是要做是不容易做到，如果路边看到一个跟你没关系的人，就很容易做到实相观，但若是有关系或有因缘的人，难保不起心动念，想执取那个境。这些道理你懂了，怎么去修空有不二的中道观？观微尘、观世界、观三十二相、观般若波罗蜜智，都要观它们为非相，这样才能见到它们的实相。
十方诸如来都具有卅二好相，虽是庄严相好，但要以般若波罗蜜观之，不要执取其好相。有关佛陀生身之殊胜，溯自释尊在世或灭后不久都具有卅二相，世以释尊非为常人，其身超越常人而圆满、清净（三十二相、八十种好），并具有殊胜之能力（十力、四无所畏）。所以修行者有见如来报身相，不能以卅二相说是见如来，如来者有自性身、受用身、法性身等相，若执取其受用身，就着色相，若真执取其相，就犯有我相、人相、众生相。另《大般若经》云，魔亦可化成佛卅二相、八十种随好，所以更不能以卅二相观如来，而转轮圣王亦有卅二相，亦不能以卅二相见如来。
十方诸如来都具有卅二好相，虽是庄严相好，但要以般若波罗蜜观之，不起心动念，好相如此，非好相亦然。我们常常会做梦梦到蛇，你可以试试看，在半醒不醒之间，你是不是可以如如不动的观它们无所有、不可得？能够不取相，就能扩大菩萨心量，慢慢的从人开始，畜牲、鬼神道，去度一切众生。
有关佛陀应生身殊胜，溯自释尊在世或灭后不久都具有卅二相，释迦牟尼佛的肉身也有三十二相，但世尊非为常人，所以具满三十二相，其身超越常人而圆满、清净（三十二相、八十种好），这是讲到肉身的部分；法身，则具有殊胜之能力（十力、四无所畏），当然智慧里面的四无碍辩、十八佛不共法、一切智、一切相智、一切道相智等，都是佛的法身所具足的，所以修行者见如来报身相，不能以卅二相说是见到如来，有形的相不是真如来。
真正的如来是衪的法身，如来者有自性身、受用身、法身等相，自性身是清净法身，法身无相，从法身产生一种自性身，自性身在清净法界化成了化身，自受身就感召衪三十二的庄严相，自受身也感召衪的自受用佛土，衪在华藏世界里一个报身所居住特定的净土。受用身有两个，一个是自受用身，衪产生三十二相，然后感召清净的佛净土；另一个是他受用身，是要给众生用的。衪已经具足了一个清净无形的相，哪一个众生要和合、要用，就拿去吧！
以前还没有读到这些经典，有时候人家会问你成佛要做什么？那时候的错误观念，成佛，入涅盘，多愉悦，好像成佛就没事干，不是。成佛，是具大慈、大悲、大喜、大舍的心，衪是虚空法界遍满，任一众生衪都遍照，衪有受用和合一味事智，衪想让你用，就怕你不用。你病了，要观想佛的法身清净，跟我有病的身合在一起，你观想观世音菩萨、阿弥陀佛或药师佛，你天天看衪，虽然衪是一个有形的木雕，但也代表衪的一个报身，如果你观想衪，你要观想虚空之间一切清净的、无形的、如来的法身，进到我身中，融合在一起，有病慢慢病就好了、心烦慢慢就意平了，不必去麻烦别人。
法、报、化身，自性身就化一切相，化身；自性身，是从清净法身界里，因缘感召化出来的，受用身，佛衪有自受用，等于衪报身具三十二相感召，再感召一个衪居住的清净佛剎土；他受用身，随众生、千万亿众生、万万亿微尘数的众生，若要和合衪的法身，让大家都可以用，若执取其受用身，这是衪的报身，就着了色相，执取其相，有相、有身相、有三十二相，就是犯了有我相、人相、众生相。为什么不能以三十二相观如来？因为真正佛的法身是无相，三十二相不是衪真正本来的相，我们不要视衪的报身三十二相为如来，因为转轮圣王也有三十二相；另外《大般若经》云，魔亦可化成佛卅二好相、八十种随好，所以你看到的如来，也有可能是魔化的；再者，转轮圣王亦具有卅二相，所以也不能以卅二相见如来。总归一句话，不管这三十二相有多好、是真或是幻化的，都要观它不是三十二相，这样才是所谓的三十二相。
依佛陀所说，不能以色相见如来，不能以音声求如来，这样都不能见到如来。所以一个修解脱道、菩萨道者，不能执取有相身为如来。有相，看到了不执取，无相，你说从来也没有看过佛现给我看，那也不要气馁，你心清净就可以跟如来的法身相应；你要是看到佛相，也不一定就真的看到佛相。真要见如来，要以法身见如来，法身是无形无相，不青、不黄、不白、不黑，你真能修到佛性的话，没有相、心清净、安详，这样差不多有点见到如来的样子了。法身者(dharma-kāya)，乃佛之所以为佛之根据，没有一尊佛没有法身，如果你没有法身，就表示你还不是佛，也有可能不是地上菩萨。而且这个法身是遍十方虚空一切世界，十方虚空一切世界的任一地方，发生了什么事情，衪都会知道，我们法身还不清净，没有那个能力，贪瞋痴慢疑的毛病没有断尽，没有法身是应该的。我们应该要自己反省、内视，我在执着什么？我在坚持什么？这些都是毛病，这些毛病没有拿掉，法身不会现出一分的清净，修行就是做这些工作。
法身就是理佛，非肉眼所能见之理佛，理佛是空，此法身与生身合称为二身。世尊还在时，衪有肉身，衪也有法身，现在肉体入灭了，衪有应化身，我们看不到；法身只能去感觉，而受用身，他受用身、他受用土看你会不会用？要拿来用！如何见法身佛，就是上一堂课所讲的五分法身。有部（佛教后来分了二十种派别，里面有一个叫做有部）解释这法身，有分五等分，你证一分就有一分法身，你要依戒、定、慧、解脱、解脱知见等五去学。戒定慧有了，解脱就有，解脱有了，还要有解脱进一步的解脱知见，不是只有解脱，此五身证一分得一清净法身，证两分得二分法身，…，解脱知见证得即得完美五分法身。所以阿罗汉应该还要用解脱的清净身来产生一切的神通变化，那法身就有能力去利益一切众生。
怎么利用？举一个例子，一个人刚开悟，他的心会出离，但是他没有定，你去看他，也不必用什么法，你的法身就跟他的法身，合成一个法身，这样你的清净法身可以让他不清净的心慢慢安详一些，这是实际上的他受用身施与，过一阵子，也许你还要再去他家一次，把自己的无形东西再收回，像这种不可思议化度众生的现象，你要去学，要去体会，你本身有那种能力，只是要去认识。喔！原来无用一法，这样子去帮一个人得到定力，就是这么简单的事情，因为你本身有定，不会胡思乱想，这两个不同的身合一时，他学习到你的定，慌乱的心慢慢静下来，然后你再还给他，这就是法身他受用的例子。
法身不是修来玩的、法身是修来给与众生用的，如来证到清净法身后，是每一个众生都可以拿去用，衪很忙，忙中衪又不动，衪忙，是众生跟衪之间的法身这么交往，衪是在如如不动中。如来是最忙的，因为衪可以使遍十方一切众生都受益。再来是大菩萨、中菩萨、小菩萨，再来是地前菩萨，再来才是我们。以前以为成佛就是舒服的坐在涅盘里，现在才知道，佛菩萨衪们很忙，因为祂们本尊不离于座，法身让众生拿去用，要度尽一切众生是这么度的。
本经开始的第三分就讲「如来发愿，度尽一切众生，实无有一众生可度者」，你要感叹如来的慈悲心有多大，我们还有分别心，这家伙心不净、这家伙不用功，有时还帮的不太情愿，虽说是能力有限，没有如来那么大的神通力，但慈悲心和如来相较，实在差太多了！如来是一律平等，无论有恩、没恩、有缘、无缘，要用就拿去用吧！这是我们要去学习的。
如来不在乎有缘、无缘，只要能救度，衪当然救度，如此佛等十力、四无所畏等功德法亦称为法身。从后面这三三昧以后，佛所具足的这些功德相，都可以说是衪的法身他受用所变化的。后面讲眷属般若，有一说是眷属般若是以般若智所成就的道果。我们讲五分法身，这里再加一个四加行（不算是法身，是五法身的前面）暖、顶、忍、世第一法等，加上五分法身，这些都是因为你用般若智去修行，所得到的一些修行的境界，是为眷属般若。
(2006.05.13.讲于法尔)