如何利用《金刚经》来修行
--
第十三品
如法受持分
2006.05.06. 第 16 讲(15-3) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十三品 如法受持分
(五)如何依经文来修行（续）
3.「须菩提！于意云何，如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」
上段世尊述说：「般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」再次教导菩萨等不要执取一切法，修行过程间所用之法、所得之境、所现真如性用，皆要以般若波罗蜜智观其无所有、不可得，如此方是真得般若波罗蜜智。既然修行过程中的读诵、听闻、修持，都不能执取一法，那么如来前几品中所说的法，佛问须菩提尊者，如来有所说法吗？若须菩提尊者答是，如来有所说法，即无般若波罗蜜智，不了解世尊所说诸法之真实义，所幸须菩提尊者解空第一，能体会般若真实义，因此回答世尊，如来实无所说，须菩提尊者亦无所闻，这是般若波罗蜜真实义。
自开讲《金刚经》迄今，释迦牟尼佛教了很多的法︰有誓度一切众生，最后要观无一众生可度；还要离四相，不要有我相、人相、众生相、寿者相；要布施，然而要无住相布施，不住色声香味触法布施。要怎么做到不住声相、色相布施，不以三十二相见如来？要运用三段式的训练，先观实相，就是上一节所讲的般若波罗蜜，要观它非般若波罗蜜，这样才叫做般若波罗蜜。名相，无论它是一个实质的物相也好、一个法也好，它虽存在那里，但你要做到观它无所有、不可得，等于观空，观空这个相后，它对你来讲就无所谓好恶，当你有这种修证时，这个名相才是原来的实相。
如来问须菩提尊者：「你说如来有没有在说法？」当然须菩提尊者回答：「如来无所说！」为什么？因为如来虽有所说，但我观无所说，这样才是如来有所说法，也才是在修空有不二的中道观，实相是这么去磨练出来的。「佛法者，即非佛法，是为佛法」、「一切法，即非一切法，是为一切法」，你用般若波罗蜜，本来就是要修到空、无相观的，观这个法无所有不可得，而即使我正用般若波罗蜜智来观它，我也不能够去执着，有一个般若波罗蜜正为我所用，我是用般若波罗蜜智在观一切法空，如此方名为般若波罗蜜，才真正见到诸法实相。
讲到这里，释迦牟尼佛一直在问︰「我有所说法吗？」如果你认为释迦牟尼佛有所说法，那就是在谤佛，你不了解世尊所说的义理，释迦牟尼佛是这么讲的。为什么释迦牟尼佛要如此问？因为前面教你很多法，你听懂了吗？听了以后暂有执着也是无可厚非，但做到了，就放下，不要再执着了；或者你正一边在做，却没有我正依据世尊的教导在做什么的想法，此即不即不离的中道观，业已修证到《金刚经》之真正经义。
这里世尊讲的是等同大学程度的课程，在培养你对法的不执着。修行的第一阶段要学空，当然最原始的阶段、阿含道里所讲的，要断我们内在的不清净，要证得须陀洹果定要断三结︰身见、戒禁取见、疑心病；斯陀含果要淡薄贪瞋痴这三毒；阿那含果要断五下分结，五个相对而言比较粗的毛病，那就是身见、戒禁取见、疑心病、贪、瞋等五；而阿罗汉要断五上分结，五上是比五下还要微细的毛病，这五个微微细的毛病包括对色界的执着、对无色界的执着、我慢、掉举、根本无明。无明断了，心地就清清楚楚的，阿罗汉如果五上分结断尽后，就永断贪瞋痴三毒，就不会再轮回悟无生了，这些我们上一堂课已经讲过了。
而修菩萨境界的话，在内心差不多已清净时，你要学空观，但学到空观还不是究竟，你有了解脱的能力，要回过头来学空有不二的道理。什么是空有不二的道理？怎么学？就是我们一直在讲的《金刚经》的三段论，有这个法现前，但不把它观成是一个法，那这个法才是所谓的法，你才真正见到这个法的实相。《金刚经》一直在阐述这种道理，让你了解，学到空有不二的中道观，这样你才可以面对一切境，而不被一切境转。境自归境、你自归你，能够如此客观对待，你的佛性才会圆满，佛性空的如来藏性跟不空的如来藏性，这两头才能够圆融，你才有神通变化的心识；如果你只修到空观，不会有神变，有的只是解脱的能力。
《金刚经》是修习菩萨境界的中道，让培养菩萨境界的你，能够慢慢的敞开心胸。从前是修空，铜墙铁壁，绝对的关起门来，不应一切缘；现在定力够了，悟得空性，我有能力面对一切境的感召而不随境起妄，甚至于用我清净的空体，让众生能够得到好处，而我在众生得到好处的过程中，自己还是能够如如不动，要修得这种能力，就要练习三段论的修证，菩萨境界修到最后跟众生一体，与众生的心是同一个心，达到这个境界了以后，才有能力拔度一切众生。
我们上课一直在强调︰要得到最后如来的心地境界，就不可执取修行过程中的任何境界，这一路上不管看到什么，无论是粗陋若木石的逆境或珍贵如宝石的善境界，一概不得弯腰去捡拾，当然话说回来，粗鄙或珍贵也还是你自己的主观情见。总之，于一切法皆是无所有、不可得，不即不离，无论是所用之法、所得之境、所现之真如性用等都要能不执取。
「真如性用」于凡夫是六根、六尘、六识的功用；于天神，其善心发起也算是真如发起，初禅天、二禅天、三禅天、四禅天各天皆有其真如性用，你只要执着那个境，你就会受感召，出生到天界去，就没有办法回到清净的自性。而生天另一可虑之处是天界生活太随心自在了，容易迷失掉。天人有一种叫做「受用和合一味事智」的真如性用，受用身，和合（融合在一起），一味（一种味道），事智（事情的智慧），即是你修到空无的相、没有我执了，你可以与外面的人事物融合在一起。诸佛菩萨是这么样来度化众生的，衪可以空无的心，跟每一个众生的心合一、众生的体合一；而忉利天的天神可以进入杂林，其心识与林木起了受用和合一味事智，树枝上就幻化出心中所思之物，如此享受自在，哪里还想修行？《五阴魔相解说》就是在讲这些，从色受想行识起一直叫你不要执着，这些都是你真如的功用而已，所以不要迷失在这些境界上，否则你会感召天报，未能回复到我们空性、清净的自性，也未能得到解脱智。
一真法界是清净法界，清净法界就可以遍入十方一切众生的心跟身；无色界的天神也有无色界的真如性用，但未悟解脱知见；罗汉证到解脱则有罗汉真如空的性用；菩萨有菩萨的心识神通变化；佛就更不得了了，一旦如来藏性开发出来，可以反射给众生，就如海水倒灌回江河般，让这一条条的江河都水量丰沛，得到利益，此即佛性的总归赋，大海就像我们的体性，原本所有的江河都是回流大海的，但佛性同时也可以分化给每一众生；另外若是以月亮来代表我们的佛性，月挂中天，遍照十方一切世界里的所有江河，是「千江有水千江月」的境界。
《佛地经》里讲到佛的成所作智，衪的语化、意化、身化，可以化导众生，跟众生的心合一；衪的光，大圆镜智的光普照一切众生，除非这个众生坏事做尽，无明盖障太重，他不去接受佛光，所以不能受益，不然一般人都可以接受到佛光的普照，滋润心身。我们祈祷时常常说希望佛光普照，其实佛光随时都在普照我们，只是我们自己心乱，感觉不到佛光的安详，以为佛光没有普照，所以于各个不同境界所发起的真如性用，都要以般若波罗蜜智观其无所有、不可得，不即不离，这样才不会错过修佛法的进境，才是真的得般若波罗蜜智。
这是复习上一堂课所说的，也是这一段的引言，为什么释迦牟尼佛要问须菩提尊者：「如来有所说法不？」，如果须菩提尊者说：「有！您现在正在说法。」那就是没有做到用般若波罗蜜智观一切相无所有、不可得，说如来有所说法，这样是在谤佛，因自性离言说，佛是悟自性之圣者，怎能说有言说，只是化众中随缘而说，实无所说也。修行中的读诵、听闻、修习，都要能不执取一切法，听了、懂了、就放下，不必记得，要用时自然会用；若是不会用，一被老板骂心里就不痛快，歹事一来心就慌乱，这就是听归听，没有懂得，所以要用时就忘了。
释迦牟尼佛从第二品开始讲「云何应住？云何降伏其心？」，教了很多的法，我们听懂了，不要执着，不要去住那个相。不只是释迦牟尼佛所说的法，许多圣人应世，比如孔子、老子、庄子等人，都是从前的出家菩萨再来受生的，他们一生之中没有自己的执着，就是来应现当时的环境，教众生某个法。像孔子就讲儒家思想，教你如何修身、齐家、治国、平天下；道家打坐，可以有初禅、二禅、三禅、四禅的境界，从前道家和婆罗门教都可以修到无色界的境界，而道家的空无虽不究竟，但也没关系，最后你能够有机会接触到佛法，你还是会往前走，殊途犹可同归。无论我们是自从前的哪一条路俓走到此，今生有幸听闻佛法，就要去印证，要去行善行，要打坐，从心里面去了解真如性的功用，有什么能力都不要执着，因为佛心本是无可限量，本有能力去观一切境，只是你不敢相信自己，或者是相信自己，但妄想习气过多，把它蒙闭了，它就现不起功用。
如果须菩提尊者不具足般若波罗蜜智慧，不了解释迦牟尼佛所说的真实义，他可能说佛有所说法，但他是解空第一，当然知道一切法听了观成没有听、一切经读了观成没有读、一切事做了观成没有做、一切布施舍了观成没有施、一切心用功了观成没有用功，尊者了解这无上深义，所以答世尊说，如来实无所说，实无所说并非世尊没有说过，而是不执着、放下了以后，实际上说者等于没有说什么，而听者须菩提尊者亦无所闻，这是般若波罗蜜真实义。整部《金刚经》在讲空有不二的道理，让你慢慢熏习，有能力面对一切境，但不为一切境所迷，这一切境才是一切境。
佛尝言，诸法不可说、不可说，有因缘方可说。为什么不可说呢？在修证过程间，你了解法有空和不空两种，空是不生，不空是生，生是因缘产生的法，就是有法，生、不生可以有六种组合因缘的不可说，这以前我们讲过了。一个真悟道者，面对空，内心本来就无所执着；修到最后证到自性清净，因缘起法，自性观照一切法，生，产生有法也不执着，并不执着它为有，如此空、有都不执着，就没有什么可说的。修行中体会很多法，甚至于你一个念头成就了一件事，也不必去说。有所说，就代表你执着这个法，一有法执，就没有做到般若波罗蜜智。悟道的行者，因已得般若波罗蜜智，所以能离四相、能离一切文字相、能离一切法门，无论你用什么法门修行，回到空时，自然就不会去执着那个法门了。比如念佛法门，如果有一天开悟了，要回到空时，你的心自然就不想念佛，再念佛就像是头上安头，多余的！当然这并不代表你以后都不会念佛了，只是在那个阶段、在回到空性时，你什么事情都不想做，善事、恶事、善念、恶念，对你而言什么都是多余的，你只是自然的守住空寂，住在那种寂灭为乐的境界。
若有一天你印证到空有不二的道理，你就能离一切修证相，不会去执着修证过程中的境界；也能离一切智慧相，包括世间智慧、出世间智慧、出出世间的智慧。《金刚经》在培养我们出出世间的智慧，即圆融空有不二的道理。有因缘来，提起即用，用完即休，有所用而无所住，即便是正用时亦无可用想，如此你就能以般若波罗蜜智观一切境，任法自起自灭，知道眼前的只是分别相而如如不动，万法终归无所有、不可得的。
这空有不二的圆融道理印证到了，无论身上有气与否，你都能心平气和，无有烦恼，这才是真定。初学者以气得定，甚至初禅、二禅、三禅、四禅的定都与气机大有关系；而佛法所要修的定，是无关气机的真定、大定。你内心已经没有烦恼的种子、没有贪瞋痴慢疑的种子，原始的习气已断尽，这时有气没气于你已经无碍，你照样修行。一般人要死时气很虚弱，一口气不来就死了，所谓人命就在呼吸间；若你在临命终时能以般若智慧观一切法而不慌乱颠倒，你就有受生自在的能力。
既然诸法不可说，因有须菩提尊者请法，才有《金刚经》的出世因缘。我们后面会提到，须菩提尊者深解义趣、涕泪悲泣。尊者为什么要涕泪悲泣？须菩提尊者解空第一、智慧第一，但是这空有不二的道理，他前所未闻，是今生释迦牟尼佛在讲《般若经》的第五百七十七卷时，他才听到这种大法，由空转入空有不二的道理，难怪他要痛哭流涕。
有人问快修证到成佛了，阿罗汉怎么还会哭呢？这是自然的佛性反应；并非五阴灭尽后，五阴就不能用它，你照样还是会有感情的作用，但是感情的作用作用完了，你不执着，不会迷失掉。哭就去哭，哭完放下等于没有哭。如果你执着须菩提尊者的哭，那是你没有放下，就像那个小和尚执着老和尚岂可与女子肌肤接触、背女子渡河的故事一样，老和尚背过了就没问题了，是小和尚有对境着境的问题，所以就放不下。
世尊依此因缘而说此《金刚经》甚深义理，虽有所说，但说法的人以般若波罗蜜观自己没有说，听法的人也要以般若波罗蜜智观之，说法的人无所说，一切法皆以般若波罗蜜智观之，说者无所说，听者亦无所闻，如是而已。一切世间相都是如此，佛理有多深，还要学那么多么。你要解脱、圆满解脱，佛性空有不二具足，如此而已。
我们在修持上，应学习般若波罗蜜智，般若指智能，这智慧有世间智慧、有出世间智慧（就是空，修证解脱的能力做到了）、有出出世间智慧（就是《金刚经》空有不二的中道观），这就是般若；波罗蜜意喻「彼岸到了」，真正的意思是确实知其理念，并且如实做到，就所谓渡到彼岸了。修持的第一阶段要先了解，第二阶段要如实的做到，这就是般若波罗蜜之义。光说不练或做不到，就不能叫波罗蜜，譬如你说释迦牟尼佛叫你无住相布施，我知道无住相布施，但是，我每每布施完了，就罣碍我布施有没有功德？我布施了那么多，那功德应该不少吧？或者我布施那么多怎么还没有得到好处？怎么事事没顺利些？不要想这些，世尊告诉你不要住相布施、不要住色布施，但你还罣碍，这是道理懂了，但是做不到，还不行！
《金刚经》为什么不讲须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界？为什么没有提到他们要如何修心？因为那在阿含期、方等期已经讲过了，现在是在讲般若期，第九分里看到须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这些名相，你就应该了解他们如何修心、是什么境界。譬如讲到须陀洹，你就要想到要断掉身见、要断掉不当戒律的执着，包括非释迦牟尼佛所制定的戒律，还有要去除疑心病。很多人对佛法会怀疑，读到大乘经典讲，菩萨十方国土来去，真的能这样吗？这怀疑就是无知。如果一个人读诵《金刚经》而受到别人的轻贱，这是你过去世或今生所造的恶业，应该堕入三恶道，所幸现在有人来作贱你、轻辱你，你趁此机会修忍辱，今生便有可能悟到阿耨多罗三藐三菩提！《金刚经》讲得很清楚，叫你要无住相布施、叫你要忍辱、叫你要用般若观一切相，你这三个般若波罗蜜做到了，今生就可以悟到阿耨多罗三藐三菩提。
你要回想一下，这几年学佛下来，有没有进步一点？对事情有没有看开一点？对人的好坏执着有没有松动些？心胸有没有开扩些？像诸佛的心可以包容一切相，可以容纳一切染净，再清净一切，变成空。你有没有接近这样境界？没有，那要再努力，有进步的话，那代表《金刚经》所言不虚。你诵《金刚经》释迦牟尼佛所讲的法，是如实言、真实语、不诳语、不异语，问题是你听受读诵后，有没有如实做到？我们听经闻法，要能够提纲挈领，依据重点修证心地，跟着经典这么走一趟，你就真的觉得什么都不必讲，有请法的因缘，你才讲，没有请法的因缘，就不必讲什么经、写什么文章。修行顶糟的是未得谓得、未证夸证，还没有究竟，就好舞文弄墨，甚至好与人诤论佛法是非，毁谤他人、毁谤出家众、毁谤四众。
如此第一个守戒就没守到，坊间一堆佛法书籍，内容先毋须细究，我只看到有攻讦他人的言论，这样的作者你说他有修证？令人难以置信。修行人不要与人诤论，要爱语、软语，随喜功德赞叹。人家讲经说法，纵使不是讲得很好，也不需毁谤。佛法不见得讲得很高深就是好，佛法若是能够讲得很浅显，让听众一听就了解要怎么修行、怎么修心，那才是好的；反之，口若悬河讲得天花乱坠，但听了半天要怎么下手实修？不知道！这是好吗？
有人请法，有机会为人讲经说法，你就要讲，不要怕。讲经说法让你有机会把经典的理念和修持的境界，互相融合、印证，于己也有好处。讲经说法若光是解释名词，不免有些不足，最好是自己有修证，把你修行的心得、过程、感受讲出来，让人家受用。不要怕上台，佛法也没有是、也没有非，是依每人的根基而有适应的佛法。小乘的知见在《阿含经》，小乘毋须毁谤大乘，怀疑大乘经典的可靠性。大乘密教经典是释迦牟尼佛入灭五百多年后才出现的，是释迦牟尼佛在另一个时空以另一个应化身所讲的法，只有那些菩萨、阿罗汉才可以进入另一个时空听讲。譬如讲《华严经》的地点有忉利天、夜摩天、他化自在天，去不了的自然没有听到，但自己没听到不代表佛就没有说。
反之，人家修阿含道，你也不必批评好不好，其实法法无高下，都是相通的。你没有《阿含道》的修证，今天也不会来修《金刚经》；今生看到《金刚经》、《大般若经》，很欢喜，那是你以前修习小乘，得到解脱知见，今生再来行菩萨道，所以从大乘佛法开始，是没有什么冲突。如果你自认在修大乘佛法，但没有小乘行者的心地清净，轻慢小乘，那根本是没做到《阿含经》里最基本的修心，还说自己是什么菩萨？行菩萨道？假的啦！还不如这些小乘行者，小乘行者勇猛精进，今生还可能成就阿罗汉道。
真是菩萨，必定会有阿含道这些小乘行者的内心清净、包容、无碍。若有行者但有眼里看到的都不顺眼，耳朵听到的皆逆耳，般般件件都是别人的不是，表示此人五根都还住在六尘上，对外境的人事物，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、舌头所接触这些尘境都还很在意，这样要如何解脱？这最初步外境的解脱都没有做到，遑论内心对我的执着更深？对法的执着就更不用讲了！破不了！第六意识都摆不平了，怎么可以修到第七意识里面去？此行者根本无解脱智！
如果有解脱智慧，说的话语、写的文字都是导人向善，不会充斥攻击心或瞋心，惟因无得般若中道观智，没有正确的认知这个法，也使不上波罗蜜的力道，所以般若智不彰显，这样的人一不痛快就写文章点名批评人，毁谤他人修证兼自我肯定，此等人有无着魔，有待自己检讨、内省。
所以很多事情对机就好，佛法，没有绝对的对错、是非，唯有因果真实，所以不需要与人诤辩攻讦。真要讲是非，是非落于何处？落在个人的行为、戒律上。守戒律是佛教徒第一个因果的道理，一定要守。你没守善戒，怎么会有好的因果呢！除非魔，他会修一些神通变化，但是不守戒律。因果建立在一切戒行上，我们说念佛、念法、念僧、念戒、有时要念天德，当然我们真正修佛法者不要念天德，我们可以恭敬天、神，但你不要想去生天，如果这样去生天，会错失很多当来下生的佛。下一次来的佛是弥勒佛，再五亿多年，你如果去他化自在天，天寿是九十三亿多年，会错失十八、九位佛的出世，甚至你自己会错过成佛的机会。
当然因缘不是绝对的，我们虽然可以这么计算，但如果你学了佛法、念了佛、种了佛缘，即使升到他化自在天那里，当弥勒菩萨要下生成佛时，衪会昭告十方虚空一切天界，想证得无生法忍、当生成佛、成阿罗汉的，就要跟我一起下生，若是你有这个善因缘，届时你也可以下来。无论是生天、生到弥勒菩萨的兜率天内院、或是往生西方极乐世界，都是看你的因缘，看你要成佛的信念的强弱。
这里须菩提尊者能体会般若真实义，因此回答世尊，如来实无所说。我们要如须菩提尊者这样做到这空有不二、生不生都不执着的境界，就要得五分法身。法身无相，你证一分心清净，就有一分的解脱。五分是在讲什么呢？就是三学解脱---戒定慧！戒有一点解脱是一分，这还不圆满；定有了，再多一点解脱，但也还不圆满；慧，真正般若智慧得到了，观一切法无所有不可得，不惊、不怖、不畏，有了慧解脱，就证到三分清净；再来的解脱就是四分法身清净；最后「解脱知见」，观照我们的法身，自性清净，自性本来就清净，一切法因缘所生起的一切相，你有佛的知见，佛的知见就是觉了，觉这个是因缘法、是虚幻不实在的，可以不受它影响，你有这种证解的话，就得五分解脱圆满法身。学佛法就是要这么去用功，不要光听不做、光说不练，一分的用功，就得到一分的智慧，一分的解脱。
(2006.05.06.讲于法尔)