如何利用《金刚经》来修行
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第十三品
如法受持分
2006.4.15. 第 16 讲(14) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十三品 如法受持分
(三)、经文大意
尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何，如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」「须菩提！于意云何？三千大千世界，所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多！世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何，可以三十二相见如来不？」「不也！世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」
尔时，须菩提虔诚地禀白佛说：「世尊！依本经文义，当要以何名称来称呼此经？我们学大乘法、无上菩提者，要如何来奉行修持此经文、经义？」世尊即告须菩提尊者言：「这部经名称可以叫做《金刚般若波罗蜜经》，因是经文义理有如金刚，能坏诸烦恼，得无上诸般若智，以此智度到彼岸，所以你们当用此名字来奉持。即是要用金刚心来断一切烦恼障，用金刚智来离一切所知相，观一切相无所有、不可得，以奉持此金刚心、金刚智得能度到彼岸。为什么金刚般若波罗蜜有此功德呢？因此经有地前菩萨的十种金刚心，有地上菩萨的十种金刚智，所以能度到彼岸。须菩提！从此部经文中，学习对一切法不即、不离的大道理，此种智慧就是所谓的般若波罗蜜智慧。」
尔时，须菩提虔诚地禀白佛说：「世尊！依本经文义，当要以何名称来称呼此经？要用什么经名来称呼这一部经典，才符合本次法会所开演的内容？我们学大乘佛法、无上菩提者，要如何来奉行修持此经文、经义？」世尊即告须菩提尊者言：「这部经可以名《金刚般若波罗蜜经》」。般若波罗蜜是无上的智慧，就像金刚一样，可以摧毁内在的烦恼、习气，又能突破修行过程之间所现的一切善境界，你只要不执着一法，就有般若波罗蜜的智慧，可以断掉内心的一切烦恼，突破业缘的障碍与纠葛，断掉修行过程之间三界的果报因缘。这些烦恼都能杀得片甲不留了，就恢复到清净自性，也就能度到彼岸，这一部经的经名其旨便在此。
有的初学者内心的烦恼还放不下，还会去抓烦恼法时，这就是还没有具足般若波罗蜜智。我们一般在修第一关空观时，常常会否定一切境界，观一切法空、业障空、内心的烦恼也是空。然而这金刚不是只有摧破。到有点基础了，智慧更锐利时，它还可以对境不执着，有那个境但不执着，进入空、有不二的境界，观般若波罗蜜不是般若波罗蜜，是为般若波罗蜜，这种空、有不二的修证就是最高的金刚智。
若是金刚只有摧毁、破坏之意，那等于只学到空观，所以要修空、有不二的境界，才是「金刚智」的真实义，也就是对境不迷，可以把持这个境，有如如不动、觉而不住、住而不觉的功夫，于是境也知道了，再用般若智慧，观它无所有、不可得，空、有都具足，这是《金刚经》全名的真实义。若把金刚般若波罗蜜说成是断一切相，那等于是在毁谤释迦牟尼佛；又或去观一切相为相，根本就没有办法解脱，那是初学者才这样，所以圆融后的智慧才是金刚般若波罗蜜。
得无上诸般若智，般若智有很多，无上智是没有比这个更高的，这无上智就是观一切法，无所有、不可得；对禅宗而言则是对一切法不即不离，又如《华严经》、《大乘起信论》所讲的，以如实空的体，面对如实不空的境，能够如如不动，那也是大般若的智慧，反正是实相现起时，都不要去执取它，不要被它黏上了，不随之起舞，不随妄想流转，让真性主行，这就是般若的智慧。
佛来也好，魔化成佛也好，都观它无所有、不可得，就算是魔也骗不了我！真的佛来，我也观它无所有、不可得，佛会嘉许你：这个家伙还不错，没有动心，就为你加持吧！因为这个智慧就是无上的般若智慧，是用这种智慧度到彼岸的，而不是用世智辩聪。我们有的同学打写修法报告，前面还在讲，我要证到般若智慧，要怎么解脱？到了后面话锋一转，又谈起我身体又发光、身体怎么样了，自己在那儿一问一答，何谓地藏？或心地里面所产生的如来藏？或是不是「应无所住，而生其心？」自己在那里胡思乱想，是已经着了境了！
我就老实不客气地批道：讲比较容易，现在境界上来，你有没有般若波罗蜜的智慧？是否看得开？不去起心动念！一问一答会着魔、会发神经病的！念头起，怎知道是你的念头？还是别人的念头？不要去相应、不要去跟着起哄！人家给你骚个痒：「何谓地藏？」你就开始胡思乱想起来，这就是在考试，有没有般若波罗蜜的智慧？你面对考题，不管出什么文字相、出什么影像、诱发出你的什么期望心、烦恼心，你都不要去接招，那不是就有无上般若波罗蜜的智慧？
小乘的行者，譬如地藏这两个字，他心跟着说地藏，但是他不再起心动念，第三念他不起，小乘的行者是如实的知道，这心里在起什么念？但没有迷糊掉；大乘菩萨更是不简单，就看着「地藏」这两个字，不去说是地藏、也不说不是地藏，就看着它！没有因缘在其中搅和，这地藏两字就自然下去了，连去动心、去分别都没有，这是上上根基的，有无上般若波罗蜜的智慧，你要做到这样！不要起分别心跟他念地藏，再接着想地藏是什么意思？第三念的妄想就来了！起心即错，动念即乖，就没有密教所讲的大手印、大圆满的修证，也没有达到显教所讲的：以如实空的体，面对如实不空的境，如如不动！
口头讲很简单，你去磨练一下！能不能不动？这还只是内心的境界！外面的境界，五根对六尘的境界你能否自在？这智慧是让你度到彼岸的，为什么要度到彼岸？就是在过程之间的善、恶因果关系，都黏不上你，如此你才能度到对岸去。如果度过了人的境界，跑到天上去，那你没有到彼岸；度过了天上的境界，跑到色界禅定天里面去，你也没有到彼岸；度过了色界的禅定天，跑到无色界的空处定里面去，也还是没有度到彼岸，还是在世间三界轮回里。
要突破一切境都不执着，修证到什么境界你可以体会一下，但是境来，魔的境界、人的境界、心的境界、或自性所现的一切真如性用，无论什么境界，都要杀得片甲不留，这就是般若波罗蜜的智慧，这样才能度到彼岸，所以《金刚般若波罗蜜经》正是此意，以此智度到彼岸，现在世尊告诉我们这些听《金刚经》的人，当用这个名字、名称来奉持。
即是要用金刚心来断一切烦恼障，用金刚智来离一切所知相，观一切相无所有、不可得，以奉持此金刚心、金刚智得能度到彼岸；如果你懂得这个名词，已经悟道了，就这样天天来持诵，光持诵还不够，还要真的用此心地里面的般若法门去度你的烦恼、去度一切的境界，这才是所谓的奉持，一定要去做才是奉持，以金刚般若波罗蜜来断一切境，这才是奉持。
「佛所说的般若波罗蜜
(实相)，是一实相者，但菩萨要能在用此般若波罗蜜智时，观自己不是真正在此般若波罗蜜对治一切法相，这即是观般若波罗蜜为非般若波罗蜜(非相)，这样用般若智观一切法能无所住，当下菩萨又无有用般若波罗蜜智想，即是名为般若波罗蜜(中观)。所以佛说菩萨要能观一切法为非法、非非法。」
「佛所说的般若波罗蜜
(实相)，是一实相者，因为一切有为法，都是一个实相，你现在用般若波罗蜜智，破解外境或者破解内在的业障、烦恼，用这个法、实际的一个法，来对治烦恼、外境、逆境，甚至于破解外来加害我们的邪师、密咒，都用这般若波罗蜜智来观它，它是一个实际的法，所以说实相，但菩萨要能在用此般若波罗蜜智时，观自己不是真正在用此般若波罗蜜去对治一切法相。
在观一切法空、不即不离、超越一切境时，不要认为我用般若波罗蜜在超越这些，因为一有所执着就变成真有其相，有一个我，若没有办法去除掉四相里最基本的我相，人相、众生相、寿者相一定也去不了。而我现在正用般若波罗蜜智，却无有用般若波罗蜜智想，因为当一个人面对一切境，如如不动时，不会去想我现在在要用般若波罗蜜的智慧来对治一切境，只让我的心安住，不会去起这个念头，只是很安详的用觉知去观照那个境，当下都没有念头，这就是观般若波罗蜜为非般若波罗蜜
(非相)，在用一法，但没有一法想，这就是观般若波罗蜜为非相，非相是空。
一开始我在用，那是有，现在用中也不要执着我在用，在你心中没有想到一个般若波罗蜜的心念，其实这也不太可能去想，因为你心里面已经如如不动的对那个境了，怎会想到般若波罗蜜？这个对境如如不动的境界，就是在用般若波罗蜜智，所以不管外境是什么都可以如此以对，看到种种不合理的人或事，不会勾起内心的厌恶，就这样用般若波罗蜜智对那个境，却没有我用般若波罗蜜智来观照它，没有这种想法。
对于根基不深厚的、般若波罗蜜智还没有完全具足的，或许你会迷糊掉，看到有人行为很不合理时，没有修行的凡夫看得很不舒服，就一般见识，甚至吵起来；若是有一点般若波罗蜜智，但使不上力的人，这时就要提醒自己：看到这个境我不能生气，我一生气瞋心起来了，那就是六根入六尘还在执着有相，这不对！现在要用无所有、不可得来观它！要提醒自己一下，这就是般若波罗蜜智还不是很坚强的情形会发生的。
般若波罗蜜，无量无边的般若波罗蜜，是有层次高的，也有刚开始的。像诸佛菩萨那不用讲，祂们已经满足了各种般若波罗蜜的智能，大小事项祂都可以自在无碍的面对。初学者不行，一定会迷糊一阵子，不断提醒自己，找一个佛法来对治，找来找去最好的就是般若波罗蜜智，对治烦恼、对治外境的人、事、物，而不受其影响，练了一阵子后自然就有那种心空法了去面对一切境，看到种种不合理的人、事、物，甚至于很违反社会道德的，你都可以心平气和的面对那个境。
如果我们心都没有执着的话，人身或心就能自在。就拿看电视来讲，好的、坏的都能看，若是看到有人讲话霸道、不合理，就起烦恼，把电视转台了，那就是般若波罗蜜智还不是很成熟，没有办法心平气和的面对那个境。而同样叫做般若波罗蜜，这种以不黏的智慧度到彼岸，也还有很多不同的层次，我们在运用、在熏习这种般若波罗蜜智时，也有分阶段的，第一阶段若是不行则先修空观，把它观成非相。
这样用般若智观一切法能无所住，当下菩萨又没有用般若波罗蜜智想，对一切法在无所住之间，也没有一个我在用什么有为法与其对抗想，我却是了了觉知这个法、境，但没有起心动念，可以清楚的面对它；很多时候我们常常迷糊掉，念头起时，掉举的心也起，不管这掉举心是被外在因缘感召的或是内心妄想所起的，都是无法观它跟你自己的真我毫无关系，以至于迷糊掉，跟这个念头一起想下去，如此便没有做到观掉举是一个法在那边，没有以般若波罗蜜的智慧观它，没有把内心的妄想念头，看它这不是我，跟我没关系！执杖牧牛妄想心起来时，你要警觉！
对于有一点境界的人，感知了一些事情，究竟事情是真、是假，是真的有感召？还是又是在妄想？横竖是搞不清楚，你就使力提起一念，观照这掉举心，也许它就不会想了，回到用般若波罗蜜智去观一切法，掉举心起是感召的有为法，不是外境，是你内心的境界，所以你不要太在意，太在意让它胡思乱想，是永远没有办法清净。
修到一个境界以后，你太放纵这个心就会迷糊掉；但不放纵这个心，把心管得死死的，要感召一切境的那个灵力又没有了，为什么待到建立了空观的基础以后，要稍微放松一点？放松一点则这个心可以感应外境、感应大家的心、可以感应虚空之间有因缘的这些众生心，然后观众生的心所现的因缘，也才知道事情的来龙去脉，心的灵力才有大用！
我们最困扰的是，到这时候哪一个是真的？哪一个是假的？搞不清楚！所以第一阶段一定要先用般若波罗蜜智观一切法为「非相」；等到修得差不多了，不再会一个念起，又跟着第二念、第三念迷糊下去了，有这能力时，你可以清净的观这个心的起灭，到这境界观外在一切法，就有一点我没有在用般若波罗蜜法的观念，这样心自己就会起灭、起灭，也就是第三段所讲的中道观，即是名为般若波罗蜜
(中观)。
中道观是有一个法，我用般若波罗蜜观照它，但是没有般若波罗蜜想，犹如人自然呼吸而没有觉得我在呼吸想，能达到这种境界你已然悟到中道了，空、有不二的境界就是中道，就是有法，对我自己来讲，我不是用一个法在对治它。第二个是我以觉知心面对那个境，如如不动的这种境界，就是我们佛法所在修习的中道观，大乘佛法的精髓就在这里！
这三段，第一次出现：「用般若波罗蜜，没有一个般若波罗蜜想，这样就是所谓的般若波罗蜜」。所以佛说菩萨要能观一切法为非法、非非法，第一阶段一定要修非法，能够做得到了，再观非非法就是有；有时又不能执着，可以用觉知的心清清楚楚面对那个境，而没有烦恼、没有我的妄想相应时，就是观它非非法。
在这一段里就在阐述金刚般若波罗蜜的本意，金刚般若波罗蜜不是只有摧破一切业障而已，是要观一切境、有那个境，却不影响我的内心，可以觉而不住，这才是金刚般若波罗蜜；若觉了以后又迷糊掉，这般若波罗蜜智慧没有，金刚的意义也没有；觉了以后能够不被它影响，这样才有金刚的意义。
「须菩提！再问你是何看法，你了解佛法多少？如来说这部《金刚般若波罗蜜经》，这样是否有所说法呢？有在说金刚般若波罗蜜经的道理吗？」须菩提尊者禀白佛说：『世尊！我等依如来开示，观如来说《金刚般若波罗蜜》经义，但不能执取此《金刚般若波罗蜜》经义，这就是如来说此《金刚般若波罗蜜》经义，由此种无上义说，我等无所学，如来无所说。』」
「须菩提！再问你是有何看法，你了解解脱佛法到底有多少？如来说这部《金刚般若波罗蜜经》，这样是否有所说法呢？第三段也在阐述金刚般若波罗蜜的精神，我讲《金刚经》给你们听，这是一个法，听了以后你有没有听进去？听进去就执着了，那你有所听，好像释迦牟尼佛有所说，这种观念就不对了，释迦牟尼佛是因为你们不懂，所以才说法给你们听，你们懂了则释迦牟尼佛便无所说：「说法者，无所说，是为说法。」这是后面的经文所讲的，这也是在阐述《金刚般若波罗蜜经》的精神。
一般的讲经说法，你懂了就放下，不要说这是有所说法。有的人常常会讲，哪个师父讲经说法说得很好，你也不能这样讲，他没有在讲经说法，如果他讲经说法说得很好，这是外行人不懂佛法，何谓好？最好的法是没有讲而说！无上正等正觉无法可说，他要讲是表示方便说，你不懂才方便讲给你听，你懂了或修到一个境界了，法，回到修行的清净心以后，是无所执着的！这种理念上的智慧不必去记，只要懂了道理，以后要讲经说法时也一样可以讲，讲完了也忘记讲了些什么？释迦牟尼佛说法也是如此！
现在释迦牟尼佛考须菩提尊者，你对于解脱佛法懂多少？《金刚经》懂多少？讲到现在第十三品分，你认为如来有所说法吗？有在说《金刚般若波罗蜜经》的道理吗？你要去思惟，为什么释迦牟尼佛要如此问？因为般若波罗蜜的智慧，「观一切法，非一切法，是为一切法」。释迦牟尼佛讲经说法，不懂时需要听，懂了以后就放下，有听等于没有听；释迦牟尼佛有讲也等于没有讲，一切无上正等正觉的法都是如此。
从前傅大士应梁武帝之邀开示《金刚般若波罗蜜经》，他一上去拿一把戒尺，往桌上一拍就下来了，一部《金刚经》就讲完了！懂的就懂了，不懂的就傻眼了，懂了就是这个戒尺拍在桌子上，这是一个有为法，有为法则产生声音，啪一下没有了，下来了！
《金刚经》也是这样，讲了一大堆道理给你听，你懂了，放手了，等于没有讲，如果不懂才要记：般若波罗蜜是无所有、不可得的智慧！以后还要再提到释迦牟尼佛讲不可说、不可说的道理。我们从前讲的六种不可说，懂时，法生不可说，一切法的本质空，还没有生起以前的自性是空，更是不可说，这两种组成六种不可说的情况，如此还要再讲什么呢？释迦牟尼佛问须菩提尊者﹕我讲《金刚经》讲到此，你认为我有在讲《金刚经》吗？须菩提尊者已经有很深的般若波罗蜜智，所以他当然了解。
须菩提尊者禀佛：「世尊！我等依如来开示，观如来说《金刚般若波罗蜜经》之经义，但不能执取此《金刚般若波罗蜜经》之经义。」听了、懂了不去执着，不去执着代表以后你有能力做到，当下就做到了。同学有的很罣碍，上课时我都听得懂，回去了以后要回想一下上课的内容是什么？都想不起来！这就是金刚般若波罗蜜的智慧，你不要担心，正是要培养这种拿起以后就放下，这就是《金刚般若波罗蜜经》的精神。你为什么一定要记得《金刚般若波罗蜜经》里面的经文，若真每句记得清清楚楚，你也未必会用！还不到「无忘失法」境界时，这是必然的现象。
当然快证得如来地时，就有无忘失法，那是好的！无忘失就是看过的不会忘掉；我们这里每个礼拜诵一次《金刚经》，有时候内心境界比较好时，它就自己从心里念出来，从头开始：如是我闻，一时佛在舍卫国，、、、、，自己这么一直念下去，刚开始你看着它念，到最后你也加进去想：下一句是什么？在那个境里你如果起了分别心，干扰到你的自性，这心念心闻的心就不念了，这是你八识心田所熏习的种子，您可以体会一下。
学一切法不是一定要去记，学了就放下，以后偶而要用，我可以拿出来马上用，就是你已经懂了，不懂才会去背句子、背解释意义。《金刚经》告诉你，学了《金刚经》等于没有学到什么！还有什么可讲？是要学那心地！面对一切境、面对一切法，没有一切境、一切法想，如如不动的面对，有这个能力就有般若波罗蜜智，可以用在你的生活上去断习气，用在外境的人、事、物所产生的或大或小的顺境、逆境，你都可以用般若波罗蜜智，坦荡荡的面对它。
最后的三十二品在讲什么？是要如何讲《金刚经》？是要无住相的去讲、如如不动的去讲！就像「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」这么去讲！是短暂之间的一种现象，我们面对这个境，能够觉知的面对它就好了！
须菩提尊者说：「世尊，你讲到这里是十三品分，还不到一半，观如来说《金刚般若波罗蜜经》之经义，但不能执取此《金刚般若波罗蜜经》之经义，这就是如来说此《金刚般若波罗蜜经》之经义。由此种无上义来说，我等无所学，如来亦无所说。」一个不学、一个没说，这是已经悟道行者的状况！释迦牟尼佛当然是证道了，有所说而祂自己认为无所说，学的人就有不同的层次，对悟道的人是无所学；没有悟道的，则是笔记记得密密麻麻，把听到的法记得牢牢的，这是一种方便的过程，真正学到的是当下能够面对一切境如如，你讲、我听了，法会完了也忘记了，但下一次我碰到人世间的境界来时，或冤亲债主来时，可以坦荡荡的用空无的心去面对它，这就是般若波罗蜜的智慧。
虽然知道周围有障碍，但不要有障碍想，有的人碰到障碍就心乱了、身体不舒服、头痛、心慌意乱，甚至于想逃避，这些就是没有般若波罗蜜的智慧。这种智慧是我们要成就佛道的人所要学的，尤其是要修无上正等正觉者，就一定要学这种般若波罗蜜智慧。学的次第要空、无相、无愿观等三三昧，学的次第就是观：「般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是为般若波罗蜜」，这是先观法为非法，训练一阵子以后，有能力不被它影响，再观是有这个法，但我可以不执着它为法，这就是中道观，这才是真正的般若波罗蜜智。
在第一阶段的非法，成就了般若波罗蜜智，那只是空的一部份而已，这还不能称为金刚般若波罗蜜智，是要再有能力观这个法，也没有我在用这个法想，不被这个境所左右、影响，这样才是真正有般若波罗蜜智慧。所以要成佛，要进入十地如来地，要能做到这个境界。
在《金刚经》里面也讲了，能够面对一个相，不执着它为一个相，此法无实无虚，能够做到这样就是佛。意思是你面对境能够不黏那个境，你就有佛的样子，还不是释迦牟尼佛那种智能无量、神通无量的如来佛，只是解脱的觉者，不被一切境黏上，起码已经可以用你的菩提智慧，坦荡荡面对一切境而不迷！当你接受考试时，境界来了、心念起了，你可以这样面对着那个境，真的都不动了！
又比如恶作，恶作有时翻成掉悔，恶作就是很悔恨过去所做的事。在心里面，过去做了哪件不好的事，内心现起这件事情时，也许是一种考试，菩萨会让你的心面对过去的错误，让它现起来，没有般若波罗蜜智，你马上就进入忏悔、后悔的情见而起念不已。过去做的什么事，那是过去的事，过去做了这件事所起的这个念，这个念本身有什么好不好？念就是念，有什么好不好？没有智慧的人就把当下这个念，跟过去所做的这件事结合在一起，所以要后悔、要忏悔，甚至于觉得这个念不好安心，要逃避、要把它去掉，那就没有般若波罗蜜的智慧！
以后要再现起这个念，譬如你哪一次跟某人吵架，这个念再起来，你就看着它，没有罪恶感，也无所谓好坏，就仅是过去的一个事件，到最后心不动，过一阵子它就下去了，这是般若波罗蜜的智慧。当它有、是在那里，但是你不观进去就没有罪恶感，没有恶作，没有悔厌，你不动、它也不动，看谁坚持的比较久一点？你不动心，它没有根，到最后一定是它下去，这就是般若波罗蜜的智慧，是要这么来用般若智，是要这么来修！
我们在没有学佛法、没有学《金刚经》前，为什么会迷糊去轮回？就是在弥留状态时，许多过去所做犯戒的过失事现前，生出一种忏悔、后悔、罪恶感，这样你就会被此感召！所以要练成对这种心念不去产生是非、善恶、对错的情见，不要起心动念，自然的用般若波罗蜜智来观这个念头，而不去想我在用般若波罗蜜智，练到最后就是只有觉知的心面对着这个念，这么看着它！你不起心动念跟它相应，那个念就没有下文。一起了后悔的心念，这么一松动的话，第二念、第三念、第四念、无数的念起，你迷糊掉了，般若波罗蜜的智慧没有了，你就随业流转了。
用这种觉知心，去面对一切境、面对一切念，是要这么去磨练，脑筋随时要清楚一点，有时候佛菩萨、护法神会考你一下，你要马上有这种智慧现起去面对它，不要内心有念头起就迷糊掉。内心的念头起都不要动，用觉知的心观照它，你就能通过考试，如果考不过，必是胡思乱想迷失掉了，般若波罗蜜智不见，本来根基就不扎实！
要培养这种《金刚经》的智慧，要离我相、人相、众生相、寿者相，我相离掉了，过去所做的好、坏诸事又如何？何谓好、坏？只是一个种子、一个念头！若不是真的果报来的话，所起的心念，都是你自己的一个种子，你可以坦荡荡的面对它，要培养这种能力！很多喜欢打妄想的人，修起来就比较困难一点。其实只要一念觉，你就可以观照它，当然这跟状况有关，精神好点、气顺一点，也许这灵力比较强，对所起的妄想，可以不动的面对它；一旦感冒了、生病了，同样的念头来就迷失掉了，进入胡思乱想的散乱境界，没有般若波罗蜜智慧了！
我们练金刚般若波罗蜜的智慧，要练到纵然状况不好、没有气机了，我那个心还是一样的安祥，可以坦荡荡的面对那个境不动。刚开始学，都是气与心合一的，气有则心定，气无心就不定，这种定力是世间禅里的，这种定还不够，要练到不假借这身体的气机，也可以让我的觉知心随时都不动，内心的妄想习气起或外在的逆境来，你都可以不动！这逆境有时候是真的，是冤亲债主的障碍，有时候是诸佛菩萨的考验，真真假假、假假真真，你要能够有智慧去观它的话，是真、是假，你都不会被考倒！
「须菩提！再问你以为如何呢？你了解佛法有多少？从法义上讲，你可以了解此《金刚般若波罗蜜》经义，若从世间相上你能了解吗？如来再问你：『一个佛剎土中的三千大千世界，其各世界中的所有微尘，这些微尘数到底是多不多呢？』须菩提尊者答说：『真的是很多的！世尊！』」「须菩提！从心法上言，实相者即是非相，是名实相。从诸世间相的微尘
(实相)来说，如来说不能把此等微尘看成是微尘，这样菩萨心中见此微尘非微尘想(空观)，才是能名为微尘(假有、中道观)。同样的道理来说世间一整合相，如来说此世界(实相)，菩萨应观此世界相为非世界相(空观)，如是菩萨心中不执取有所名为世界相，这才是真名世界相(中观、假有观)。」
「须菩提！再问你以为如何呢？你了解解脱佛法有多少？从法义上讲，你可以了解此《金刚般若波罗蜜经》之经义有很多层次，若从世间相上来看，你能了解吗？世尊现在又把它导回来了，我讲经讲到这里，你认为无所说，那你及格了！以了义来讲，你具足了金刚般若波罗蜜的智慧。现在回过来讨论世间相，世尊再问说：「一个佛剎土中有三千大千个世界，其各个世界里面有多少微尘？我们娑婆世界的这个地球，那微尘有多少？这些微尘数到底是多不多呢？」须菩提尊者答说：「世尊，真的是很多！」
「微尘」在解释名词中已经讲过了，七个极微才能够集成一个微尘，微尘可以看得到，我们眼睛看不到的细微尘、是更细的，在土地上的泥沙、微尘，当然是很多，世尊又告诉须菩提尊者说：「须菩提！世间相的微尘数是那么多，但从心法上言，用你的觉知观照一切有为相，不要把它当做真的有那个相，实相者即是非相，是名实相。」这又是在阐述《金刚般若波罗蜜经》的智慧。
实相是实际有一个实体的相在那边，我用眼睛看到这个相，但把它看成有看没有到（心里），这样才是真正的实相。这是什么意思呢？我看到这个相时，不起分别，不被它影响到我的心，你有这种能力，那这个相就不是一个相，唯其观不是一个相，它才是真正的实相！一个实相，你把它看成是真的一个实相，那不是实相吗？不是！这时你看到的相变成一个妄想相，因为你执着那个相的某些地方，它就改变了。那个相本来是一个相，但因为你心里面对这个相的分别、执着、好恶，这些心里作用一起，那个相就不是一个真实相，因为你自己把它转换成你执着的、分别的、喜欢的、厌恶的一种特有相，那不是真正的实相！
看到一个人在眼前，我不用我的分别心、内心的标准去判断他是好人、坏人，这才是真的一个人。如果看了这个人以后，你说他是坏人，因为你用行为上的标准去判断他，行为不好、心地不好，所以你主观意念起，认为这是坏人；而当你为好、坏下批注时，情境已经添加进去了，这不是实相，这不是眼前这个人的问题，是你心的问题，心有病，那个相就不是真的实相，你的心病就像是个哈哈镜，会让眼前的境扭曲变形，所以你看到的是你自以为是的实相，不是真的实相。
世尊一直在告诉你要客观，看一件事、看一个相，就是看这件事情、这个相本身，不要添加你心里面的喜、怒、哀、乐的这种分别心，去决定这是好人、坏人，这是好事、坏事，一件事情的发生也许开始看起来并不好，但是不好是在训练你，业障的搅和看起来是不好，但若到最后也圆满结局了，那怎么是不好？
观世间事，不是没事就是好、冲突就是不好，冲突就是因缘具足了，该冲突一下，然后大家反省，各自改善内心的习气毛病。如果没有吵架，怎么会反省呢？大家心里面放着一个疙瘩，这个疙瘩永远没有智慧把它拿掉，若是有智慧，早就不会有这个疙瘩了，心里有智慧的人，他看事情本来实相就是实相，不会以你的标准去判断事情的好坏。这样到最后大家心改善了，这冲突到底好不好？不是不好，但我也不能讲好，讲好又犯了没有实相观，它无好坏，就是生灭法，该这样就这样，所以事情发生了，不必耿耿于怀，放不下就没有办法做到实相。
「是实相者，即是非相，是名实相。」要好好的去揣摩，你懂就懂了，不懂就要好好的去想，为什么实相者是非相，才是实相？你把它观空是非相，但把这个相真的看进去的话，你又是执着！如果观空、有不二的话，那才是真实相，这个东西在此，若心还有善恶、好坏想，这个东西好我喜欢，那不是实相，这个东西不好我讨厌，最好赶快消失，这也不是实相。你有能力观一个实相在那里，好像不是一个相，跟我没有关系，它才是一个真正的实相在那里。
当你观一个人、一件事情，观什么都好，都要超越你内心所积聚养成的那套标准、价值观，不要有这些知见，若这样是在人的层次，这与学佛法是不一样的。学佛法是要求超越、求解脱，学习面对这些境不要执着在上面，有了这种能力，它才是实相，第一个阶段要观这个实相非相、是空，因为它没有影响到你，这个相才是实相，若影响到你，这实相就已经质变了，已经不是一个实相，喜欢的就从心地去做喜欢的解释，那就不是原来的实相了。
「须菩提！从心法上言，实相者即是非相，是名实相。」这代表世间一切相都是如此，能够很客观的去观一切相，没有内在的感情作用附加进去，没有个性、观念、习气附加进去，事就是事，人就是人，没有分别想，这样才是实相，而从这个角度衍生到《金刚经》的各个意义，也是脱离不了这三句话：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜；是实相者即是非相，是名实相，用了般若波罗蜜以后又执着它，表示它不是空，你没有把它看成非相，还是抓着一个般若波罗蜜不放，这还不是最高段的修持。
正用时没有般若波罗蜜想，才是观实相者即是非相，是名实相。从心法上的磨练，是要这么去观一切世间相，包括内心的种种起心动念、好坏念头，都如实这么去观它，这样还会有什么好坏？而以前造了什么业？这个业是什么？你让它实相的存在那边，观它是非相，那才是实相观。如果你执着那个罪恶感、执着那个境，就会迷失掉，所以菩萨为什么一念觉？什么事情都不在意！这《金刚般若波罗蜜经》是一部非常圆满的法，要证得无上正等正觉，就要这么去磨练。
从诸世间相的微尘
(实相)来说，如来说不能把此等微尘看成是微尘，如果在你心里面也认为它是微尘，那是已经着了这个相，这样菩萨心中见此微尘非微尘想(空观)，才是能名为微尘(假有、中道观)；就是我观它有相，不执着它变成空相、非相，这样才是微尘相，才是所谓的是实相者即是非相，是名实相，微尘者即是非微尘，是名微尘。一切相都不要看进去，看是看了，不欣不厌，对人、事、物都不要有好、坏想，事情的发生都有它的因缘，对所发生的事情也不要做好坏想，这样它才是实相。
这种理念清楚了吗？到后面讲来讲去也还是都在讲这些，是福德性即非福德性，是名福德性，是布施即非布施，是名布施，你做了无量无边的事，度了无量无边的人，都没有这种做善事、度脱众生的心想，那才是真正的在做布施、度脱众生，这是《金刚经》的主要理念。
同样的道理来说世间一整合相，如来说此世界
(实相)，菩萨应观此世界相为非世界相(空观)，如是菩萨心中不执取有名世界相，这才是真正名为世界相(中观、假有观)。」看到地球出现在银幕上，你就观它是一个地球，不要去执着它，这样慢慢的训练在你的生活之间，在你内心的念头起灭之间，都能以这种三段式的思维来观一切相，才能够慢慢得到中道解脱，这就是般若波罗蜜的无上智慧。这与世间禅定不一样，世间禅定是学习自性清净、最好没有进取的那种定力，而这种定力是会退转的；若以智慧去观这些相，这智慧不会退失，所以菩萨要学习这种智慧才可以解脱，这才是真正觉者的定。世间禅定是打坐时气旺，真如性起来了可以观十方世界，但这个气是会退失的！
世间禅为什么有寿命？因为你打坐的方法、心地与色界的哪一天感召了，就会出生到初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，只要生天就有寿命，有寿命就会尽，尽了时就是定力越来越退失，退到最后已经没有定力了，刚好是要死了再去轮回。所以学了《金刚般若波罗蜜经》到这里应该要警觉了！佛法为什么与世间禅定，在解脱境界认知上不一样？因那是没有究竟的解脱！佛法是用智慧去观一切相，观这个相就是一个相在那里，而不添加我内心里的种种情见，则这个相是非相，这样才是它真正原来的实相，没有被改变，一改变它就不是实相。由心地而言，你是会改变它，那是你心有病，不是这个相有病。
祖师大德常常讲一句话：「万境本闲，庸人自扰之」，一只狗躺在街边打瞌睡，这是一个境，你从旁经过，很多时候可能根本不会注意到；无聊的人、太闲的人、心不净的人，就会从万境里面去抓这个境、抓这只狗来胡思乱想，这就没有办法解脱。不是我们无情无泪，要解脱就是要练就这样，练到有一点基础了，要行菩萨道时，才能转化。大菩萨大慈悲，大小诸事、有缘没缘的都管，小菩萨有多少功夫就做多少事情，也不能像观世音菩萨，每个看到的都要去救，是做不来的，我们的能力有限！
我们培养这种般若波罗蜜的智慧，观实相就是实相，我把它看成是非相，非相并非这个东西就变了，是空的意思，是你内心没有看进去，这才是实相。如果你内心看进去了，这实相已经转变成你内心里所认知的另一样东西了，喜欢的就变成你喜欢的相，不喜欢就变成你不喜欢的相，不是原来那个东西，这怎么还是实相？这不是实相！原来的东西还是原来的，是你自己心乱了，依你的好、恶去改变它，是你改变，它还是它。
「万境本闲，庸人自扰之」，这个境本来什么事也没有，庸人自扰罢了！是你自己心理有问题，执取这个境来用你心里面的习气毛病去解释、去想象、去好恶，那是你自己的事，境也不会跟随着你一起摇摆，去变好变坏，所以回首过往，我们白费了多少力气去对境生心？在心路上白走了多少冤枉路？如今识得不为冤！要去学习这种超然的心，这也就是《金刚经》所告诉我们的解脱智慧。
(2006.04.15.讲于法尔)