如何利用《金刚经》来修行
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第十三品
如法受持分
2006.4.1. 第
16 讲(12-1) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十三品 如法受持分
(三)、名词解释(续)
8.如来义
如来tathāgata者是成就果地的佛，佛具有十号，已证得下列境界者，即名如来。如来不得诸法相，若佛不得，是不名法、不名非法。无有是法，如来以「如」通达不坏得成佛道。无所得中若有法者，则为如来起此法相。所以者何？诸相所生皆因六入，如来尚自不得诸入，况无得中而得相耶？有如是观即复为相。是故佛说一切诸法，无取、无舍、亦无随顺，如应行者得是相故，名为如来。
之前讲的「如来」是偏重于如来的名称，没有讲到如来的意义，现在进一步讲到什么是如来？我们天天讲如来，到底如来是什么意思？如来tathāgata者是如来是真正究竟者，如来有十个名号，如来的每一个称谓都代表一个德行；这名称分别是如来，十号为应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
应供，阿罗汉就是应供，如来最根本先得阿罗汉的应供、无生；接着正遍知，偏知法界；明行足，本身心清净，三明及各种德行都具足；善逝，上升最极，永不退还；世间解，善解世间；无上士，人天中无出其上；调御丈夫，善知最胜，调心方便，很会调理大众，可以把众生的心病对治调化得很好，使之成就佛道；天人师是教化人、天多些，当然并非不教化鬼神，只是佛所说的道理，于人、天是比较容易去理解，要度化鬼神众、地狱众，要用咒语或其它的法门；佛，就是觉者；世尊，功德具足，独尊于世，总共有这十个名号，如来置于首。
为什么称作如来？修证到什么境界才可以称为如来？当初释迦牟尼佛证悟时，在七七、四十九天之间具足所有的相，祂发心要去鹿野苑度化五比丘，也就是当初跟着祂出家、护持祂的护卫。祂走了二百多公里到鹿野苑，憍陈如比较有善根，远远看到有一个人具足三十二相走来，知道绝不是普通人，就赶快前去迎接，一看原来是过去的悉达多太子！
憍陈如等五人原本对佛陀有误解，认为祂受了牧羊女的供养是破戒，对婆罗门教而言这是破戒，这时另外四比丘也前来迎见，一开始称呼祂悉达多太子时，如来就告诉他们：现在不能再这样称呼我了，我已经证到如来的境界，你们要称我为如来。何谓如来？由于智慧有限，世尊耐心的向其解说，这五比丘才慢慢的证到初果、二果、三果，最后证得阿罗汉道。
学《金刚经》的道理，听了以后要从心里面下手，怎么下手？从你的妄想、习气、毛病去下手！你要得初果就要五蕴皆空，何来有个脾气可以发作？这不就去掉瞋心？你怀疑身边的人事，当下一切法如实知、如实见，哪还有什么疑心病？破掉身见则五蕴皆空，哪里有身？色蕴非有，受、想、行、识是心，亦非有，五蕴皆空哪里还有我？是无我！就破掉你的身见。
戒禁取见01la-vrata-par2mar0a，不守于修行无益之戒。释迦牟尼佛所讲的戒，是对成就果位、佛道有用的戒，你都要去守，不要去守邪戒或非释迦牟尼佛所制订的戒，这样起码就有须陀洹的果位；要从心地下手去改造自己，听经闻法那么久，要思考怎么去清净内心？听了十几、二十年连初果都得不到！我们要回光返照，每日三省吾身，今天犯了什么毛病？下一次不要再犯！这样反省的结果就回到如来的意义。何谓如来？如实知、如实见即是如来，下面这一段经文说明「如来」的意义。
已证得下列境界者，即名如来。如来不得诸法相，
如实知这个法相，但不去得这个法相、执取这法相；如来虽见到这个法相，但不去得这个法相。譬如我看到你们坐在那里，我有知、有见，但我不去分别，不去管是谁坐在那里，这就是如来的境界，这个境界不简单！你就是做不到，虽是用这五根，甚至于意根面对色、声、香、味、触、法诸境时，能够不得诸法相，你做不到！做不到就没有如来的境界，这还是初基的；如果你的阿赖耶识超时空可以感知、可以鉴照十方一切世界，且不惊、不怖、不畏，都能够如实的知、如实的见，而不去得这个法相，那这个如来的境界你就有了。
如同我们刚刚说的，你有什么毛病？疑心病、瞋心、身见，种种的执着都是没有如实知、如实见，若以坦荡荡、空无的心去面对一切境，怎么会有烦恼？不会有种种的忧、悲、苦恼，这就是如来的境界。
若佛不得，是不名法、不名非法。
何谓不得？就是不去执着那个实相，实相有一个法、一个相，譬如人就是人，心法就是一个心法，不要去分别这个心法是好、是坏，不要起这些分别，反正法就是法。一位觉悟的行者不得一切法，那么自然也就无谓给这个法起一个名称，是不名为法。不名为非法，也不能否认它不是一个法(空)，所以眼前的它究竟是什么？是如实知、如实见的一个法、一个相，就在那里，不管它是什么法、非法，我都不起心动念，用我的自在体性去面对这个法，这是觉悟行者的一种境界！
自己要反省做到了吗？若是看到什么不以为然，听到什么不痛快，都是你自己的习气毛病在作祟，这就没有如来的境界，没有如实知这个境、没有如实见这个人，并且又加上自己的妄想习气、忧悲、苦恼在那里烦恼。
如来以如通达不坏得成佛道。
如来以如，何谓如来？第一个「如」，用「如」来通达不坏得成佛道，通达就是你与实相之间的道路通达了，在如来的这条道路你走到了、打通了，打通什么呢？不坏！何谓不坏？就是没有成、住、坏、空的境界、过程，是什么法才可以不坏？只有一个空无的境界，故而以如来通达不坏，悟得究竟空理，就可以得成佛道。
大乘佛法是讲名相，小乘是讲最基本的心理面的毛病，疑心病、瞋心、身见，贪、瞋、痴，你现在已经学习到大乘菩萨的境界，不必再从头讲这个心的毛病，现在要讲不坏的法，什么是不坏的法？就是空！通达不坏，用空当然永恒不坏，一切有为法、一切相都要经过成、住、坏、空的过程，一定会坏的，如果你不愿意让它坏、空，你在过程中抓它、执着它，就不能通达不坏，也就是不能通达空的境界，所以要以第一个字「如」，来通达不坏以得佛道，佛道是觉悟行者的道理。
无所得中若有法者，则为如来起此法相，
若已经证到如来的境界，祂本来是通达不坏之法，无所得法，有法，除非是如来起这法相，祂本来是观一切相如实知、如实见，不加以分别，若真的如来心中现起法，表示有因缘如来要让它生起这个法相，是祂要度众或者祂要产生什么神变才会去用这个法相。刚刚讲通达不坏可得佛道，现在讲如果如来在无所得法之间，让这个心或者由祂的自性中产生法相，则为如来起此法相。而要让如来起一个法相，一定是有什么因、什么缘，祂才会起这个法相的。
所以者何？诸相所生皆因六入，如来尚自不得诸入，况无得中而得相耶？
现在回过来讲空相，凡诸相的生起都要有六根入六尘，是谓六入；如来因为如实知、如实见，不起一切法相应，所以如来尚自不得诸入，况无得中而得相耶？祂可以在无所得法中，怎么会有相产生呢？这是在讲如来真正原来空的样子。
有如是观即复为相。
用这个「如」这样来观，是六入所现的一切尘境，它有没有相？它是有相！所以相归相，如来不以因缘法去面对这个境，则可以如实知、如实见而不加以执着，现在若现起一切相，表示是要让祂生起一切相。
是故佛说一切诸法，无取、无舍、亦无随顺，
祂心中还是能够知道一切诸法，一切诸法如何做到如实知、如实见，才是如来的境界呢？无取、无舍、亦无随顺，是根本都不动心，不去取这个境，也不必去想要逃避这个境、要舍去这个境，也没有随顺、不随顺的道理，反正我的心于六根入六尘或是若阿赖耶识鉴照一切众生、一切世界，都是无取无舍，亦无随顺，这就是如实知、如实见。
如应行者得是相故，名为如来。
如来可以让每个人各得自己的相，如来的伟大就在这里！我们常讲的「大圆镜智」或「成所作智」，如来依每个众生希望祂现什么相，祂就会现什么，不是如来要现什么相？如来是依各个人心中想什么？祂就现什么！如应行者得是相故，故名为如来。
观世音菩萨也一样，若观这个法境里面，该以男身得度者，就以男身示现跟你说法，该以女身得度者，就以女身示现来跟你说法、该以大丈夫、将军身得度者，就现将军身来跟你说法，这是以众生的根基来感召如来应现什么相，如来的慈悲就是这么样的，可以幻化无量无边众生心里面所期望的相来度众。
总结一下这一段，如来以如实的空无、如实的知见，通达不坏之法；若要让法有所作为，那就是如来希望这个法在心中起，或与这个众生有缘才现；现是依众生的因缘或主观意念而现种种相，要有这个能力，才是如来的境界；这包括一个静态的修证「空无」，可以观一切相，如实的知这个相、如实的见这个相，但不起心动念相应，若要起心动念相应，也可以如实的现起它的一切法，对一切法不取、不舍，亦无随顺，而于无取舍、无随顺之间，应一切众生而起种种相，有这些能力才能称做如来。
所以者何？佛所欲法皆于「如」中。若取诸法则为坏「如」。如无如来，而因如故名为如来。是如无相，因无相故名为如来。是如无尽，因无尽故名为如来。是如不坏，因不坏故名为如来。诸法如实，因如实故名为如来。一切法如即是如来，如来即是一切法如，无所住处是如来义。
所以者何？佛所欲法皆于如中。
祂所想要的法，都来自这个「如」字，当然一个如来、一个如去，最常讲的只有讲如来，因为有如来就有如去，这里的意思，不是讲有来去，如来者无所从来，亦无所去。那是在讲什么呢？如来也可以说如其本来就有的样子，什么样子？以法身无相遍满虚空界，以「如」之空体含容一切世间相、众生相。如去者依缘应化无边身，去入世间度一切众生，所以如来法身中，以「如」具足二相利益众生。所以如来祂所要的一切法，都从「如」字产生，这个「如」也可以说是真如性，真如性是本来就有如实现起一切功用的能力；佛所欲法中皆于如中，从「如」去产生出来的一切法。
若取诸法则为坏如。
现在讲你为什么做不到如来的境界？因为凡夫取了诸法，就破坏这个「如」，这个如，要变就变不出来，被自己妄想执着所破坏，我们毛病就在「取诸法」！怎么取诸法？眼、耳、鼻、舌、身等根不净，内心的贪、瞋、痴、慢、疑不净，于是坏了我们自性本来的这个「如」，让它起不了神变，或包容世间一切相，就是如此取法、执法的结果！
如无如来，而因如故名为如来。
如无如来，本来就无所谓如来，而有因如之在，为显其别，故有如来名。为什么我们没有如来？因为取了诸法相，坏了这个「如」，就如不起来、来不起来，如来没有了！而因如故名为如来，若什么相都可以不取，眼、耳、鼻、舌、身面对色、声、香、味、触这六尘境，你都不起心相应，这样就有如的样子；有如就能现一切境界，这才是称做如来；你要这样去学习，内心的习气毛病要掏空，让你的自性、让你的诸根、佛性、如来藏性、真如性，面对时都能够不取、不舍去一切境，这如来的现象就会现起。
是如无相，因无相故名为如来
是如无相，若做到如来的境界，这个「如」就像无相一样，不是没有一个相在眼前，而是你不执取它，有相等于无相，是如无相。因无相故名为如来，一个有相的东西不把它看成一个有相，则可以如其知、如其见的对着那个相，这样就可以称谓如来，这是如无相。
是如无尽，因无尽故名为如来。
是如无尽，因为有了前面的不取相、不着相，这个如若真的修得那么好的话，它可以产生无穷尽的能力，如什么东西，它就可以现什么；若做不到自在无碍的去让这个如，发挥它本来的样子，一旦有了限制、有了穷尽，它就现不起来。所以此如因有一种能力，能无穷尽地应缘现相、有为相、利益众生相，无所不能、无所不办，才叫做如来。
如果这个如不受到限制，能够无穷尽的发挥，因无尽故名为如来，它本来具有可以现一切相的功能，因为有无量无边的能力，祂可以观照十方一切佛剎土，祂可以观照到一切众生的因缘果报，都在这个「如」里。为什么你不能如实现？就是执着于有相！故而记得，要空掉你的妄想、习气、毛病，让这个自在如来的如，发挥不执着一切相的能力，祂就可以如其自己本来的能力，无穷尽的了知一切相，是因无尽故名为如来；这就不简单了，这是真正如来的境界！
我们顶多能够观照到如实的见这个相，不执着、无取、无舍、不随顺，但是要真的做到如者无尽，这就是神通，有无量的能力。虽然我们做到不取不舍，就有一点小乘解脱的样子，为什么现不起如来这种神通变化、这种大圆镜智的境界？就是因为我们的如还不能无尽，所以做不到。前面虽然讲这样是如来、那样是如来，但是要具足所有如来的境界，才是真正果地佛境界的如来。
是如不坏，因不坏故名为如来。
是如不坏，这个如是没有所谓的坏，不坏就空了，有坏就有成、住、坏、空，是如不坏，这个如的自性是不会坏，不会坏只有一个境相就是空无；因不坏故名为如来，这又回到自性空、如实空、真的空，那就是能够做到不坏，如果真的能够证到不坏，才是称谓如来，缘起缘灭总是自然。
诸法如实，因如实故名为如来。
诸法如实，这个法有实际的相、有实际的念、有实际的影相、有实际的世界、有实际的众生，又让诸法如实的现在那里，不去理会它、不去执着它，因如实故名为如来！若什么都没有看到，只有一个空，没有因缘来对着我，当然如实的空则没有法起；但如来的体性是遍十方虚空，祂不可能没有因缘来，无论有因缘、没因缘，众生都现在祂心中、一切世界都现在祂心中，是如实的让它现在它的如里面，这样才能够称谓如来。而阿罗汉、辟支佛、菩萨为什么知见受局限？就是没有这个诸法如实，做不到完全如实，所以他们不能称做如来。
一切法如即是如来，
一切法，那样就是那样、这样就是这样，能让一切相，法住法位，那就是如来！不要说我这样看不顺眼，我那样要转它一下，这都不是证到如来境界的行者所该有的。
如来即是一切法如，
一切法如，就是一切法如一切法，该怎样就怎样，你有这种心态的话，就会自在一点、不会烦恼。有时候修行与世法很难相容，教你不要管，儿孙自有儿孙福，你还是伤透脑筋，觉得不能放手，这就是没有如的这种心，你现在很用心的为他安排，不见得他以后的命运就因此大不相同，顺其自然，以如一切法，就是这么如、让他如，就会不好吗？也不见得！到最后他的命就是这样子，也不会差太远！
「小时了了，大未必佳」，从小聪明、灵俐，但是读个博士回来一定就此一帆风顺吗？这很难讲！命比较重要，我们要有这种心态，尽到责任就好了，不要太操烦了，太操烦就没有如的这种自性现起！怎么样如？一切法是这样就是这样，就算你有能力去改变，这个人生病我要让他不生病，但不生病他也要有不生病的善因，何况你也不是真的如来，真的如来祂自然视众生如子女般，每个人都要照顾好！
有时候我们看到这个痛苦、那个生病，想要帮助，又能力有限！遇到福德具足、有善因缘的，能够水到渠成把事情办好了，那是宣扬以如一切法的去观这个因缘好坏，我们不能像真的菩萨、佛一样，如一切法！当然一切法是如，并没有错，但佛菩萨可以转，让心中现起一切相来转那个境，这是如来之所谓如来的神通妙用的部份！
我们要向祂学习，先学第一步，观一切法如，一切法就是一切法，不要想去改变它，起码在你的习气断除上，第一个要做到这个。看到这个人就是这样子，这样就这样、随他，哪一天他福德具足、开窍了，他自己也会长进，一天一天、一个月一个月、一年一年总是会进步！如果你自己心还不净，不能观一切法如，就会很烦恼，有一些事情，不用着急就不用着急，该着急他就会着急，这也是如！
有一些人喜欢行菩萨道的，要善观你自己的如、不如，若不想动就不要动，让这一切法如这个境，是这样就这样，如果真的按捺不住，觉得不用有为法不行，你就随缘去做，那是回过来用你的法，不是用它存在一切法的如，譬如你用内心对这个人因果的执着，他虽然一切法如，而你内心一切法不如，就有一个罣碍，有罣碍就随这个罣碍心去运转、去依之化解。
要去做这些，起码都要空掉你的内心，然后这种因缘的感召，就让你不能观一切法如，有时候一切法不如，不如则心不平，不平就要让它平，该怎么做？你就会产生无量的智慧去做，这些都是行菩萨道之间先如一切法，然后再回过头来看你自己心不平也是一个法，那能不能如你心中里面的一切法？该做就要去做，还不想做就不要做，这也就是如的功用！
无所住处是如来义。
不管做或不做，一切相都这样观，那就是如来义，做也好、不做也好，观一切法做了就不住，你要有这个能力，不要做了罣碍，不做也罣碍，度了这个众生罣碍，不度这个众生也罣碍，其实我们要秤一秤自己的斤两，能不能每个人都度？决定要度，即使做了碰到障碍也要无住，做完了、做好了也无住，一旦没有度成也无住，这就是如来义，那不是很自在？所以《金刚经》一直在阐述如来的意义，就是度尽众生，无有度一众生想，空四相也没有完全空，到最后不能有断灭相，于诸法中无有依止，就是如来境界。
如来成就四无等智，能于大众正师子吼。何谓为四，戒品无等，定品无等，慧品无等，佛法无等，是名如来四无等智。一切乐事皆从虚妄福德因缘，现于世间。如来法空、无形、无相，无有十力、四无所畏，无诸神通亦无说法，无苦无乐，离诸动念及心所行，得是如相故名如来。诸动念者，是实、是虚、是漏、无漏，是名世间、是出世间，是戒、非戒，是力、非力，是畏、无畏，是圣福田、是非福田，是名如来是菩萨众，是诸声闻、是辟支佛，是通、是愿，如来悉断此诸戏论，以是无碍无畏力故，能于大众作师子吼、现佛大音。
如来成就四无等智，
上面讲该怎么做才能成就如来的样子？如果做了一、两项，有一点样子，那还不是真正如来。真的证到如来的境界，就有下面这些智慧，这是在讲祂的境界。我们现在听到很多人说某某人成活佛了，还没有听到有人说谁是如来，如来的心性是已经证到什么都能够如其本来的功能来现起、本来这样的无执、无着，本来这样可以产生一切众生的功用，这样才是如来的境界。而能够做到就有下面这四无等智，没有人可以与之相等的四种智慧，哪四种智慧呢？
能于大众正师子吼。
正师子吼就是讲出话来像狮子一样在吼，让人醒吓，为什么会吓着？不是音量大把人吓着，而是当头棒喝！师子吼有无量的神变，祂可以破解你的执着，若执着有，修到一个境界执着有，祂就破你的有变成空；执者空，就破你的空变成有，当然根本的贪、瞋、痴、慢、疑这些习气不断的话，祂可以说你根本连基础都没有修好，还谈什么其它？总之让你听了以后心生震撼，就是狮子吼，而如来就有这种智慧！
依经典来说说师子吼，梵语 si3ha n2da，又作狮子吼，本来指佛以无畏音说法，如狮子之咆吼。狮子为百兽之王，佛亦为人中之至尊，称为人中狮子，故用此譬喻。又当佛说法时，菩萨起勇猛心求菩提，因而外道、恶魔生怖畏。《胜鬘宝窟》举出三种：(1)如说修行，谓所说如所行，言行一致而无有虚说。(2)无畏说，胜人临座而弘道绰然。又能令外道惊愧，天魔慑惧。(3)决定说，谓依究竟理说究竟教，能上弘大道，下利群生，邪无不摧，正无不显。
何谓为四？戒品无等，定品无等，慧品无等，佛法无等，
戒品无等：我们常常在念四种宝贝，佛、法、僧三宝，还有一个戒是戒宝，戒品无等，戒是产生一切功德的基本。修法中守戒清净，得戒增上力，发增上益，得戒法身清净，是为戒品无等。
定品无等：从戒就可以产生定，当然还是小乘的这种定，不是般若波罗蜜的那种定，就是智慧的定，但是从戒产生定，定才能产生慧。修法中禅定深邃，得定增上力，发增上益，得定法身清净，是为定品无等。
慧品无等：基础的定力有了，才能开发智慧，智慧所产生出来的定，才是真正的定，用智慧去化解一切烦恼，而不是用世间禅定的那种定，或是用我守戒律、在行为上不出差错的那种定。修六度中般若慧深邃，得慧增上力，发增上益，得慧法身清净，是为慧品无等。
佛法无等：于戒、定、慧，再过来就进入佛法无等，何谓佛法？佛所宣讲的法就是佛法！天神所讲的法或转轮圣王所讲的法，就是正法，正法就是戒律！正法，是要守戒要守十善，或者菩萨二十八戒、出家众二百五十戒或者三百八十四戒、这就是正法；真佛法不是言正法，佛法是正法之外让你解脱的法，就是真佛法。就因你守戒，修天道有天报，你就要超越才是，所以佛转法轮是转这个法轮，佛法无等，是解脱、成佛的佛法，此法无等。
转轮圣王转几个轮？财轮、铁轮、金轮、银轮总四个轮，金轮是最高、最厉害的，他以转这个金轮的法来统领一切大小国家，这个标准就是戒律、就是善；佛法不是，佛转法轮，所谓法轮就一定在讲四圣谛、十二因缘观、八正道等法，让你从八正道的正知、正见之间去解脱出来，去解脱三界轮回，让你修般若波罗蜜的智慧，去得到无上正等正觉，然后再进一步的得到像佛如来一样的妙觉，这才是真正的佛法，所以如来就要有转法轮的这些智慧。
是名如来四无等智。
或戒品无等，能够为众生讲戒律的，一定要有神通，或说没有神通也在讲戒律啊！那是以前传下来的，为什么能够讲戒律要有神通？至少要六地如来才能够讲戒律！因为他有神通，可以观某个人若是做某件事，会感召到什么果报？所以以戒律说不能做某一件事，如此的去制订戒律，让你不要去造这个因，就不会得那个果。所以不是每个人都可以讲戒律的，能够出来讲戒的大德，都要对他特别恭敬、礼拜；如果戒律真的讲得很好，那都是佛的化身一样，当然末法时期要讲神通是不大可能，但是他是对戒律特别有研究，承袭前人的传衍而开示于你，你就当听他的！
一切乐事皆从虚妄福德因缘，现于世间。
所有一切的果报，善报都是你做了善事，然后从虚妄之间产生福德的因缘，你要求得佛法无等，就不要去执着这些虚妄的福德因缘。在《金刚经》的第八品为什么讲福德没有福德性？或者要以无所住而行布施？就是一切天上的果报这些乐事，都是依在虚妄之间，你去鉴照福德，又去执着这些因缘，它就会成熟现于世间，因为善有善报。
如来法空、无形、无相，
若要以如实空的如来藏去观一切相，上面所讲的这些都是空、是无形的、是无相的，不管它如实的有那个相，你要如实的观它是空、无形、无相，这是如来修证到的境界，自然就有这能力，除非祂要度这个人，祂要让它如实的化现那个人、那个境去度他的话，不然祂可以观一切法如实的在那里、可以不执着，观空、观无形、观无相。
无有十力、四无所畏，
如来有十种力，这些力不是一般的菩萨、声闻乘，所能够相比的，天神更不用讲了。这十种力也可以讲是从修习十种波罗蜜所成就的一种力，满足十种波罗蜜就可以产生这十种很强的念力，不是一般菩萨、声闻乘行者可以相比的十力。这十力有了，为什么要观没有？是不要去执着！所以说无有十力，要用就有、不用就没有，不要去执着你有什么能力！
十力者梵语da0a十 bal2ni力，即 (1)处非处智力，处，谓道理。(2)业异熟智力，一切众生三世业缘果报生处，皆悉遍知。(3)静虑解脱等持等至智力。(4)根上下智力，众生根性胜劣、得果大小皆实遍知。(5)种种胜解智力，如来于诸众生种种欲乐善恶不同，如实遍知。(6)种种界智力，世间众生种种界分不同，如实遍知。(7)遍趣行智力，六道有漏行所至处、涅盘无漏行所至处如实遍知。(8)宿住随念智力，如实了知过去世种种事之力。(9)死生智力，如实了知众生死生之时与未来生之善恶趣，乃至美丑贫富等善恶业缘。(10)漏尽智力一切惑余习气分永断不生，如实遍知。
四无所畏，无诸神通亦无说法，
四无所谓者(1)诸法现等觉无畏，对于诸法皆觉知，住于正见无所屈伏，具无所怖畏之自信。(2)一切漏尽智无畏，断尽一切烦恼而无外难怖畏。(3)障法不虚决定授记无畏，阐示修行障碍之法，并对任何非难皆无所怖畏。(4)为证一切具足出道如性无畏，宣说出离之道而无所怖畏。
佛有上四无所畏，亦有五眼六神通，为何说佛无诸神通亦无说法，为什么这里要讲没有四无所畏、也没有诸神通、也没有说法呢？因为一切以如来所讲的话，如实的去现那个境，不去执着它，虽然有这个能力，但不去执着，就是有也无之义。
无苦无乐，离诸动念及心所行，得是如相故名如来。
证到如来的境界，这个心应该如其本来的那么清净，没有所谓的苦乐，苦无有苦感，乐未有乐想，无苦、无乐！离开种种的起心动念、离开心所行，有时候你心行了，却不认为行，它去做什么事？不要太在意，做后要放下！真的得是如相，故名如来，如果以这个如，让上面所讲的种种相，如实的存在那儿而无有碍，那就是如来！
诸动念者，是实、是虚、是漏、无漏，是名世间、是出世间，是戒、非戒，是力、非力，是畏、无畏，是圣福田、是非福田，是名如来、是菩萨众，
诸动念之间就有实、有虚，实就是实际有一个法，虚就是不能观它为真、不能观它为实就是虚，若要观这个法的存在，就观实，是实际上有一个法；若要破解这个法，就观虚，把它观成是虚幻不实在的；若能够无所谓了，就让它如实的存在那里，与我没有关系；若是要化解那个境，就观它是虚，故而是实、是虚。
是有漏吗？不清净吗？是无漏吗？清净吗？是世间相吗？是出世间相吗？是戒、非戒，是力、非力，是畏、是无畏，是圣福田、是非福田，这些相对待的名词，不管是哪一边，都不要太在意。若在意戒，你就执着戒；不执着戒，看它是非戒，但也不能去犯戒，你不要变成一种随便，随便就会真的犯戒。这一段的意思就是你处在世间法的一切相之间，都不要去执着它，让它如实的存在那儿。戒是戒，不会造成我心理的压力，让我生活在戒慎恐惧中，我把它看成非戒，虽是非戒我又不会去犯戒，有这种能力去观世间一切相，你就名如来、是菩萨众，当然这菩萨是有点如来的样子，只是没有真正达如来的境界而已。(待续)
(2006.04.01.讲于法尔)