如何利用《金刚经》来修行
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第十三品
如法受持分
2006.1.7. 第
16 讲(5) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十三品 如法受持分
(三)、名词解释(续)
3.如来无所说
首先来看看《大般涅盘经》世尊所开示：「不生、生不可说，生、生亦不可说。生、不生亦不可说，不生、不生亦不可说。生亦不可说，不生亦不可说。有因缘故亦可得说。云何不生生不可说，不生名为生。云何可说，何以故？以其生故。云何生、生不可说？生生故生，生生故，不生亦不可说。云何生、不生不可说？生即名为生，生不自生，故不可说。云何不生、不生不可说？不生者，名为涅盘，涅盘不生，故不可说。何以故？以修道得故。云何生亦不可说？以生无故。云何不生不可说？以有得故。云何有因缘故，亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故，亦可得说。」
行者修涅盘道，所以六种自修时，不应执取法而说，故说六种不可说。待有因缘，有人请法时，可依所犯执着毛病而点破，这是为利益众生而说。十因缘者是十二因缘去除某二支，留存十支而说，譬如说去除无明、行二支，非与众生间之因缘，故除此二支后，仅留十支。北本《大般涅盘经》除去生、老死，剩之前十支。南本《大般涅盘经》以十二支解释过去、现在、未来三世，以无明与行是过去之二支，其它十支则为未来。
修行的路很多人走了几十年了，还是没有办法驾驭这个心，心驾驭不了、口也难控制住！要怎么从内心里去把罣碍的心拿掉？禅宗对控制这个心比较锐利，直接把心打死掉！让它不想是最快的办法。只要起心动念一、两个字就把它打死，打死这个心！谁来打？谁被打？要把真心、假心，觉知心、妄想心分清楚，主、客辨识清楚后，只要起心动念了，一警觉就立刻打压下去，让它动弹不了，起了一个字、两个字、三个字，就把它转掉了，不要让它完成一个念头，修行就这么直接了当！
有的同学说妄想心很多，想昨天、想今天、想明天、想重要的事情，这个罣碍的心不把它打死，修行就修得很累！又缺乏警觉心，无法与你的妄想心分离，当然时时刻刻都在执着这些无谓的念头，若是再疏于打坐、气不通畅，这种与生俱来的妄想、罣碍的心更是放不下！
初阶修行的人，对于一切法的执着，大多是靠气来压制脑筋的浮动，但这终非究竟！究竟是要练到无论脑筋有气与否都能自在，空不可生，因缘法生也看做不生。在空、有不二之间，若能安住这个心，才能够慢慢得到心的清净。在未究竟前，修行是需要身心互相配合的，气旺的打坐，可以用气来安住你的心，气不俱足、妄想心多的，可以用方便法，例如补补中药，用安神定住的药方。
佛法听了那么多，不能好好在内心里与自己战斗一番也是枉然！不懂要听人教，人家教你了就要认真去做，不要太放纵你这个心！要练到六种不可说之境，于世间事懒得开口，出世间事亦不执着，在空、有不二之间混迹于人世中也能逍遥自在！若是遇到修行有点境界、心地不错之人，对方有所问，你就方便说。
佛随因缘说无量义，但以般若波罗蜜多智观一切义，皆无所有、不可得，故说如来无所说，表示诸法不可言说、不可思议之义。天台智顗大师取六句不可说之其中四句，分别配释藏、通、别、圆四教。即：(1)生生不可说，相当于藏教所谓诸法皆依因缘而生之说；法虽有生灭，然理本无言，故不可说。(2)生不生不可说，相当于通教所诠之理；谓诸法依因缘而生，然其本来为空，故称生不生，理本无言，故不可说。(3)不生生不可说，相当于别教所诠之理；谓真如不生之理，依因缘之结合，而生出十界之差别相，故称不生生，理本无言，虽有别相，故亦不可说。(4)不生不生不可说，相当于圆教所诠之理；谓真如之理与十界之差别相无二，两者本为本来不生之中道实相，故称不生不生，理本无言，遇缘不应，故本无不可说。上述之前二者，乃就真谛之理而论，后二者则就中道之理而论。以上四教之理，只可以智证，不可言说，以其理本无说故。
如来无所说的道理，以上我们说过有六种状况，是对于所修证到的都不可说。天台宗的智顗大师把这六不可说浓缩为四不可说，分别对照判释藏、通、别、圆四教。由理地来了解这四种不可说，生、不生把它解释为有、空这两个名词的话，这空、有四种的组合分别是﹕有有不可说、有空不可说、空有不可说，以及空空不可说﹕
第一个生生不可说，能生的因缘、所生的诸法，俱为实有，然而有，是因为因缘而有，若没有外在的因缘，而是你内在的妄想，那是妄有，是不真实的，连想也不必去想；若有外在的因缘，你的真心感知到了、现起有相，了知了以后也不必去说什么，因为你知道这是因缘法，人、事、物的出现、形成都是因缘和合，对于所起的法，时候到了再来面对即可，没有什么可说的！因缘生法说明生生不息的轮回之相，而这生生无自性，终归于空，遂不可说，是谓生生不可说，此是随顺俗谛而说的小乘三藏教义，明正因缘生灭之有门。
第二个生不生不可说，生是因缘法而生，不生是空，空本来就是无相，你了知因缘生法，生了、有了，你当下观它空、观它不生，在这生而其实不生的过程中你了知，但不必言说，讲就是有法的执着！能生与所生都是当体即空、了不可得，是谓生不生不可说，此立通教无生灭之空门。
第三个不生生不可说，别教认为真如不生之理，生十法界差别之事，所以叫不生生。不生是空，真如虽本不生，但也有依无明次第生起假有的一面，从空性里产生法、产生有相，所以我们对于所了知的，真真假假、假假真真都不必去说！不生生不可说，立别教亦有亦空之假门。
第四个不生不生不可说，圆教认为真如之理，与十法界之事，是一不是二，无有差别，所以叫不生不生。无为里有时候现有为相，有为相其实也是短暂之际的应缘，可以观成不生，你若是有这种能力，则空理与差别相二者于你而言便没有分别！
这在《金刚经论》四句偈里的明心见性是偏属第三个层次，也就是「空性」的阶段。若能悟到「不生不生」就不会去讲什么，因为法非空非有，无实无虚；因缘和合生起的当下好像是有，然不生顿见诸法实相，清净寂然，法不得成就，差别相没有建立起来，虽有因缘、有相，但最终也成不了果，此为圆教中门非有非空之教义。
有时我们碰到外在的一些因缘，不生本来是空、无碍，对于所感召的事并不加以追究理解，懂当然更好，因为见性的人一定要懂得大略是些什么事情；然而若是不懂，只知道我的心在应缘、在作用，也不去执着它，如此最后也能够把事情解决。而所谓不生不生就是理，理是空，本来就是不可说；外来的因缘生起，你不应缘或者应了但不执着，那更不必去说，有所说是有所执着，认为这事是真，真也好、假也罢，诸法本来是不真、不实，不假、不空。
世尊所讲的：「无上正等正觉，此法无实无虚」，有因缘把它看成是真，那就不是无上正等正觉。若是有因缘法，你不把它看成有虚实差别，那是有能力不被因缘影响，它虽生起法，过程之间你不去执着它，也就是不生不生不可说。
这四种不可说，是藏、通、别、圆四教的原理，都是要实际上去修证的，不能言说，所以叫不可说；前二者生生不可说与生不生不可说，乃就真谛之理而论，后二者则是就中道之理而论，中道是空、有不二的道理。法是因缘而生的，不去执着它，不将其视为真、不将其视为假，真也好、假也罢，对我来讲都没有差别相，这就是中道的实相观。理论其实是很深，并不是让人由理地去思考，是要从心地去印证这四种状况！
若有人心眼开了，有超觉的能力，就要去体验这些道理，光在文字相上作文章，还不如实际些，在心里面空的体性，面对因缘时到底执着与否上下工夫！你知道有因缘来，身体起变化，就一定有因缘，心有烦躁也是有因缘，那怎么有一个对身体的病痛不执着、不烦躁的真空实相？你要两面都去了解，这样就可以悟到天台宗所讲的藏、通、别、圆的生生、生不生、不生生、不生不生这四种不可说道理。
在《金刚经》里，如来教了我们很多法，都是在阐述这四种或者六种不可说的道理；若是还执着如来有所说，是还没有修证到这种境界，还需要用法来调治内心的妄想、习气，让你的空性显露出来。如果你体会到了真空理，才知道：原来如来所说的，于你而言都是多余的！因为你用不上；用得上表示如来是方便说，让你了解、从而让你去证悟。有一天你懂了，如来所说经义，其实都是方便说，是给不同层次的人去修行；你看懂了，也可以做到了，才了解如来讲了那么多经典，却说衪自己无所说；若说佛有所说法，则是在谤佛，在毁谤释迦牟尼佛。
一切法都不必讲，你要有这种体悟，内心所感知的、体验的，也不必强要说出。想讲是有心、是在意，在意就有烦恼，就算不到烦恼的程度，至少就有个落脚处，但凡有落脚处，就表示应了缘后没办法完全解脱这个结，结解不开，再怎么修也没办法真正清净、自在；不必去讲是心没有罣碍，心里面的起灭，让它自起自灭，对世间法的事有罣碍是妄想，对真实因缘法罣碍就是还不清净，修行就着力在这个阶段，在种种不可说里，去体会如来所说的法。
修行在开始的第一阶段，是与许多世俗的观念背道而驰的；到了第二阶段融合了以后，用自在无碍的空心入世，面对世间法可以在很短的时间内提纲挈领，一念之间有了正确的选择，省却许多烦恼。佛法从心地里证得后，用在世间法里还要能够自在，所以内心是一个境界，世法又是一个境界，面对两种境界都要能够自在无碍，学佛法才真正做到了圆通。
《金刚经》由无我相、无人相、无众生相、无寿者相的观念开始，讲到度一切众生，无有一众生可度想；再教你一定要行布施，但是要行无住相布施，不住色、声、香、味、触、法布施；教你不要观一切相，不要以色相见如来，不要执着有相，要观一切相皆是虚妄不实在；有《金刚经》在的地方就有佛在，能够随缘讲经说法、能够随缘听经闻法者，都是未来大乘的菩萨，是非常殊胜的佛种子。
一路走来到了第十三分，世尊教我们很多的法，但在这里衪告诉我们，以上所讲的不要说我有所说，因为无上正等正觉，都要用般若波罗蜜智观一切法不可得，既然不可得就不可说，于是总结如来无所说，以前我们曾提过六种不可说，这里再把天台宗的四种不可说再稍加说明。
4.微尘
微尘 anu-raja，音译阿拏、阿耨，单称微、尘，指眼根所取最微细之色量。微尘指最微细之物，诸经论每以「微尘」比喻量极小、以「微尘数」比喻数极多。经书中谓物质之最小单位为一微尘，略称一尘。
在《金刚经》里面出现很多「微尘」，一般的说法，微尘是一个有相的、最微细的一个单位。微尘 anu-rajas，音译阿拏、阿耨，单称微、尘，anu极微的，rajas是尘土、气层，合称anuraja是微尘。An-uttara就是阿耨多罗，无上、最好之意，samyak-sajbodhi就是三藐三菩提。此两者可以说接近，但是不一样。这里用单一来讲是微尘，指眼根所取最微细之色量，我们眼睛可以看到的最微细的一个形相，微尘指最微细之物质，诸经论每以「微尘」比喻量极小、以「微尘数」比喻实在是数量极多。有谓物质之最小单位为一微尘，略称一尘；其实微尘不是最小的，有好多的微尘才集成一个微尘，我们后面会做说明。
小乘佛教如萨婆多部（说一切有部）认为构成宇宙最基本最细微之元素为「极微」。极微虽无长短方圆等形状，亦无青黄红白等色彩，非肉眼所能见，然为一实质存在之色法，一切物质均为极微所组成，亦即将一切物质分析至最终不可再分析之元素即是极微。故极微于虚空中占有一定之方位空间，其存在之型态常以七个极微组为一处，称为一微尘（anu-rajas），即以一极微paramānu为中心，再聚集四面及上下等六方各一极微，如是七极微共成一微尘；聚集七微尘为一金尘（loha-rajas，又作铜尘、铁尘），聚集七金尘为一水尘（ab-rajas），聚集七水尘为一兔毛尘（wawa-rajas），聚集七兔毛尘为一羊毛尘（avi-rajas），聚集七羊毛尘为一牛毛尘（go-rajas），聚集七牛毛尘即为一隙游尘。
若把微尘细分下去，小乘佛教如萨婆多部（说一切有部Sarvāsti-vādin，有部是讲有相，不是讲空的，也就是偏向于有为法，主张三世一切法皆是实有。）认为，构成宇宙最基本最细微之元素为「极微」。刚刚我们讲微尘，只是微而已，还不是极微。极微无长短、方圆等形状，亦无青、黄、红、白等色彩，非肉眼所能见，是用我们的肉眼也看不到的，惟有一实质存在之色法，就像物理学里，原子、中子、质子等是肉眼看不到的，只能用物理的仪器去测量。
极微我们是看不到，但是看不到不能说它没有，像我们在有太阳光底下或在扫地时，太阳光映现虚空之间，微尘在虚空间飞扬，都可以看得到；但这还不是微尘，极微是根本连看都看不到，它没有吗？有！是有实际存在的色法，一切物质均为极微所组成，亦即将一切物质分析至最终不可再分析之元素，最小、最小即是极微；在小乘佛教里面称为极微。
故极微于虚空中占有一定之方位空间，不能否认有一个物质，就占一个空间，其存在之型态常以七个极微处于一组，七个极微才是一个微尘；我们讲微尘，再细分下去应该有七个极微的物质存在，才称为一微尘（anu-rajas），即以一极微为中心，其东、西、南、北四面及上下六方各有一极微，这七颗极微连在一起，就成一微尘。
所以讲到微尘就有七个物质存在的事实，如是七极微共成一微尘；聚集七微尘又为一金尘（loha-rajas，loha是指铜、铁等金属），金尘的金代表金属，如金、银、铜、铁之类，金尘又比微尘大一点，所以49个极微为一金尘；聚集七金尘再为一水尘（ab-rajas，原为ap-rajas，ap即是水，ap后接rajas，读音遶舌，就转成ab-rajas），就是49×7 个极微成一水尘，水分子看起来是更大了，即使我们觉得水分子再怎么小，它还是比微尘要大。
聚集七水尘为一兔毛尘（wawa-rajas）像兔毛那种灰尘， 49×7×7＝2401个极微是一个兔毛尘；聚集七兔毛尘为一羊毛尘（avi-rajas），2401×7＝16807﹐羊毛是比兔毛还要粗一点；聚集七羊毛尘为一牛毛尘（go-rajas），光一个微尘就能细分成这么多种类与名相；最后，聚集七牛毛尘即为一隙游尘。
隙游尘vatayanacchidra-rajas，又作向游尘、日光尘。即浮游于日光之中，肉眼得辨认之尘。据《俱舍论》言，其最小者相当于「极微」（paramanu）之823,543倍，其大者则仅相当于一指节之2,401分之1。
何谓隙游尘？隙游尘vatayanacchidra-rajas，又称作向游尘、日光尘。即浮游于日光之中，肉眼得以辨认之尘，也就是我们在阳光下，肉眼得见于空中浮游的日光尘，我们面对阳光时可以看到虚空间的一些灰尘在飞，这些游尘有多大？
据《俱舍论》言，其最小者相当于「极微」（paramanu）之823,543倍，其大者则仅相当于一指节之2,401分之一。圣人的手指头比较长，我们的手指头比较短，这里应是指一般人的手指头。微尘不是最细的，极微才是最细的，极微往上是微尘，微尘再往上是金微尘、水微尘、兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘，聚集七个牛毛尘了，才是我们肉眼得见在日光中飘来荡去的游尘，因此谈到微尘，虚空之间真是无量无边的！
如《普贤十大愿》中云：「善男子！言礼敬诸佛者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛剎，极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛剎极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛剎及微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如此乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」
《普贤十大愿》中云：「善男子！言礼敬诸佛者，所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛剎，极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。」以微细的微尘量来观照，用清净的身、语、意三业来礼拜诸佛。一个人的心量是随时在改变的，常常你礼拜下去只看到身前的几尊佛，从来就没想到，一拜下去就一心顶礼十方三世一切诸佛、一切无量无边的如来。
在《普贤十大愿》中祂的心更微细，再加上极微尘世诸佛世尊；一个人的心量，要化很大时就很大、很多时就很多。一般拜三千佛，要拜三千拜，也有人就是一拜，一心至诚顶礼过去千佛、现在千佛、未来千佛，一拜全部拜完，这就是你心量够不够的问题。
「一一佛所，皆现不可说不可说佛剎极微尘数身」，一个佛剎土拥有三千大千世界，一个世界有多少的微尘？有多少的微尘佛世界就有多少的佛，宇宙之间你要礼敬所有的佛，是无量无边的多！
「一一身，遍礼不可说不可说佛剎及微尘数佛」：化无量无边的身，可以礼无量无边微尘数那么多的佛，菩萨心量微细，想的与我们凡夫的念头不一样，这十大愿中祂可以想这么多。
「虚空界尽，我礼乃尽」，虚空界有可能尽吗？不可能尽！浩瀚无边，虚空我们前面讲过：东方虚空可思量不？不可思量！往东到底有多少虚空？我们的心构不着边！其外犹有虚空！南西北方、四维上下也是一样，虚空是无穷尽的，我礼的诸佛亦是无尽，虚空若有尽，我礼乃尽。
「以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽」，这种礼敬佛的心，是无边无际、无止尽的恭敬心，为什么菩萨可以对佛那么恭敬？修证愈高就愈没有贡高我慢心、愈修证对佛愈了解就愈谦卑！而不学佛者贡高我慢，或学了一点皮毛就不可一世，都是井底之蛙！懂得佛的神通、懂得佛的智慧，才知道自己的一点点修持，在无量微尘数里还不及一尘，是以我们要抱着虚怀若谷的心来修学佛法，希望未来能够先成为菩萨、金刚菩萨、大菩萨，总是未来有一世会成如来佛的。
「如此乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。」众生界无尽，烦恼亦无尽，我对诸佛的礼敬遂亦无尽。佛本来无尽、数量很多，虚空不尽我礼佛不尽，于众生业尽、烦恼业尽，我礼佛乃尽，这有可能吗？不可能！众生界并不完全可成佛的，而众生界、烦恼界永远无止无休，我礼敬诸佛也是无止无尽。
「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」这一段包括了《普贤十大愿》中一个礼敬诸佛的愿，恰巧提到了微尘，佛有无量无边的佛，极微尘是不可说尽，众生界也是无量无边。
5.世界
世界梵语 loka-dhātu，音译路迦 驮睹，意谓可毁坏之处所。据《楞严经》言世即迁流之义，界指方位，即于时间上有过去、现在、未来三世之迁流，空间上有东南西北、上下十方等定位场所之意。小者指众生居住之所依处，如山川、国土等。大者指一佛施行教化之范围（即一佛土），或为一世界，或一三千大千世界，或为更广大之世界。由上所述，可知世界原指三界之有为世界；然大乘佛教亦指莲华藏世界（华严宗所说佛之境界）、弥陀净土等，即包含超越相对世界之绝对世界、无为世界。世界我们已经谈过好几次，佛剎土有三千大千世界，这里再从另一个角度来看世界里的国土与海，世界梵语 loka-dhātu，音译路迦 驮睹，dhātu是界，loka是世，意谓可毁坏之处所。世界，好像是有实质的物质形相，但其实它最后是会毁坏的，世界不是一个恒实体，它只是一个暂时的实体，是因缘和合而成的一个世界，就跟我们的肉体一样，最后都会毁坏。世界的意译是可毁坏的处所，会变动，有成、住、坏、空的变化。
据《楞严经》言，世即迁流之义，表时间，过去、未来、现在就是世，界指方位，即于时间上有过去、现在、未来三世之迁流，空间上有东南西北、上下十方等定位场所之意。这世界，空间不能看成是固定的，以我们娑婆世界来讲，东方就是向东看，但是在东方的世界，它的东方更遥远，而我们的东方，它看我们就是西方，凡夫才执着东、西、南、北这些场所，甚至于我们也执着过去、现在、未来这三世的因缘果报现象。
世界小者指众生居住之所依处，如山川、国土等；大者指一佛施行教化之范围（即一佛土或者一佛剎土）。一佛所弘化的范围不是只有一个世界，一佛剎土是一个三千大千世界，是3×109那么多的世界，这是谁在弘化的世界？在我们这个佛剎土是毘卢遮那佛，毘卢遮那佛是这个世界真正佛剎土的如来，然后衪化无量无边的各个国土，每个国土隔一段时间就出现一佛。
我们这个佛剎土里的娑婆世界，当你慢慢进入密教后，于释迦牟尼佛的形象外，还会慢慢接触到卢舍那佛、毘卢遮那佛的概念。以前学的佛法就讲我们这个世界、这个娑婆世界，等你达到菩萨或者大菩萨的境界，可以来往于无量微尘数佛剎土，才知道我们虚空有无量无边的世界，不要仅讲世界，还有无量无边的佛剎土，也就是无量无边的三千大千世界，不可数的、无量微尘数之佛剎土，一个佛剎土又是3×109那么多的银河系，你可以想象虚空有不可说、不可说的世界存在，我们要扩大现有的虚空的哲学范围。
一个世界可以简称是我们这个娑婆世界，也是一个佛剎土的世界，那是指一佛所弘化的三千大千世界，这时候的佛是指毘卢遮那佛vairocana，在密教都是以毘卢遮那佛为中心，其它的佛或菩萨各安住在好几个层次，曼陀罗就是曼达拉(mandara) ，是密教表征法界的图形。现在对密教不感兴趣的人，是还没有修证到那个境界，但是感兴趣的，若是显教的基础不扎实，亦是受益有限！
修行要有成就，先从显教开始修，密教排在后面，净土也好、禅宗也好，到最后要进入密教。密教是依诸佛菩萨的真言、手印、意念，三业清净与佛的法身相应！今生要有这个概念，时候成熟了就应该跨入密教，不要念佛的就天天念佛、打坐的就永远打坐，永远安于现状！
听佛法要增广见识，才知道我还有多少路还没有走？今生要赶快向前行！其实走来走去都是在这颗心里面，先断脑筋里的这些妄想执着，断到一个程度，智慧自然就开始开发出来，才适合去学这些密咒、手印。佛要托付你密咒、手印时，你才能记得起来，否则就像有些同学，心中心法也修了一阵子了，突然要修哪一印，要怎么结，一下子就想不出来？这表示佛还没有要把这个印托付给你，所以就是常常会忘记，这是题外话。
又为更广大之世界，那就是宇宙之间的所有世界。由上所述，可知世界原指三界之有为世界，我们这欲界、色界、无色界这三界的有为世界，是loka-dhatu的小世界，也就是我们这个银河系。但是大乘佛教亦指莲华藏世界（华严宗所说佛之境界），就是我们刚刚讲的，毘卢遮那佛所教化的莲华藏世界，华严宗所讲的佛世界，也是讲这个世界。
真讲起来华严宗还是比较高深的宗派，是以《华严经》为主，但留下来的《华严经》也只是讲到他化自在天的境界而已，但其中提到了每个国土中有国土、现象中有现象、莲华藏世界中有世界，层层重重、境界无尽，可以想象三千大千世界之间，有多复杂的立体空间，也有弥陀净土。有时候我们讲「法界藏身阿弥陀佛」，法界里面当然每一佛都是法界藏身，阿弥陀佛的寿命比较长是无量寿，现在衪还在，也等于是住世；而释迦牟尼佛弘化期有五亿多年，但在人间的成佛阶段只有八十岁。
诸佛法身当然是一样的，诸佛的法身都是遍虚空、无所不在，只要一忆念哪一佛，哪一佛的法身就与你相应。大部分的人脑筋里面「阿弥陀佛」的概念比较深，不管是不是再来的菩萨，脑筋里挖掘下去大概念「阿弥陀佛」的念头都很多！谈到脑筋里所储存的，我们也有一个脑筋世界，你储存的是些什么东西？随身体的气机会改变，有时如果碰到障碍的话，佛号不见了、咒语也没有了，出现流行歌曲的都有，你喜欢唱什么流行歌曲，它常常会再现！不然就是沙沙无量无意义的杂碎声，若不能适应此种声音，可以提起一念，教自性念佛号，自性就会开始念佛号。
有些人对我们这个脑筋不太清楚，常常讲是幻听，其实不是幻听，是你从前储存了很多东西，其中某一物起现行，你喜欢唱英文歌，它就出现英文歌，喜欢唱「今天不回家」，唱多了脑筋也会一直冒出「今天不回家」的歌曲。你要把这些都转成佛号，要念相当长一段时间的佛号，把它熏习进去，才可以排除掉这些没有意义的声音。有些人过去世有修行，今生还没有开始修行，但与生俱来的气就比较通畅，所以网络上的小参里，有的人说他会唱一些从没听过的歌，以为是幻听，幻听有什么关系？都是自家之物！
我们这个脑筋与身体的气机，随时都连结在一起，你心平气和，也许它就念阿弥陀佛，碰到障碍可能就念咒语、念阿弥陀佛，也可能佛号不见了，唱起流行歌曲来，这些都不用觉得奇怪。最重要的是，末了要走的时候，到底是唱流行歌走的？还是念佛号走的？这才是最重要的！要记得，要用第六意识转起频道，那个频道可以转，教它念阿弥陀佛，它就念阿弥陀佛，教它念心中心咒，它就念心中心咒，一旦放任随它去，它也许就冒出流行歌曲来，所以要了解我们脑筋里阿赖耶识所储藏的东西，了解以后好、坏都是你自己的东西，就照单全收不要拒绝它，别搞得神经兮兮的！
这世界即包含超越相对世界之绝对世界，即所谓的无为世界。我们一般所理解的世界是有形、有相的，但其中又有一无形无相、绝对的世界，是一个空无的、无为的、非常存的、非表象的世界。处欲界、色界、无色界三界中，要知道圣人的世界，是绝对的世界、是无为的世界。我们凡夫所看到的是有为的世界，市为三界。有为、无为于诸佛菩萨都看得到，圣人执着无为，而忽略了有为世界，这是小乘的圣人；菩萨对有为、无为的世界都能够涵容，所以菩萨能跨两边，佛更是包含有为、无为的相对世界，这是有别于我们所知道的世界的概念！
世界海即十佛摄化之诸种世界，为「国土海」之对称。据华严五教章言，世界海有三类，即：(1)莲华藏庄严世界海，又作莲华藏世界、华藏界。相当于十佛之境界，系就「证入生」之位而言，梵语 pravista。又作悟入、得入、证悟。即以正智如实证得真理。此有分、满二种之别，二乘之极果，及初地以上乃至十地、等觉等，皆为「分」，唯妙觉为「满」。(2)三千界外十重世界海，又作界外十重世界海、十重世界。相当于地上菩萨之境界，系就「解行生」adhimukti caryā bhūmi之位而言，未证真如之地前三贤菩萨之阶位。亦即入于初地以前，由思惟力方便而习得一切善根之位。(3)无量杂类世界海，又作杂类世界。即以须弥山形，乃至众生形等遍满法界、彼此无碍之世界，系就「见闻生」之位而言。
世界海即十佛所摄化之所有诸种世界，为「国土海」之对称，一佛有三千大千世界，而十佛所摄化的是10×3×109那么多的银河系，就合成一个世界海。世界海与国土海的意义不同，世界海是因分可说之土﹔国土海即十佛自体所居之依报，性海果分之土，圆融自在，不可说。世界是一个银河系所概括的一个世界，十个世界就变成一个世界海。据华严五教章言，世界海有三类，即：
(1)莲华藏庄严世界海：又作莲华藏世界、华藏界。相当于十佛之境界，系就「证入生」之位而言，梵语 pravista。又作悟入、得入、证悟，即以正智如实证得真理。莲华藏世界虽属果分不可说，但因列于三类中，是以可说，是与不可说无异的可说，并非一相孤起的世界，而是主伴具足，帝网无碍，相当于十佛的境界。
有分、满之别，犹有几分不满就是剩几分，不剩就满足了。二乘（声闻、缘觉）之极果，以及初地以上乃至十地的菩萨、或等觉位的金刚如来等皆为分位，只有释迦牟尼佛才是妙觉位，为满位。初地菩萨至等觉，初地如来、二地如来也可以说是等觉之修习，二地如来还有微习，还未完全断除，等觉就是不偏于空、有的这种证悟，心里对顺逆、是非、对错的观念都没有，若是这些观念还很强，是没有等觉、没有平等性。
有些人听了觉得奇怪？没有是非、对错的观念岂不是不明是非？倒也不是，是了知诸法实相而不执不住。通常当我们对一件事情在下定义或做判别时，其实就戴上了观念束缚的枷锁，一个很有原则或嫉恶如仇的人多半是个好人，但修佛法时也许就较难做到平等性；同样的，世间法很成功的人，也可能越执着越不适合修佛法。在一个团体里，总是含括各式各样的人，如果置世间法不顾，每一个人都朝向等觉修习，有饭吃与否都不要紧，事情做不做也无所谓，那这个团体大概也动不了了。事情总要有人做，做的同时不要抱怨或者很无奈，没有人做我只好来做，这就是一种烦恼；要做的自在、做的心甘情愿、法喜充满，那就不是烦恼，是等觉位，你就有等觉的这种修证。世间事、出世间事，若喜欢超越、不想管事，那是偏向于空的执着；佛法广博，都是藉今生尽自己一份心力，能做多少就做多少。
二乘（声闻、缘觉）之极果，以及初地以上乃至十地的菩萨、或等觉位的金刚如来等，这都属于「分」还没有满，所以不要得少为足！二乘行者已经不简单了，声闻、缘觉已经自我解脱了，你有吗？没有！开悟了吗？开悟了是地上菩萨，初地的心犹未正，还要修，到了十地的法云地，智慧无量、心空可以感召一切众生的心，使之法喜、无畏，这样就完事了？还没有到成佛的境界！这些都是属于分。只有进入妙觉位，唯妙觉为「满」，在莲华藏世界的妙觉位只有佛，佛里面的毘卢遮那佛本尊以外，在十个世界里面有很多佛，我们娑婆世界的释迦牟尼佛是现在所弘化的佛。
(2)三千界外十重世界海：也就是我们这个娑婆世界再扩大到十个3×109 ，在那么多的银河系之外还有十重，这就是一个世界海。其实都是连在一起的，以我们为中心来讲就是界外，界外还有十重世界海，或者称为十重世界，这十重世界海、十重世界，相当于地上菩萨之境界，若是开悟的地上菩萨，应该有能力在这十重世界来来去去！我们这种受了菩萨戒，飞也不会飞，也不能去哪里！不过学了密咒又不同，心清净结了手印、持了诸佛的密咒，就可以去哪一个世界，游历于十种世界海，这是地上菩萨的境界。
地前菩萨则为十信、十住、十行、十回向，虽然也是六十圣位里面的菩萨，但还是属于地前菩萨。要懂得他们的境界，地前菩萨有什么现象？地上菩萨有什么能力？道理懂得多了，知道每一位声闻、缘觉、菩萨或是等觉位、妙觉位的诸佛、菩萨所有的境界和能力，就不会得少为足，坐井观天，自夸成佛作祖了，犯了大妄语！
地上菩萨的境界系就「解行生」adhimukti caryā bhūmi之感见而言，adhi是”在”之意，mukti是解放，caryā是行为、修行之意，若做遵循的导师，就是acarya，就是阿阇黎，bhūmi是哪一界、地。未证真如之地前三贤菩萨之位阶，为十住、十行、十回向的地前菩萨的位阶，亦即入于初地以前，由思惟力方便而习得的一切善根之位，用脑筋去思惟，由闻、思、修入三摩地，这是地前菩萨；地上菩萨则是实悟，是真正开悟的，这是加以区分十种世界海里，那些菩萨是可及的！
(3)无量杂类世界海：又作杂类世界，即以须弥山形，乃至众生形等遍满法界、彼此无碍之世界。这不是特有的，是见闻生的境土，流类非一，杂存而彼此无碍之世界，系就「见闻生」之位而言，这是我们一般的众生，所谓的无量杂类世界海。
以上三类世界，并非土体有别，而是把这唯一的华藏世界，依证入、解行、见闻三生之人，所见不同而区分为三类，缘起因分之世界海，有别于国土海。
(2006.01.07.
讲于法尔)