如何利用《金刚经》来修行
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第十三品
如法受持分
2005.11.19. 第
16 讲(3) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第十三品 如法受持分
(三)、名词解释
2.般若波罗蜜(续)
般若波罗蜜为六波罗蜜之根本，一切善法之渊源，故又称诸佛之母。般若即无上慧，声闻、缘觉虽有所得，然彼等唯求速趣涅盘，不穷智之边际，故不能得般若波罗蜜；唯菩萨求一切智，遂以之达于彼岸，称具足般若波罗蜜。此般若波罗蜜于成佛时转为一切种智，故般若波罗蜜不属于佛，不属于声闻、辟支佛，亦不属于凡夫，唯属于菩萨。
般若波罗蜜为六波罗蜜之根本，一切善法之渊源，故又称诸佛之母。从五蕴身、六根、六尘、六识、到最后一切智、道相智、一切种智（萨波罗智）、无忘失法、恒住舍性、无上正等正觉，都用般若波罗蜜去观之，但有其名，你在未来世一定会成佛，这佛种今世种下去了，哪一世福德具足就成佛了。
在地前菩萨的六波罗蜜，都是以般若波罗蜜为眼目，何谓眼目？就是用一法而无有一法想，不即不离，观其无所有、不可得。譬如持戒，持戒是成就一切智慧的根本，然在持戒之中也不应住戒而生心；持戒若持得一成不变，处处害怕去犯戒，造成一种压力，甚至恐慌，那就没有般若波罗蜜的智慧。我常讲持戒当然好，但犯戒了怎么办？去承受果报就是了！怕什么呢？菩萨不会主动去犯戒，但为了利益众生，不得不妄语时，不是为自己，为自己倒是不必了，为利益他人而妄语，坦然受报就是了！这时以般若波罗蜜观之，即是以般若波罗蜜为眼目。
有些人虽然未必学佛，但天性豁达，遇事不计较，不计较也是般若波罗蜜的智慧，因为我先避免去造那个不好的恶因，未来一定会得到一个好的果报。从前我开车时，难免会跟人家有些擦撞，无论谁对、谁错，我就是下车看一看，即使被对方撞到我都无所谓，甚至于有时候连下车都懒得下来！有一次去板桥，时间很赶，地方也不是很熟，一下子转弯，去擦到别人的车子，那个人下来看一下后，他也不要我赔、也不要去修理，就算了，这真的是现世报！懂得因果，很多事情不要太与人计较，计较谁对、谁错，像这种小事，你也要用般若波罗蜜去观之，不要太在意它。
其它的布施、忍辱、精进、禅定、般若，也是一样以般若智慧去观它无所有、不可得，在布施时不要有布施想、在精进中不要有精进想、在忍辱中不要有忍辱想、在禅定中不要执着一切境界，用般若波罗蜜在破一切境时，不要有我在用般若波罗蜜破一切境的这种念头，这种无上佛法，讲的就是能立、能破，能破能立，永远不被黏上，这样你才能够解脱。
学般若波罗蜜，就是种下了未来成佛的种子。所谓般若即是无上的智慧，不要小看这无上智慧，这无上的智慧是什么？「无所有、不可得」；也有人讲「但有其名」或「性空唯名」，无论怎么讲，这些都是般若波罗蜜的智慧。性空是基本的，唯名是在现象界里，要执着有这个名相，那它就是名相。每个凡夫都有六根、六尘、六识的功用，你不去执着它，这就是般若波罗蜜的智慧。
声闻、缘觉虽有所得，然彼等唯求速入涅盘，涅盘的境界就是理念上证得十八空，不被一切内、外境界干搅，皆可观其无所有、不可得，或证得菩萨三解脱门的空、无相、无愿，心永远都没有烦恼。恒住舍性是面对问题时，不管问题的大小、是我的问题、还是别人的问题，都可以不惊慌、不恐怖、不执着；菩萨有时候对自己的问题倒可以坦然处之，但对众生的问题却急公好义，因为众生的力量单薄，受苦难时你很着急的要为他赶快解决问题，对待自己的问题却无所谓，反正已经有基本的定力、基本的智慧，短则三、五天，长则数周，自然可摆平逆境。
小乘行者与菩萨较不一样的是唯求心安，不穷智之边际，他不去求一切智，无量无边的这种智慧，小乘行者只要内心没有烦恼就好，但要成佛就要有智慧，这智慧要无量无边！比方某件事、某个境界发生了，有的人可以分析的很透彻，有的人却懒得去分析，这两者的层次就不一样。菩萨懂这件事、这个境界的前因后果，然后可以放下！小乘的行者反正不管怎样，一概不睬，只要没有烦恼就好了。前者是懂了、可以放下，后者是不懂没关系，只要没有烦恼就好了。
大、小乘行者的修行是不一样的，既然不去穷尽边际的去学习，你就不能得到完全的般若波罗蜜。般若波罗蜜也有高、低之别，也有无限量如佛菩萨的摩诃般若波罗蜜，这是大般若波罗蜜。菩萨是要求一切智，不是只求得一、两种智慧，在求一切智之间也可以解脱自己，也可以让众生得到解脱，菩萨本就与众生一体，所以要成就自己，先成就别人，如此可以得到解脱，也可以学习到很多的智慧。
很多人虽然色身没有消息，但由知见、言行上看来，却有比较高的智慧；有的人气是有了，身体是有一点基础，但知见上总是差一点，这就是累劫修下来的差异，不能说何者好或不好，一切都是有前因才有后果，反正大家都是在往菩萨道上迈进。既然你今生受了菩萨戒，要去学一切智，就要用般若波罗蜜去观一切境，所以般若波罗蜜是不属于佛、不属于声闻、辟支佛、也不属于凡夫天，唯一属于菩萨。佛已经成就了，无所谓般若波罗蜜、不般若波罗蜜，衪有无量无边的智慧自然形成，不必学！
我们菩萨还是要用般若波罗蜜，因为我们还不圆满，即使对自己是圆满的，对众生放不开。菩萨最大的毛病，就在于放不下众生，但也因为这种动力，让他永远往前去学无量的智慧，每帮一个人就又学习了一些，这很奇怪的！菩萨道是从书本上学的吗？不是！从经典上学的吗？也不是！还一定得在与众生应接之际学到，不同背景的众生有无量无边的业力，每帮一个就学到一些。
有时候我教你们碰到问题时，怎么用心中心法？但这用法不是一成不变的！要依当下你的心地、自性，现了什么相？就随顺去用，真的是不可思议！但是，法不可用在报复、加害众生上，这是要不得的！不要明知因果又还去造一个业，《金刚经》所讲的：无我得成于忍，去掉我相得无我，是修佛法的第一个关键，你的瞋心来自于有我，不平的心也来自于有我，这些都要能够有智慧去看破。
至于为什么般若波罗蜜不属于声闻、辟支佛呢？因为他们一心只要求得涅盘就好了，懂了一点点般若波罗蜜，自己能解脱就够了，没有去学一切智，唯独有菩萨才拥有般若波罗蜜的智慧；凡夫更不行了，生活在凡夫的境界中，以执着有我去处理每天接触的人、事、物，当然是痛苦无量！因此般若波罗蜜不属于佛(佛已得果位)、不属于声闻、辟支佛、也不属于凡夫，唯一属于菩萨。
关于般若波罗蜜之自性，《大般若经》云：「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观，实有菩萨不见有菩萨，不见菩萨名。不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。不见行，不见不行。何以故？舍利子！菩萨自性空，菩萨名空。所以者何？色自性空，不由空故，色空非色。色不离空，空不离色。色即是空，空即是色。受想行识自性空，不由空故。受想行识空，非受想行识。受想行识不离空，空不离受想行识。受想行识即是空，空即是受想行识。何以故？舍利子！此但有名谓为菩提，此但有名谓为萨埵，此但有名谓为菩提萨埵，此但有名谓之为空，此但有名谓之为色受想行识。如是自性，无生无灭无染无净。」
关于般若波罗蜜的自性是什么？一切法都无自性！般若波罗蜜发挥功用时就有自性，但一执着就不好了，但有其名！不能视它为真，用般若波罗蜜去对治一切境界时，不要反过来抓着般若波罗蜜不放，虽然每一个法都有它的自性，不是只有般若波罗蜜才有其自性，但自性本空，因缘而有，缘灭了还有什么自性？什么都没有！
《大般若经》里讲到：「菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观，实有菩萨不见有菩萨，不见菩萨名。」大菩萨在修般若波罗蜜时，你是菩萨、是实有菩萨，但心理不要想我是菩萨，而为我所救度的是众生，想我是菩萨就是有我相，执着自己有我相，就有人相、有众生相，要离四相却三相都没有离，寿者相就更不用讲了。我们虽是受了菩萨戒或出家师父受了具足戒，在行菩萨道之间不要自忖是菩萨，我在讲经说法，有众生在听我讲经说法，这样是不好的！因为你还有个慢心在里面。
我们已经说过了，在讲《金刚经》的道场，讲的人是承诸佛菩萨的加持力而讲；听的人是未来要成佛、是有资格来听《金刚经》的，所以听和讲的人是平等的。能讲《金刚经》是佛菩萨加持，让你有智能，都还在学习，菩萨还没有成佛以前都是在学习，不要有贡高我慢心，菩萨心还未完全清净，没有神通，有的是些小通、心通，懂一点自性应缘，并不完全懂，若是能在自性应缘之间，超时空的清楚每一个细节的话，那你就见性了！
很多人喜欢讲明心见性，但搞不懂明心见性是什么境界？我们在第九品阐述「四句偈」时，提到阿那含的境界。阿那含是互观自性最胜，他在应缘的过程是明明了了、自觉自知，这境界有多高！我们一般是能知道我的自性在应缘、心好像有点乱、知道有事情在进展，但哪一件事情？如何进展？不很清楚！真正见性的人会知道我的心现在在动，为哪些人、为哪件事而动？清清楚楚！因为这是无为法所现起常为的境界，不是第六意识的主观运作，我们的自性本来就会与有缘的众生互动，在没有见性以前是不清楚这些互动的，只知道我的心在动、有事情在进展，但不是很了解整个过程。真见性者应该能知道对象是谁、往什么方向进展、未来结果如何，这些都是清楚明白的；而坊间很多书把明心见性写的如吃饭般容易，好像三两下唏哩呼噜就可以见性了，明心也许有，但见性可不这么简单啊！
受了菩萨戒，可以说是菩萨，菩萨有在家菩萨、出家菩萨，在行菩萨道时，不要有我是菩萨想，人家供养你，你要心生惭愧，不要觉得理所当然，因为我们修得还不够好却受供养。不要认为我就是菩萨，虽然实有菩萨，不见有菩萨，亦无菩萨名，连菩萨的名称都不出现在你心里。《大般若经》举大菩萨而言，同理，修到声闻乘的阿罗汉也可以这么说，实有阿罗汉，但不见有阿罗汉，不见有阿罗汉名，也就是第九品所讲的，须陀洹证得，不能有须陀洹果想；斯陀含证得，不能有斯陀含果想；阿那含证得，不能有阿那含果想，到阿罗汉证得，亦不能有阿罗汉果想，种种境界，以般若波罗蜜观它，你得了什么果，心里不能有我得了什么果的念想！有了这种想头，就不是真正在修佛法。
现在我们在用般若波罗蜜，不见有般若波罗蜜多，不见有般若波罗蜜多的名称，所有的《大般若经》包括《金刚经》，都是用般若波罗蜜去破一切善行、破一切法、破一切内心的执着，但不能说出口、不能存于心：我用般若波罗蜜在破这些，要很自然的去做出来，很自然的面对一切境、一切人、事、物都能够荡然无住，愈不被黏住了，你的空性就愈显露出来，到了证到四句偈里的性空时，八面玲珑、无所不办，内无妄想习气以及有为法的搅和，放空一切，让你的自性用空性去应缘，不被众生同一体性的业缘所缠缚，甚至产生身、心的障碍；更可以用你的空性，施给众生一切无畏施，让他心安，不再恐惧、愤怒，这种不用一法的法，就是般若波罗蜜。
同样的，你在用般若波罗蜜时，不去想我是不是在用般若波罗蜜？不见有般若波罗蜜的名称；在行菩萨行时不见有行，不见不行。行或不行如何决定？让因果和自性去决定。对方和你种的因缘深、或事态严重、或时机成熟了，就去行菩萨行；有些因缘不足的、时机还不成熟的、或时空移转后另有解决之道的，可能就不劳你费心，不去行菩萨行。行菩萨道之际，般若波罗蜜是用于自性，而不是以思考来带领你的自性、带领你的佛性。我们刚开始时，虽然还不是很清楚佛性的功用，也要慢慢的去配合它，怎么配合？摒除内心的妄想执着、摒除世间的种种知见，这样比较好、那样不太好，这种分辨计量都不能现起，放空，让真性主行，不见行、不见不行，便能自在！
何以故？舍利子！为什么是这样呢？菩萨自性空，菩萨他已经悟到自性空，应缘所起的一切法，当然也是空，在空之间因缘来运作，祂可以成就一切菩萨道、化度一切众生，这是非常微妙的！不要在名相上去执着，该这样、该那样，一旦还在运用意识心，就还不是真正的菩萨、菩萨摩诃萨。就是菩萨自性空懂了，那菩萨这个名称，也不是真正有这个名称，只是方便安了一个名称，阿罗汉、辟支佛、菩萨、初地到十地、如来十地、果地佛，这些都是个空名，能够超越了这些种种境界、种种名相，那就是佛了。
菩萨是要求佛道的，不能说你悟到菩萨自性空，还执着菩萨名，菩萨名空。所以者何？还是回归到最原始的自性空，一切的物质形相，都是依缘成形而立，它原来的自性是空，空中因缘成就有色相。空、有虽然是如实的现，各别同时存在，但不由空故，它就变成没有，有还是有，没有则是原来是有，待因缘灭了，这色相自然又回归空(变为没有)，而回归空本来就是空。
一切法、一切色相都是一样的，能够修证到色空非色、色不离空、空不离色、色即是空，空即是色的这种修证，你应该就具有神变，能从空中化一个有，有化空是要求解脱的，从空化有是要产生神变去度化众生，《般若波罗蜜心经》我们已经读了几千遍、几万遍，色即是空，空即是色，念归念、做到了没有？做不到！能够做到，已经有《大般若经》的成就了！《金刚经》成就了！
南传的小乘行者，反倒比较容易去了解这种色即是空，空即是色的境界，比方去观自己身体中可以生出一个自己，而且所生的这个自己是有血有肉的，就像芭蕉，一层一层的，从最里面剥出来是一层，剥进去又是一层。根据南传的经典来讲，要现起实质的色即是空、空即是色的变化时，先观想自己里面有一个有血有肉的我，再把它抽离出来，抽离出来就变成了两个我，观出来的这个我就可以出去办事。像观世音菩萨的现前，看起来也是有血、有肉、有质量甚至温度，但示现完后剎那间就不见了！这才是真正证到了色即是空、空即是色的道理，色即是空是实修实证的，真能把肉体瞬间变无、别人看不到了，便证到色即是空。
入二禅境界，不再执着这个色身，就进入空了，进入三禅、四禅是更进一层的空掉色身，四禅境界要从空化有，转念成功，你应该就可以神变，《大般若经》之后，就进入陀罗尼门，陀罗尼门是学神通变化的基本。色即是空，我们很难去体会，我的肉体明明存在，怎么去空？而受、想、行、识、空，就比较容易理解。受、想、行、识自性空，不由空故，以我们感情的领纳作用来讲，忧、喜、苦、乐、舍这五受，所谓的痛苦快乐，试问：痛苦从哪里来？把痛苦抓出来给我看看，抓不出来！要快乐的心在哪里？也拿不出来！这不是空吗？不是虚幻不实吗？
我们的空性本来空，是累劫以来所熏习的诸多个性、习气、毛病依附于上，因而盖住了我们的空性，本来可以产生神通变化的这一部份不现，所以色、受、想、行、识五蕴，色蕴是最难的，因为它能够空变有、有变空，而受蕴，胡思乱想的心、我们的感情领纳作用，是可以去思惟的。要让我的自性成就与所有的物像合一，这些念头、想法其实都可以归于空。当初达摩祖师不收二祖为徒时，二祖求法心切，有些悲愤，就拿出刀子把自己的左手砍下来，以示求法的决心，这种行为是一时之勇，达摩祖师看在他为法捐躯上，同意接受这位弟子！但二祖的心仍然不平静，遂乞求达摩祖师为其安心，达摩祖师说：「将心来，为汝安！」把你的心拿出来，我为你安一安！心在哪里？这是受的境界！忧、喜、苦、乐的这种感受，都是你的习气、是妄想执着的一种习气，这些习气何在？无实有，真要拿也拿不出来，很明显是空的。
我们阿赖耶识含藏了无量无边、无始劫以来所造的业，死了以后这脑细胞也烂了，这些业都在哪里？要找它却无有一物，找不到！自性本空，受、想、行、识也是空，是你熏习的一种习气，是在空中安了一个名相而已，所以五蕴你可以如此去思维，色不离空，受、想、行、识亦不离空，在一切现象界里，色法、心法都从空相离。相是从空中现色、受、想、行、识，相离是色、受、想、行、识从空中抽离出来，确有色、受、想、行、识的存在，但是不能因为这样就执着色、受、想、行、识这一部份，而忘了让我们的空显露出来，受五蕴所左右。
受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。受、想、行、识不离空，空亦不离受、想、行、识，这是在讲空、有不二的现象，反过来你证到五阴灭尽了，就体会到色、受、想、行、识不离空。在初求解脱时，一直要观色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是；已经解脱了以后，同样可以让你的色相存在，同样可以用你的受、想、行、识来成就度众生的心通力，譬如心空法了、证得舍性，这种空与舍性很难讲是不相等的，因为舍性是平等观一切法，又与空是一样的，也因为这种舍性就可以影响周围的众生，让他们也不起心动念，没有烦恼，接受你安详的空体，这施无畏的菩萨就是这么施的，并不是施一个叫无畏的东西出去。
你回复到空性，舍念清净无碍时自然放空，众生感受到你这个空，他自己的恐惧心也没有了、烦恼心也没有了，这是菩萨的威德力，这种法身清净所释出的空性，众生接受到就可以体会色就是空。如果你心开了，摄受众生不清净的心，用你的想，自然摄受他的心，他的心就会安详，因为菩萨与众生心是一体的，你烦恼、菩萨就烦恼，然而菩萨心空，烦恼进来他可以马上吸收掉，把你的烦恼接收过来，你当然不必再烦恼了，这是摄受；用想也可以摄受，用不想把舍受放空，也可以施无畏给你，菩萨施无畏，很自然的不用一法，用无为法，用一种很微妙的心！菩萨不会很忙，祂心空法了，谁想祂，祂就有个应化身出去，甚至于不必化身，祂只要一个空性过去，众生胡思乱想的心就没有了，可以感受到菩萨安详的空心。
菩萨的受、想、行、识与众生的受、想、行、识之间，前者清净、后者不清净，菩萨如何从空化成受、想、行、识，让我们不空、不清净的受、想、行、识，去摄入空的受、想、行、识？这是要去体验的！佛法破了色身、打破黑漆桶后，才开始是正修，才要去慢慢体会经典所讲的道理。不要花一大堆时间在文字相上分别斟酌，经典把实际修行的境界点出来，我们就这么去做，修行就是这么一回事！要讲出经典无量无边的经义，那是大菩萨讲的、是佛讲的，我们没有那种智慧，我们在初学什么是空？什么是有？空有之间从五蕴身心去体会！这一段是《大般若经》在阐释色法与心法之间的关系、色法与空之间的关系，以后你身体有所成就，才可以来体会这些。
何以故？舍利子！此但有名谓为菩提，把上面所讲的色、受、想、行、识与空之间的关系，或者空因缘所衍生出来的色、受、想、行、识，都把它看成但又其名，那就是菩提，是觉悟的行者。再进一步来讲，此但有名谓为萨埵，是觉悟有情，有情是归到色、受、想、行、识所具足的原来功用，菩提是超越了色、受、想、行、识的这种执着，菩萨可以执着、可以不执着，菩萨可以落于有情边，不舍众生；也可以落于解脱边，菩提的这一边，可以观五蕴身是空，在空、有不二之间，菩萨要很自在的去转换，而转换不自在就非真正的菩萨，所以要成为大菩萨，还是要以般若波罗蜜的智慧去观这些境，不要去分析、不要去执着这些境界，你这么慢慢磨练，当智慧具足了，自然就会懂、自然就会讲，同时也自然可以做到。
此但有名谓为菩提萨埵，就是觉悟有情，虽觉悟了，但还是要用所觉的这些有情的五蕴身去利益众生。因为我有觉为基础，也就不被众生度掉，有的人要度众生，却反被众生度去了，因为众生业力重，或有的因缘太深，会受其感召。菩萨与众生的遇合都是有缘，像释迦牟尼佛所度的都是过去世与祂有缘的人，在《本缘论》里面所阐述的都是有缘的，有缘才有遇合，有因有缘就生生世世纠缠不清，既然你是菩萨，就要度他们。
很多古僧大德有神通观哪一个人与他有缘，然后就发心找事件、找时间来到此人面前，制造一些事端来度他，这是有神通者，乐于去找出七世因缘、百世因缘甚至八万世以内的因缘，去度化众生。而我们没有这种大能力，顶多有时候从潜意识、或定中、甚至于睡梦中的独头境界，知道哪一个人与你有什么因缘？有几世的因缘？是法眷？还是亲属、父母、儿女、夫妻？宿命通要到行阴区宇的境界，想阴灭尽了，没有融通妄想才有办法进入行阴区宇里面，行阴微细而你能够观，就能观出谁与谁之间的恩怨、因果关系，有情众生、无情众生都一样能够观到。
菩提萨埵的意思是觉有情，此但有名谓之为空，菩提萨埵虽然悟到了智慧，可以观一切法空，但是离不开众生之间的情见，也希望他们能够得度，所以菩萨唯一的烦恼是没有度众生、要度众生。《金刚经》开宗明义第三品就告诉你，要如何安置其心？要度尽十二类众生，要发起这种救度心，度了众生而后却没有度一切众生想，正是菩萨开宗明义所要做到的。在第三品所阐述的，菩萨摩诃萨要像佛一样，以前祂也是这么发愿，现在祂做到了，度了无量无边众生，却没有一个众生可度想。而度了无量无边的众生，是萨埵情见的这一部分；度了众生没有可度想，是菩提的这一部分，虽有众生名者，但是观之为空，可以度他，度了以后不要执着，同样的，虽然有五蕴身之名，但是观之为空，虽然用了五蕴身、心度众生，还是要观空，用了什么法？用完就放下，回到最基本的般若波罗蜜的智慧。
此但有名谓之为色、受、想、行、识，以回过来空的对待名词，是五蕴身具足，也不能修到最后我什么都空、空、空光了！还是要回到有相。一位证到空的行者是不怕有，一位证到解脱的行者，就不一定要往生西方极乐世界，他下一生再来人间，抱着证到的心空法了，再利用这色、受、想、行、识的五蕴身，与众生遇合，伺机度化他们，让他们成就菩提道，所以菩萨为什么会有这种智慧？都是以般若波罗蜜的修证来证到这样！
如是自性，不管是般若波罗蜜的自性现，或者我们凡夫身的五蕴身现，各个自性来讲都是空，空本空、本来无可说，般若波罗蜜的本质自性也是空，五蕴身的本质自性也是空，而再进一层来观它们，在过程之间无生、无灭、无染、无净。无生是本空，虽然因缘生了，不必去说它一定生了，也要用般若波罗蜜观它有生，有生者，即非有生，是名有生，实相者即非实相，是名实相；无生者，即非无生，是名无生，不要住在那上头，如此岂不把般若波罗蜜发挥到极致？
无灭就是因缘生起了那个法，有实法、有实际的菩萨名、有实际的五蕴身，亦不能说它没有，而我用般若波罗蜜观这菩萨名、观五蕴身名，是实际上有那个境，因为我有般若波罗蜜的智慧，实际上有却观它没有，这样也就自在了！不管生灭，世间法本来是生灭法，无生本来是我们空的体，产生识心，识心再衍生出四大或者是器世界，这些是因缘，菩萨观一切世界为空、观微尘为空、观世界一合相也是空、或者坦然地去观微尘为微尘、一合相是一合相、一世界就是一世界，不加诸任何情见进去，用般若波罗蜜观它，让它存在在那里，不与心相应。
自性本来无染、无净，说净是空、本来是净，或去执着净、执着空，会偏颇于空无的现象，那不是菩萨该有的，是小乘行者修自我解脱的知见。如果有染了，是眼、耳、鼻、舌、身，还具有入六尘境的功用，但是不被六尘境所执着、所迷，则有染等于无染，所以菩萨不要在有无、染净、生灭之间去执着；圆通时，自性所现的一切相，最后因缘灭了归于空，自性本空、因缘无常，最后还是空，在有无、染净、生灭之间去行菩萨道。有的人为什么那么自在？有一些祖师大德证到空以后，他要磨练不空的这一部分，有的故意到风尘里去打滚，在打滚时他能够自在。其实也未必要这么去磨练，有时候你胡思乱想的心也可以制造那个境，一进入胡思乱想什么境都会有，如果你不会迷糊掉，那也是一种磨练。
不能说每个人、每一位祖师大德的行径对、不对，每一个人都是在练这无生灭、无染净的功夫，因为要成为大菩萨，要从空化有、从有化空，自在无碍的这么去神变，而不是执着解脱，执着空一切相，菩萨为什么于所有清净、不清净的法中能够自在无碍？因为内心本来就无所执着！这是《大般若经》里的一段，我用它来阐释般若波罗蜜，用在空、有之间的拿捏。
《大般涅盘经》云：「有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。」菩萨永断一切生死，出离三界，住于一切智，乃无所得大乘之至极，故菩萨亦称无所得。无所得aprāptitva，谓体悟无相之真理，内心无所执着，无所分别。反之，执着诸法差别之相，堕入有无边邪之见，则称有所得。诸法均由因缘所生，本无自性，以无自性，故无决定相可得，称为无所得。此即不堕于生灭、常断、一异、来去等四双八计之中道正观。《大智度论》亦云：「诸法实相中，受决定相不可得故，名无所得。」
《大般涅盘经》云：「有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。」
有所得者名生死轮，在上面所有的这些境界，般若波罗蜜多面对《大般若经》中所列出来的名相，但观仅有其名相。如果你还没有达到解脱的这一边，只要去执着哪一个境界，执有其名则落于生死轮，除非已经超越了声闻、缘觉的修证，不然世间的天神境界，只要一执着就落于生死轮；或说四禅天、四空处定，已经不得了了，非想非非想处天能够得五百三十七兆多年(八万大劫)的寿命，但是寿尽照样再去轮回，因为他们没有修习般若波罗蜜的智慧、没有修习佛法、也没有修习四圣谛、十二因缘观、三十七道品，来摆脱因缘果报源头的根，不清楚如何去断它？一有微细的执着就有生死，例如执着见性可以见十方虚空一切，你就会出生到二禅天去，犯了任一个毛病，就是有所得，有所得就有生死。
学了若波罗蜜就不要去执着一切境，赶快度过去，像祖师大德所讲的：「无佛处莫停留，有佛处急走过。」有佛处是什么？灵知灵觉的心很强，懂得很多，超时空的感知无量，这时候你要赶快走过去！无佛处呢？要修习空观，空学到无佛处了，也没有觉了，不要堕落在空亡里面，你要继续走过去，不要耽逸空中，要回返过来，要去懂得五蕴身，承认它是有，但是不会影响到我的行径、知见。
一切凡夫轮回生死，还没有成就阿罗汉道以前、声闻四果以前，很执着一切名、一切有所得，就是一个凡夫。凡夫包括四禅天、包括我们人、当然还包括下劣众生，故有所见。菩萨永断一切生死，脱离轮回了就是菩萨，菩萨应该永断生死，是故菩萨名无所得，无所得、无所有、不可得，都是菩萨修证所需要的一种法门，而要能断一切生死，则要观一切法无所得。
无论什么境界，是在善行的欲界天、或色界禅定之间的四禅十二天、无想天、阿那含不还果的五净居天、四空处定，都不要执着有所得；继之菩萨的十地之间、地前菩萨三贤位的十住、十行、十回向，也都不能作有所得想。三贤位的功夫也已经很高了，十住位的行者就能振动地球了，让十方虚空振动，这种力量在十住位的菩萨就有了，但是还没有真正到入地菩萨，所以这也要观一切法无所有、不可得，这样才是菩萨，地前菩萨也要学习这些观念。
菩萨永断一切生死，出离三界，但是要到八地菩萨不动地才是与阿罗汉一样出离三界，菩萨在初地、二地、三地到七地以前，有学位的菩萨，甚至于三贤位地前菩萨，有的还会退转。十信到十住位的第七位住以后，是菩萨位不退转，十住位的第八位开始、十行、十回向、到开悟的初地菩萨，是菩萨行不退转。从初地到七地菩萨是心还会退转，到八地菩萨不动地才是达到菩萨心不退转，所以还没有到八地以前的菩萨，还是有位退转、行退转、心退转的可能，这就是为什么我们累劫以来，总是在娑婆海中浮浮沉沉？即使如释迦牟尼佛，也曾经经历五百世仙人、无量世的人道、甚至堕落到畜牲道。菩萨是因为不怕生死、不爱涅盘，在这六道之中出没打滚，为的就是学习无量的智慧。真正永断生死的关键是学到了般若波罗蜜的智慧，若有一世你的知见确实成熟了，真的可以把般若波罗蜜发挥到极致，就起码已经是八地菩萨或者是不退转心菩萨，可以出离三界了。
要出离三界在十信位住的阿罗汉与辟支佛，证到六十圣位的十信位初位是受阴尽的行者，没有忧、喜、苦、乐了，证到阿罗汉、辟支佛，是五阴魔相的最后两个，那就是十信位住，十信位住在华严宗、天台宗不列为菩萨，因为他是小乘的解脱，也可以出离三界。在「五阴魔相解说」的书里我们也讲到了，如果注入涅盘，阿罗汉一入涅盘要两万劫才能发菩提心、行菩萨道，辟支佛一入涅盘要一万劫才能发菩提心，回小向大去行菩萨道，而我们今生直接跨入菩萨道，虽然过程中载沉载浮，但在未来的某一世定可断一切生死，最后可以成佛道，有你的一个佛世界，当然不晓得是哪一个时候？但是每一个虚空之间的大菩萨，都是补处佛，虚空无量无边微尘数、不可思议的世界，要在哪里成佛？看你自己的因缘。
菩萨永断一切生死，出离三界后，住于一切智，乃无所得大乘之至极，祂已经悟到了最高无上的无所得境界，所以菩萨一定要学无所得的法，菩萨亦称无所得。无所得aprāptitva，谓体悟无相之真理，既然一切法都是无相或者是因缘法，在六大、十二因缘法、六度波罗蜜、十八空观、三十七道品、三解脱门、色界四禅（初禅、二禅、三禅、四禅、无想定）、四无量心、四空处定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等所现的一切境，就有能力观它无相，无相就能做到无所得。
内心无所执着，无所分别，有所得就有所分别，有分别就有名相，有名相就有所执着。那么要如何来印证无分别、不执着、无相？就是一个念头起来，你不要去执着它，它下去了，当时你观它无所有、不可得，之后也不想去向人言说，很多人第一部份做到了，但第二部份做不到，为什么？第一部份境起、念起或者是影像现在心中，或者是让你的见性看到了、体性映照到了，你可以坦然的面对它，真的做到无所有、不可得，但境灭了后又跟人家讲，就是犯了执着，变成一种有执相。很多事情当下起灭心中，了知，不去执着它，如果是未来所觉知的因缘，该来自会来！不须要去讲，这才是真正悟得无相的真理、没有分别的真理。
这要慢慢学，有一天我问你现在怎么样了？你说并没有怎么样！有没有进步？没什么话好讲！这样就是有进步了。每个人的智慧、修证都不一样，是否能用般若波罗蜜的智慧观内心的境界、观外在的人、事、物，都没有分别想？能够做到这样你就是菩萨了！反之，执着诸法差别之相，堕入有无两边之邪见，则称有所得。我们学菩萨道，在过程之间尽量摆脱对一切差别相的执着，一有分别相就堕入有、无两边之邪见，这样就是有所得，在知见上有所得，难免好发议论，大做文章，动不动就写出几十本书来，若是依经解义倒也不妨，若知见不正，误人慧命，罪业就大了。
诸法均由因缘所生，本无自性，以无自性，故无决定相可得，称为无所得；如果在文字上起分别相，认为我讲的对，别人的不对，是有所得。你讲的对，也许是就当下这个时空而言，也不见得永远都对，所以不能去执着。从前有一位外道来请示释迦牟尼佛，祂说：一切空！外道悟了、回去了，下一次再来又问法，世尊对他讲：一切不空！这一位外道起了怀疑，前一次来你说一切空，现在又说一切不空，那不是自相矛盾吗？
因为以前执着有，世尊破解他执着说一切空。回去后，以空为修行目标，一路空到底！再来请法，世尊就破解他的空，说一切不空！这是你犯了哪个毛病，世尊就开金口化解你的执着。所现的一切世间法包括经典，都是短暂给众生用的，修到真正有境界时是不可说、不可说！有人参问了，有必要才去说，不必去和人抬杠、争长论短，这些都不必！如此才是真正修佛法的行者，因为他已经观一切法无所有、不可得。
此即不堕于生灭、常断、一异、来去等四双八计之中道正观；生灭法与不生灭法，永恒的自性空或者是偏空，无常性或者是一，一是永恒不变的空性，异是无量无边的因缘法；来去就是因缘果报的牵扯，如来者无所从来、亦无所去，而有来去都是还在修证过程之间的一种生灭、常断、一异、来去，又去执着哪一相，就是犯了四双八计的种种毛病，不去执着才是真正的中道观。
中道就是讲空、有不二，要能够仔细去体会。中道其实已经是《大般若经》的境界，在修行的五个层次里，已经到了第四个层次，也就是从小学念到了大学的程度，最后的醍醐阶段，就进入真言宗、陀罗尼门，用短短的几句咒语，与如来心相应，这是已经超越了中道观之后的用，菩萨是在于用，但要能起用以前，要先懂这些道理，把心地真正染、净无着的功夫练好，中道正观的道理融通了以后，才能够去修真正的陀罗尼门。
《大智度论》亦云：「诸法实相中，受决定相不可得故，名无所得。」实相是有一个境在那边，但是我们要用般若波罗蜜去观这实相，实相者非相，非相就是实相。你抱着这种心态：任何相现起，我看它是一个相，无论好、坏，对我都没有影响，如此不管它是什么相，对我来讲都不是一个相，不可得！所以不要怕有相，要坦然的去面对这个相，不管是好坏、顺逆境界，都要照单全收地面对它，不取不舍，这就是般若波罗蜜的智慧，也是禅宗所谓不即不离的功夫，是很多大乘宗派所讲述的中道正观；是故菩萨名无所得。
(2005.11.19.
讲于法尔)