如何利用《金刚经》来修行
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第十三品
如法受持分
2005.11.12. 第
16 讲(2) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第十三品 如法受持分
(一)、 前言(续)
第十三分中世尊再提善男子、善女人，如何修持《般若波罗蜜经》，当然还是以实相、中道、无相观看待一切世间事。无因缘诸法，行者不起意念；当有因缘法起自性相应时，一入有相要能无住，遇因缘果报时亦然；面对诸境皆能不即不离，无牵扯缠缚。行者依此体会世尊说法而知其无所说，虽修行而实无所修、无所证、无所得。行者观世界即非世界，是为世界；观微尘即非微尘，是为微尘；观卅二相即非卅二相，是为卅二相。行者更体会观照等恒河沙之无量布施，远不如一人受持成就《金刚经》之无上密意。
在第十三分「如法受持分」，世尊再提善男子、善女人要如何修持《般若波罗蜜经》，亦即《金刚般若波罗蜜经》？当然还是以实相、中道、无相来观看一切世间事。实相即是虽有一物在眼前，但我的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、甚至于心，面对这实相的六尘境都不即不离，可以观它无所有、不可得，以此来观世间一切相，就是实相观，也就是中道观，不偏于空、也不偏于有。偏于空是否定这个实相，偏于有是执着这实相，执着空、执着有都不对，我们要做到无相观。
无相观是面对一个相，我不去抓那个境，有法无主，不管这生起的相是心念、影像或是声音等等尘境，我从内心不产生一法，去执着它的好坏、善恶、合理与否等等的分别想，以这种心态来观世间一切事，就是做到了实相、中道、无相观。
行者面对无因缘诸法不起意念，既然没有因缘来，为何有妄想可打？就是执你八识心田的种子在打妄想，把过去的人、事、物抓出来辗转回想，这是没有必要的！修行的人，第一阶段就是不要胡思乱想，心能够不散漫了，因缘来时，才能够用我们的自性去应缘。而应缘又该怎么做？就是依据上面所说的几个重点去面对它。自性应缘之后是要没有妄想相随，这样才能够明心，虽然做不到见性，起码不会迷失掉！
若有因缘来，自性就会相应。无论眼睛得见与否，当自性相应时，能知道我的心在应缘，哪一件事在进行？可能是哪个人发生什么问题？甚至是有人对你起害心，你都可以感受到。这些都无所谓，你要放空，让心去应缘，只要把身护好就能自在，若是能够有金刚身去面对一切境，则自性威灵莫测，自然可化解一切的障碍，不用一法却可以摆平很多的障碍。
一入有相而能够无住，就能自在，自性自会应缘；遇到因缘果报来时，也是一样以这种空无的心，让自性去应缘，如此面对诸境能够不即不离，毫无牵扯夹缠。不要用你的观念、想法、习气、毛病去左右它，这样才可以发挥自性威灵莫测的力量；它会怎么去起用？你不会知道！因为你还没有到明心见性时。真正明心见性的人，在自性起用的过程中都会是清清楚楚的！对象何人？用的是什么法？如何化解？全程了了分明！若没有见性，就没有这能力，虽没有能力也照样可以摆脱欲念的牵扯，只要盯紧你的余习，不要让贪、瞋、痴、慢、疑的毛病发作。
依此去修，直至你的心毫无牵挂时，便是无修无证地去体会世尊所说的法，到此方能体会世尊其实是没有什么可说！为什么呢？因为你不必去用世尊所说的那些法，只要让真性主行，不以余习相应，它自在无碍，自可摆脱外在一切因缘法，这是至高无上的无为法，
既然无为法，有什么可说？用了就忘了、舍了，舍了自然也不觉得有何可说，如此行者修行有什么可得？无所得！修佛法若有所得，就会卡在那一点所得上，今生就不会有很大的成就。佛法难闻今已闻，要用《金刚经》所教的法，勇往直前的舍一切法、不执一法，如此一路走上去，今生若能把内心的习气毛病断尽，自然就可以成就《金刚经》里所讲的无上正等正觉的法。
行者观世界即非世界，没有世界相，那就是世界一相；如果你一直在分析这世界是个怎样的世界？为什么会形成？为什么有五趣众生？何时要灭？认这世界为真，就有烦恼。不必去观这世界相，这与上面「观一切佛法，即非佛法，是为佛法」的道理是一样的，无须钻牛角尖去分析你所知道的事物，无论真假好坏，只要抱着实相非相，即悟到如来体性。
第十三品里提到观世界、非世界相，观微尘即非微尘，是为微尘。微尘是比较小的分子，其中还有很多更微细的微尘，而极微尘之下犹有细游尘。若是有神通可观每一个微尘的实际组合，自然是好；然观归观，也不必去执着它，可以去观：「微尘者即非微尘，是为微尘。」能观微尘者已非一般人，都是大菩萨。观世界可能相对来说较简单些，我们都知道这娑婆世界有个绕行一周约四万公里的地球，是佛经里所提到的南赡部洲，而其它的三大部洲和须弥山就不是一般人的肉眼所能观到的。能够观地球以外的世界，观到了也不要去执着那个相，有修证的行者，他可以观世界、观微尘，观归观，不执着世界、不执着微尘，它就是非世界、非微尘，如此是为世界、是为微尘。
「观三十二相，即非三十二相，是为三十二相」，从大的世界相、微细的微尘相，到圣人的三十二相。佛有三十二相、八十随形好相，转轮圣王也俱足这三十二相。我们不能以三十二相的圆满来执着好，好自然是好的，我们无此好相，也不必执着相好，更不要以色相见如来，不要因为三十二相俱足，就认为这是如来，因为魔也可以化成这三十二相，看到三十二相也不必执着真的具足三十二相，这样就是所谓「不即不离」的看到三十二相。
这是修《金刚经》的必要观念，能知而不着，就是中道观；能觉而不住，即是解脱道，是要一次次这么如实去磨练，而磨练的基本方法就是无为，紧抱住一个无为就是了。何谓无为？是这个心不想去抓取任何、不想去分析任何、不想去明白任何，这样就能够做到三段论的这些功夫。
有些学佛的人，很喜欢在名相上下功夫，当然在讲经说法上，是可以这么去研究；但在实修上则很简单，不执着那个境，懂就懂、不懂就罢，心不去抓取一切境，这就是在练无为法的修证功夫。很多人喜欢探讨经典，还没有进入一个修行的境界，就在经典里钻牛角尖，如此很难透彻佛理。佛法是一定与修证的境界息息相关的，若心性还没有到达某个境界，《金刚经》念了几千遍，还是不了解在讲什么？若心地到了某种层次、境界，就知道释迦牟尼佛是在告诉我们有这个境界、有这种心通力，能够看到什么相，都要把它看成非境界、非心通力、非相，这样不去执着一切法，就是在修无为法；每位佛都是从修无为法之间，慢慢成就出来的。
行者更进一步体会观照等恒河沙无量布施，却不如一人受持成就《金刚经》中无上密意。我们供养诸佛，用等同恒河沙数的无量无边布施功德，这有形相的布施，还不如一个人去受持、成就《金刚经》义理。懂得《金刚经》里的无上密意，就是在成就一个人的慧命、成就般若波罗蜜的智慧，成就所经历的一切法，却没有一切法的执着，诸佛即由此出。
第十三品由要如何奉持的问题开始，继而提到观了大的世界相、小的微尘相、甚至于佛的好相，都不能去执着，无论是大、是小、是好，都不要打妄想，不要去执着，这样才能够去修无为法，这是第十三品的前言。
（二）经文
尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何，如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」「须菩提！于意云何？三千大千世界，所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多！世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何，可以三十二相见如来不？」「不也！世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」
尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」须菩提尊者这时候很恭敬的问佛：「世尊！在三界众生的天神、阿修罗、人中最为尊贵的世尊，您说法至此，我们该如何称呼这部经？我们又当如何奉行，来修持这一部经典呢？」
释迦牟尼佛回答：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。」这部经就定名为《金刚般若波罗蜜》，名字中就有「金刚」一词。般若波罗蜜有很多种，千万亿波罗蜜，只要对境不即不离，就是有般若波罗蜜的智慧。例如无住相布施，是般若波罗蜜；做了很多供养、布施的善行，但我不去执着布施、供养，这也是般若波罗蜜，是小般若波罗蜜。般若波罗蜜有无量无边之多，其中最犀利的就是《金刚般若波罗蜜经》这部经，在《大般若经》六百卷的第五百七十七卷，特别讲这一段《金刚经》。金刚（梵音vajra 瓦及拉）就是无所不摧、永恒不坏之意，无有一法不被它摧毁的，称谓金刚，这是无上佛的密法，你抱持一个无为法，就是在修持金刚般若波罗蜜的功夫。
这部经的名字称做《金刚般若波罗蜜经》，有的译本再加两个字《金刚能断般若波罗蜜经》，鸠摩罗什尊者用字较简捷，反正金刚的意会就是无所不摧，当然什么都能断，讲的更明白点，用金刚能断一切的烦恼、执着，以此度到彼岸的无上智慧，就是金刚能断般若波罗蜜。用这个名字来受持，智慧高的人立时知道如何去受持；智慧比较不够的，也从第二品开始，依序教你如何思维、如何观待、如何行持，佛虽然是说了、教了，你一旦学成后，就知道其实祂并没有说什么、你也没有学了任何法，这就是般若波罗蜜，是要这么去受持、去奉行！
「所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」为什么这么做呢？须菩提！「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。」这里我们又看到三段论的逻辑。你现在用般若波罗蜜去破解一切的法门、境界、体悟、甚至逆境，用了也不要执着，说我是在用般若波罗蜜来破一切境，不要有这种想法，很本能、很自然的水来土掩、兵来将挡，完事了也不知道是用了土还是用了水，无有对抗的念头，多自在！
《金刚经》的重点，在于你用一法而不执着用了什么？此次用的，也未必次次都能用。譬如以心中心法为人化解障碍，有时可能只需用其中某印，有时却六印全部都要用上，甚至还有可能要加一些观世音菩萨的法，是不一定的！那么谁来判断呢？你的自性来判断！依自行用法是一种般若波罗蜜的智慧，并非一成不变的，是随着当下的因缘、定力，一切外在种种人、事、物的互动来决定怎么用？只要随顺着自性去发展，就可以产生很多不可思议的佛法，成就不可思议的佛事，就是这么在利益众生的！
用了以后不要观它是一个般若波罗蜜，没有这种心态，即非般若波罗蜜，用法而不执着一法，这才是般若波罗蜜；亦即以中道或空观去观实相，即非般若波罗蜜，这样才是真正在用《金刚经》的般若波罗蜜度到彼岸，无论是为自己度到彼岸或为众生离苦得乐度到彼岸，都是一样的。前面所讲的法亦然，皆要以这种般若波罗蜜来奉持。般若不是一般世间的聪明才智，不是那种智慧，是从内在自性所应机现起的一种自在无碍、不可说、不可说的智慧，唯有心清净者与佛心相应者，自然就会发挥佛性的无上力量，是以契经云，等佛心故、等佛力故、等佛智故、等佛威故。
心不清净，内心充斥妄想、执着，无上的般若波罗蜜便遥不可及。大乘六种波罗蜜，皆以般若波罗蜜为最主要，因为般若波罗蜜是观一切法无所有、不可得；观一切法不即不离，无论你是主动起用、被动的在转外在的因缘、甚至于化解一切的障碍，皆是自性的灵通妙用。正在用中，无有用想，用过即忘，不必执着要记得下一次还是要这么用，不必！心空法了者，下一次自然会再起另一番大机大用，这种智慧是回归空无的无为性，自会生出般若波罗蜜的效用。
《金刚经》里的三段论，无论用在何处，皆离不开这种般若波罗蜜！观「佛法，即非佛法，是为佛法」、观「世界，即非世界，是为世界」、观「微尘，即非微尘，是为微尘」、观「三十二相，即非三十二相，是为三十二相」，在在处处都在讲这个道理，都要如此去观。
「须菩提！于意云何，如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。」世尊再问一次须菩提尊者，从第三品开始讲：善男子、善女人应该怎么做？菩萨摩诃萨该怎么做？要学习阿耨多罗三藐三菩提该怎么做？讲了半天，我到底有没有说法？下一品会提到，若言如来有所说，那是在毁谤佛陀！你们不懂时、不会用时，权且教之，由于不懂才教你们，到懂了、会用了，便也忘了！忘记是因为不需记住，要用时自然会由自性流出，故而无法可学，亦知佛实无所说！有法可学则非佛法，你不要误入歧途、不要毁谤释迦牟尼佛。
有所说，是因缘而说，为什么因缘而说？从第二品须菩提尊者问：「菩萨摩诃萨或善男子、善女人，如何降伏其心？如何安住其心？」开展这两道大题目后，释迦牟尼佛一直在教我们如何降伏其心？如何安住其心？说，是因缘，有人问我才说，虽然我讲了，你会了后，也不必用、也不必记；说是方便说，权宜设施而说说，因此不能认为世尊有所说法。须菩提尊者故而回答：「如来无所说。」世尊接着更进一步的告诉我们，观大、小相也都要具足这种般若波罗蜜的智慧。
「须菩提！于意云何？三千大千世界，所有微尘，是为多不？」大家知道三千世界是一个佛剎土的范围，也就是一佛所弘化的范围，是3×109那么多的小世界，而每个世界都有多至不可数的微尘，这样算来多不多？当然很多！那么现在那么多世界里的微尘数，更是无量无边、不可思议、不可说、不可说！
不管是微尘、世界，世尊说：「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」大到一个世界，小到一个微尘，你观就观，不要去执着，不必看到微尘就钻牛角尖，微尘之下还有极微尘，极微尘再往下还有细游尘，不必这么去细分，你到那境界自然就懂得，为什么微尘之下还有微尘？世界之外还有世界？这些都暂且安住，若是在名相上起分别，如此便是住微尘、住世界；相反的，观它非微尘、非世界，这样便是所谓的微尘、所谓的世界。菩萨摩诃萨观而不住；我们凡夫在学解脱，亦然。
「须菩提！于意云何，可以用三十二相见如来不？」三十二种好相，是佛所俱足的，佛的报化身、应化身俱足这些相。这一分稍后会有「三十二相」的解释名词，这每一种相都是修某种功德才成就的，并不是父、母亲把你生下来就能成就这三十二相。这三十二相俱足外，还有八十种次好的相，总称三十二相、八十种随好，一般称佛相好，就是指三十二相，八十种随好相。
像我们常提到的四祖优婆鞠多尊者是无相好佛，因祂并没有俱足三十二相、没有八十种随好相的佛，但他度众的能力不逊于释迦牟尼佛，皆能教化人成就阿罗汉道，与释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛俱足相好，俱足三十二相、八十种随好相。我们观这三十二相，不要执着表面的三十二相，这就是所谓的三十二相。
「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」四句偈是空身、空心、空性、空法，简言之，第十三分里释迦牟尼佛指出三个重点，一则经典的名称是什么？你由经名就可以去修；二则如何去修？观一切相不是一切相，是为一切相，这就是所谓般若波罗蜜的智慧；最后再提醒你，以无量无边的身命布施，还不如你去弘扬《金刚经》，或是将四句偈宣说给大众，成就他们的慧命，这种功德更是无量无边，亦即能够培养出一位菩萨的功德，比用十方世界的一切珠宝去供养，其功德要大得多，若是能培养出一位佛那更是不得了！
(三)、名词解释
1.奉持
奉持是遵奉实行佛陀教法而修行之，称为奉持，与奉行义相当。一般经文末尾均有「欢喜奉行」、「信受奉行」等字样。经始称『如是』，彰信为能入；末言『奉行』，表服膺事已。」
奉持是遵奉实行佛陀教法而修行之，称为奉持。奉有由下对上、非常尊敬的意味，譬如奉达，把下情奉达给长官。我们要尊奉释迦牟尼佛在《金刚经》里所教的法来修持，称之为奉持，与奉行的意义相当。一般经文末尾均有「欢喜奉行」、「信受奉行」等字样。释迦牟尼佛威德无量，无论你参加哪一个法会，自然能够领悟世尊所阐述的佛法而法喜充满，依之奉行就能悟得无上解脱道。现在世尊应化身已不在，我们虽然听经闻法，当下能够懂多少？懂了又能够做到多少？都是七折八扣了，这是末法时期的悲哀。
听了一部经典、或是一段开示、甚至一句话，你都要能够欢喜信受奉行，不要听归听、一转身就忘了，或听是听进去了，境界来时却捉襟见肘、拿不出来力道来。若被老板骂了，就观老板骂即非老板骂，是为老板骂，不就自在了吗？连念阿弥陀佛都不必了，稍微放下你的烦恼，般若智慧就会现出来。
相对于经尾的「奉行」，经始称「如是」，彰信为能入。经典的开头都是：如是我闻、一时佛在某某处，这是彰显对经典的信，信始能入；而末句「奉行」，表服膺事已，表示能够服膺世尊所说的法，然后去奉行，这样我们听法才有意义。
2.般若波罗蜜多
般若波罗蜜多prajña-paramita，又作般若波罗蜜多、般罗若波罗蜜。意译作慧到彼岸、智度、明度、普智度无极。或称慧波罗蜜多、智慧波罗蜜。为六波罗蜜之一，十波罗蜜之一。即照了诸法实相，而穷尽一切智慧之边际，度生死此岸至涅盘彼岸之菩萨所得之大慧，称为般若波罗蜜。
这是菩萨最重要的般若波罗蜜，何谓般若波罗蜜？要讲述这一名词，要花一段时间。我们把《大般若经》里相关的例举出来，让你了解修行要经过哪几个阶段？你要懂得各个名词，才知道修行有那么多的阶段名相，每一个名相你都要走上一遭，便不至于还没有入门就说不得了、自己成佛作祖了，是大阿罗汉、几地菩萨了，这些都是大妄语！大妄语是要下地狱的。
般若波罗蜜prajña-paramita，又作般若波罗蜜多、般罗若波罗蜜。意译作慧到彼岸、智度、明度、普智度无极。或称慧波罗蜜多、智慧波罗蜜。智度的智是智慧，度是到彼岸；明度的明也是智慧，很多不同的翻译。语言文字是会随着时代逐渐变迁而演化，因此古德翻译时所用的词汇，我们今人单看字面有时易生误解，譬如普智度无极的无极，容易令人联想到道家，其实度无极就是般若波罗蜜，跟太极没有关系。般若波罗蜜为六波罗蜜之一，那是地前菩萨要修的，因地菩萨要修六波罗蜜，地上菩萨是六波罗蜜已经修了，再加上后面四个波罗蜜就是方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，总共十波罗蜜。
所谓的般若波罗蜜即照了诸法实相，实相有两种意义，如果你火候不够，很讨厌某物，就把它这实相看成空相，你就不会执着那个相；功夫好一点的，实相就是空、有不二的相，虽有一物在此，但我不受它的影响，可以跟它和平共处，这时候看着的这个相，就是实相。看你修到哪一个境界？如果你现在还很烦恼，看到某个人就气，不如观它实相就是空，视而不见、听而不闻，这是修行的第一步。
若已经练得无所谓了，看着这个人，不管他做些什么，都能客观的看着他在做，不去相应，这时就可以观他是实相：是实相者，即是非相，是名实相，即以般若波罗蜜去观它无所有、不可得，他做的对错与否，与你有何相干？反正是观它无所有、不可得，练这种功夫就是般若波罗蜜，用你的觉知照了一切诸法的实相；而此实相又到底有没有加上你的习气毛病？如果没有，实相就是实相，实相即是非相；如果还有，还会执着那个境，还会生出内心的习气去相应，那这表示你的内心有病，不是人家有病，是你有病。
用般若波罗蜜这么去穷尽一切智慧以达到无边际，佛在用般若波罗蜜就不得了了，从空之间祂可以超时空的去看一切境，我们人的眼睛远一点就看不清楚了，更何况是超时空去看十方世界？即使不能，起码要练到眼所见、耳所闻的都能够自在，诸法实相归实相，我不去抓那个境，要这么去练！《金刚经》就是在学这个，用金刚般若波罗蜜来摧毁内心的一切执着，智慧就日益增长。
我们修行六根对六尘境、对一切人、事、物尽量要超然，要照了诸法的实相，外境就是外境，不要再加上感情心的执着，这样去看外境，你的智慧就有了。
第一步修般若波罗蜜，已经可以超越自己的觉受，就可以产生一切的智慧，而要穷尽一切的智慧只有佛才有可能，要产生一切智、一切相智、一切道相智，那是佛的境界。我们只要能够看开一切相、没有烦恼，就很好了！处世能以客观的心去面对自己的子女、同学、亲友，那已经是自我解脱了！所以用般若波罗蜜的智慧度生死此岸至涅盘彼岸，是菩萨的智慧，菩萨才具足这种大智慧，称为般若波罗蜜。
不管布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，甚至于后面的方便、愿、力、智波罗蜜，都要以般若波罗蜜为重心，为什么？因为般若波罗蜜就是面对一切法无所有、不可得，好的、不好的，都能够观一切法无所有、不可得，才能够证到阿耨多罗三藐三菩提，证到佛的境界。
菩萨修证到的境界，要观成「但有其名」，一切法无所有、不可得，不要一直执着该境界，故应如是观：佛、菩萨、般若波罗蜜、五蕴、六根、六尘、六识、根尘识三和合称触、六大、十二因缘法、六度、十八空、三十七道品、三解脱门、色界四禅、四无量心、四空处定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、总持门、正定门、十地菩萨法、声闻、独觉、见地、薄地、如来地、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、佛十八不共法、三十二大士相、八十随好相、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切智智、习气永伏、小乘四果、世间、出世间、出出世间、有漏、无漏、有为、无为等等修证境界，但有其名而能不执着。
这第二段在《大般若经》里面常会出现，修行就是要度过这么多的境界！
菩萨修证到的境界，要观成「但有其名」，姑且立个名称。境界就是一个名称，你所体悟的心与外境也是一个名称，一切法只是一个名称。印顺导师讲了四个字：「性空唯名」，这一句话讲得很好，性空是本来的体，一切自性是无性性所以是性空，唯名是什么？因缘所现的一切法，那是「但有其名」，不要去执着它为真。
性空这里没有提出来，唯名就是「但有其名」，一切法从空性起，因缘所起的一切法，只因人们去分别才有其名，不分别就无有其名，你要解释它，为了方便解释给人家听，就讲了一大堆道理；如果不去解释，或者要放下、不要执着，就回到实相即是非相，很简单几个字就完了：菩萨不要执着那个相。菩萨如果为了要说明经典，那就只好大开法筵，这时就是唯有其名！这是方便说，不是一定要说，对菩萨来讲不必说，要说那个境界「但有其名」，但有其名之间你要用一切无所有、不可得，这么去观它，这六个字就是般若波罗蜜的智慧。而这般若波罗蜜的智慧就应该用在以下所有的修行境界：
故应如是观：佛、菩萨、般若波罗蜜、五蕴、六根、六尘、六识，这是一般凡夫的境界，一进入五阴魔相就有一点上路了。
五蕴：色、受、想、行、识的五阴魔相是怎么样的？你体会了吗？体会时要观它无所有、不可得。
六根：六根产生功用，是什么功用？是凡夫的功用？还是世间禅定的功用？
六尘：凡夫的境界看佛像，佛像就是佛像，有一点色阴魔相的人，眼看佛像可能就会一大一小、一暗一明的，这也是六尘境，你不要执着它，到底是真？是假？怎么会大小明暗变来变去的？要观它无所有、不可得，不必花精神去研究！
眼、耳、鼻、舌、身、意所产生的六识心亦然，你只要了知就好，不用去研究它！
根、尘、识三和合称为触：看见了、听到了、嗅着了等等，都不要伴随自己的想法、看法，这些都是但有其名，是可以没有的。牛顿被树上掉落的苹果打到头，开始穷究不舍，而发现了地心引力，这是世智辩聪；但对圣人而言，地心引力或许根本是没有的，境界不同！要入世效法牛顿的精神当然是好的，但要学习解脱道，就要观六触的体验无所有、不可得，不管现什么境？都不要去执着它。
六大：观地、水、火、风、空、识六大根本元素，能够用你的自性去观六大，比如月光童子观身中水性与十方界诸香水海，性合真空，无二无别。见证水性的融通变化，内外同一体性；水大如此，其余五大亦复是。体验色法或心法的变化，不拘泥于它的名相，但有其名，不去执着它为什么是这样？所有的变化皆是依你心性的修证而异。
十二因缘法：是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱，爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死，无论你观哪一个因缘？但有其名！不去观可以吗？当然亦可！全部放下！唯其一心不对一切境来起心动念，那就超越了但有其名。
六度：是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度时，用般若波罗蜜的智慧观布施不能有布施想、持戒不能有持戒想、修忍辱不能有忍辱想、修精进不能有精进想、修禅定不能有禅定想、修般若波罗蜜时，更要观一切法是无所有、不可得，亦不必存有此想：我在观一切法是无所有、不可得，连这种念头都要放下！
十八空或谓二十空：有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，这些空的意义是大同小异，只是境界不同，前面的境界比较低，越往后境界越高。
三十七道品：是介于大、小二乘很重要的一个成道法门，你用它、学它但有其名，体会它、不用它便无有其名，无有其名就不会产生功用吗？会的！四念处照样产生功用，身体的痛我可以观它不痛，觉受生起我也可以观着它在觉受，而无有忧、喜、苦、乐，内心的妄想相随，心是虚妄不实在，执取它心就有，不睬它任其心起心灭，心就没有！在心起心灭之际有时它透露一些讯息，你不去执着这讯息的真、假，这样是但有其名。我既观它是无所有、不可得，那么哪有什么真、假之分呢？如此便无有罣碍！
三解脱门：空、无相、无愿三三昧。十八空是小乘行者用意念去意解以证得解脱，这是用推测的，与三解脱门不一样。譬如去否认所现的一切相，把这一切相看成没有了，如我们方才所讲的实相非相，这证到了没有？没有！只是我听老师讲实相即是非相，所以把它看成没有就对了，这仅仅是一种意解，还不是证解。而三解脱门的空、无相、无愿三三昧，这可是真枪实弹去悟到的，我空就是这么空，你戕害我也无所谓，我的心丝毫没有动；看到的一切境，不拘顺逆，可以很自在的看成没有境，不必多费一道手续去观空，去把眼前的人、眼前的境看成空，不必！因此前者是意解，后者是实证，两者是不一样的境界。
色界四禅：色界四禅中的每一禅都有三天，再加一个无想天就有十三天，这些修证过程之间的种种境界，由五蕴、六根、六尘、六识，到六大、六度各有六个名相，十二因缘有十二个名相，十八空也有十八个名相，三十七道品、三解脱门、及色界四禅十三天的十三种境界，修证到了又该如何呢？但有其名！唯有能够观其无所有、不可得，才能超越四禅的境界，
四无量心：慈、悲、喜、舍的四无量心。如果一个人停留在世间禅定，光修自己、不修佛法，这四无量心就生不起来，很多人已经有一些灵通了，为何不见能为众生的离苦得乐而奉献出心力？因为他们起不了四无量心！修证的次第一步一步地、大概是这样子！也有人把色界四禅放在三解脱门的前面。
四空处定：是空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，已经破了色身，你的心可以超虚空了，证到那个境界但有其名，观它无所有、不可得，才不会入世间的禅定。
八解脱：是八种心的超能力，可以看到各种颜色、可以看到虚空之间的天界等等超能力，八解脱有时称为八背舍，背弃习气毛病、不去执着那个境，不去执着就舍弃了。
八胜处：是八种一般没有修行的人所达不到的殊胜境界。
九次第定：是四禅加上后面的无想定、四空处定，共有九个次第。
十遍处：心可以遍一切处，称为十遍处。不仅只空间，心还可以遍入各种颜色，除了东方青色、西方白色、中土黄色、北方黑色、南方红色外，心还可以遍一切颜色，在世间禅定就有这些现象，你不去执着它但有其名，一执着，它就越来越显其功用。
总持门：是进入陀罗尼门，亦即真言宗，要能大利一切众生，就要入陀罗尼门，以简单数字或一字，总持一切义理，产生无量威德力，足利利益一切众生。
概括而言，前面这些除了三解脱门、四无量心外，都是世间禅定的境界。而真言要到了一个基本层次以后才适合修持，一般修六字大明咒、绿度母咒等，都跟念阿弥陀佛没有两样，阿弥陀佛其实也是一个咒语；真正的总持法门是持咒语与佛、菩萨的心相应，然后产生祂的威德力，生出无量的佛力，以此佛力为众生行离苦得乐之事，不是用自己的心力，是用真言去成就；然而在能达到这个阶段，成就金刚身、金刚心之前，要先以自身的心力去磨练，要修三解脱门的空、无相、无愿，三解脱门磨练得差不多了，才能行总持法门。总持法门是借如来的空体，法身与我们相应，我们以祂的手印、咒语，轻易的就可以成就许多事情，总持法门是要显教、密教各修个二十年，才能进入真言宗。
正定门：进入真言宗就可以尝试无量无边的三昧也就是正定门。正定就是三昧，三昧不只一种，有千万亿种的三昧，你都可以去修学，打坐的入定也是一种三昧，下座后心对一切境没有罣碍，也是一种三昧，有的人从初禅一下子进到四禅境界，这也是一种三昧，狮子奋迅三昧，进很快、出很快！有的世间禅定就不行，进入初禅、二禅，一入定要叫他出定都出不来。佛在学这种无量三昧时，从初禅入二禅、二禅入三禅、三禅入四禅，可能几秒钟就进去了，一进入三禅、四禅，心通力即能自在幻化。
有一次释迦牟尼佛要到三十三天，很多佛弟子也跟着祂飞上去了，三十三天在须弥山顶，结果通过须弥山顶时，弄得掉落了一些极微细的微尘，仙人、圣人会有什么微尘？还是有，多少都有！这微尘微细得肉眼不得见，七个极微尘合成一个微尘，而极微尘之下还有细微尘。
于是海里的龙王发现了：是什么灰尘掉下来？旁众解说：是释迦牟尼佛带着祂的徒众到忉利天去了；龙王很生气：怎么可以掉落这么多微尘？他就用身体把须弥山整个框住，佛是无所谓、祂是自在了，这些阿罗汉、佛弟子的神通还不是那么自在，被这龙身困住了，大家请示世尊是何现象？世尊解释：「你们走路不小心，在虚空踏来踏去，落下了微尘，龙宫的龙王生气了，用它的龙身困住了须弥山！」很多阿罗汉、菩萨争相表示要去降伏龙王，世尊不认可他们，最后派了舍利弗尊者去！
为什么舍利弗尊者适合去？因为他有能力可以从初禅瞬间进到四禅，舍利弗尊者和龙王斗法，最后龙王突然喷射出火花，舍利弗尊者以其修证，瞬间进入四禅境界，心定不动！与龙王对抗，龙王对他也没有办法，最后被舍利弗尊者给降伏了。释迦牟尼佛有神通，知道谁能够克制谁。这些世间禅的能力可以练，虽练而但有其名，不要执着，观初禅、二禅、三禅、四禅，甚至于四空处定但有其名。
十地菩萨法：这是从初地到十地，每一地心清净的程度都不同，心通力亦有别。像初地菩萨只是开悟而已，心还是有微习，仍不清净，所以二地是离垢地，要把心里面的污垢拿掉，才有心光发明的三地明地，心光发明才产生有智慧的四地焰慧地，可以破一切的烦恼，再来就有化身，三地菩萨有一个化身，五地菩萨难胜地，殊胜的智慧现起来，起码有三个化身，不是无聊化一个身出去溜答，是被动的应化，谁想到他就化一个化身出去，有三个人想他，同时化三个化身出去，那么有第四个人想他怎么办？没有身可以化了！心烦没有身可以化出去，力量受到限制。到大菩萨可以有千万亿化身，我们现在有六十亿人口，每一个人若忆想观世音菩萨，祂还是可以化六十亿个化身出去，仍绰绰有余！祂是千万亿化身，这都是要修证的。六地菩萨现前地(真如现在其前)，七地菩萨是远行地，到八地菩萨才解脱知见具足，成法解脱。在十地菩萨之间，每一地的灵通力、境界都不一样，这些境界现时但有其名，不去执着它，以般若波罗蜜的智慧要观它无所有、不可得。
声闻：我们常常讲的须陀洹果断三结、斯陀含果淡薄贪、瞋、痴三毒、阿那含果断五下分结，除了痴没有断外，断身见、戒禁取见、疑心病、贪、瞋这五项微细的习气，到阿罗汉果三毒永断，成就了阿罗汉道。在这过程之间但有其名，不要执着真有这一回事，要观它无所有、不可得，一执着它，就进入小乘的涅盘，要经过一万劫（独觉、辟支佛）、二万劫（声闻、阿罗汉）才会转入菩萨道，所以必须要观它是无所有、不可得，今生才得以转入菩萨道，省去一、二万劫的时间，入定而无所事事。
修菩萨法里面，分成声闻、独觉、见地、薄地、如来地，或者产生五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、佛十八不共法。薄地是声闻乘或是辟支佛乘的境界，往后的如来地产生五眼六神通，心清净才有六神通，这些都是佛的境界，我们都没有达到，从总持法门，甚至于更前面的色界四禅定，可能都没有达到。现在未达到不妨，只要有点概念，将来有一天达到了，要观它无所有、不可得，但有其名，体会一下就好。那么到底要几个阿僧祇后，我们才可以证到如来境界？那可不知道！我们要了解这些修证的次第，不要随随便便就认人作活佛，成佛了应该有这些现象，他们有吗？有大慈悲心吗？有大喜、大舍的心吗？有没有四无碍解，辩才无碍？有没有佛十力？四无所畏？有五眼吗？肉眼是有，天眼有吗？天眼可不是一般看鬼神的的阴阳眼，是可以观一千个世界，一千个宇宙里面的银河系。
接着是三十二大士相、八十随好相、无忘失法，很多人大概最喜欢无忘失法了，看了不忘失，读了不忘失该有多好！但要享受这好处先决条件是要没有烦恼，否则人家对不起你或骂你一句，你永远记下了，每一天想到，那该要有多伤心、多烦恼啊？因此首先要把前面这些烦恼都断尽了，接近佛境界时就有无忘失法，过目不忘、什么都懂，十方佛剎土里一切众生的因缘果报都懂，十方虚空一切佛剎土里的微尘数也都懂，这种无忘失法是佛的境界，知多但无烦恼致着。
还没有究竟以前这些性用最好是不要有，若没有自在的心，发起这些能力只是自寻麻烦，还不如还诸天地！我们要的是最后面的这些佛的境界，恒住舍性，舍是平等，永远住在平等性上，没有好坏、欣喜、痛苦，保持一颗平常心。
一切智、道相智、一切智智正是我们所要的智慧，一切智是小乘的解脱智，道相智是菩萨自利、利他之智，一切智智是佛才有的智慧，又称一切肿智，当然以上三种智佛都具足。道相就是前面所讲的各种名相的境界，都要能通过，这是自利，还要能以有为法利他，这是菩萨所具足的智慧，我们还没有！如果我们今生是来行菩萨道，可能六度涉猎多一些。佛陀要成佛的今生也都是从起始的凡夫身，将累劫修证上来的境界重温一次，历经今天所讲的所有名相，最后再加上今生证得的如来境界，因此祂有一切修行境界，空解脱的一切智，空有不二的道相智，能以有为法度众生的道相智(菩萨智)，也有一切智智(佛智)，观一切众生的种性与因缘而度化之，所有问题佛都可以为你解惑，甚至教导你无量无边的咒语来行菩萨道。
所有显教的经典皆由「如是我闻」一句起始，都是有人请法祂才讲，只有《阿弥陀经》没有人请法，祂主动宣讲；进入陀罗尼门真言宗后，也是不请佛自讲，释迦牟尼佛由定中观某种因缘，知道今天该教什么咒语？这咒语要用在何处？此后你们善自修持！所以到了密教的阶段，大多不是有人请法了，因为众生智慧有限，不知道要请什么法，释迦牟尼佛自己会不请而付法，或菩萨透过佛的威神力，菩萨自己也会付法。
像增智陀罗尼就是大慧菩萨在佛的加持下，讲演如何增加智慧？一天可以背一千偈，一偈最少六个字、或八字、或十字，背一千偈起码有六、七千字，一年下来可不得了！脑里塞了一大堆经文，可以倒背如流，博闻强记已不足以形容了。进入陀罗尼门后，学神通、学智慧都很快，但进入陀罗尼门的先决条件是要心够清净。
有智慧则习气永伏，不是暂伏是永伏，小乘四果、世间、出世间、出出世间、有漏、无漏、有为、无为等等修证境界，但有其名而不能执着，这就是般若波罗蜜的智慧。在整个修行过程之间，不要管现在走到那里，反正勇往直前就是了。今生能三级跳最好，有境界不要执着，要谦卑；没有境界要多用功、多布施，投入资粮、慢慢再往前走！今天算是再复习了一下《大般若经》里修行境界的名相，这与我们的修行是很有关系的，而般若波罗蜜是《金刚经》里最重要的一个名相，所以花较多的时间来讲解！
(2005.11.12
讲于法尔)