如何利用《金刚经》来修行
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第十三品
如法受持分
2005.11.05. 第
16 讲(1) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第十三品 如法受持分
一、 前言
在进入第十三分如法受持分之前，我们把前十二分的重点再做一次回顾。《金刚经》由菩萨要如何降伏其心，如何安住其心这个问题开始，世尊在前十二分里提及几个重要的理念：一者发愿度无量众生，实无有众生可度想。二者破四相，无我相、人相、众生相、寿者相。三者无住相布施，不住色声香味触法布施，如此福德不可思量，菩萨应如所教住。五者不以身相见如来，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
《金刚经》的开讲因缘，是由须菩提尊者所请问世尊的一个问题而起：「善男子、善女人、菩萨摩诃萨如何降伏其心？要如何安住其心？」我们回想一下，从第三分开始，世尊所讲的：如何降伏其心？如何安住其心？
一者，发愿度无量众生，实无有众生可度想。
首先提出的是，菩萨摩诃萨要度无量无边众生，为何要发愿度尽一切众生？菩萨要成就如来菩提，成为如来佛，先决条件是要有大慈大悲的心与能力，菩萨在未得到具一切智智能度尽一切众生能力前，要先有此发心的愿力，如此才有目标与行动力。当学习度众生中，却没有一个众生可度想，亦即做了好事、度了哪一个众生后，不要再去想它；或度不了某些众生，或所度的众生又退转了，也不要烦恼罣碍。度众有几种情况，一是众生被你度到无余依涅盘，这是最好的，像释迦牟尼佛把十二类众生全部度入无余依涅盘；无余依涅盘即是没有一个身，只有一个心遍虚空而住，这种应该都不会再退转。
若是有形众生，证到有余依涅盘后，有时候还是会退转，即「心不退转」之下的「行不退转」(登地菩萨)，若只是到达「位不退转」(十住位中七住)，就更有机会因故而迷失退转。众生本来不增不减，为何总是载浮载沉？因为还未到一个究竟涅盘，所以便会是如此。因此度了无量众生，到底度成了还是后来又迷失了？不要再去罣碍、起烦恼。于是释迦牟尼佛首先提出：度尽无量无边众生，实无有一众生可度想。
二者，破四相，无我相、人相、众生相、寿者相。
第二个提出破四相，破我相、人相、众生相、寿者相，这是最重要的修行指标，度众是一个目标，然而未能破四相，要度众生是很难的。你自己没有先成就，怎么去度众生呢？立定目标后，自己开始修行，首先要破掉我相，我相不破，执有一个肉体，以自我为主，执着自心的喜、怒、哀、乐，如此有我相就便有人相、众生相的对立，所作所为也都离不开与众生结善恶缘，因此我相不破，善、恶业都与众生夹杂牵扯不清；寿者相也要破掉，寿者相不破，就有可能感召高天的果报，生到天上，天寿久远，未来有佛下生时，你若没有因缘下来，可能就没有办法悟道解脱。
三者，无住相布施，不住色、声、香、味、触、法布施，如此福德不可思量，菩萨应如所教住。
第三个提到要无住相布施，不住色、声、香、味、触、法布施。修行的资粮来自两处，一者布施、供养，二者度众生，初学的善男子、善女人，都是以布施为主。布施可舍弃悭贪，因为一切恶法的根本在于贪，而能够广行布施，才能够与大众结善缘。除了无住相布施外，也勿住声、香、味、触、法布施，菩萨布施不是只在有形有相的钱财、物质、汤药、房舍等物，声、香、味、触、法也都可以行布施。
不住色布施，其福德不可思量；然一旦执着有福报而去行布施，这福德就受到限制，变得很小或受天报；若不住相布施、不住声、香、味、触、法布施，这福德便不具福德性。福德性空，此福德方是不可思量，菩萨应这样来受释迦牟尼佛的教导，行无住相布施。
四者，随说是经，乃至四句偈等，其功德较以无量珠宝布施之功德为大。
用有形的物质来供养佛、菩萨、布施给一切众生，这功德虽无量无边，但还远不如有人不拘时地，随因缘讲解《金刚经》，乃至四句偈等，教导他人了解经义、偈语的功德来得大。四句偈，就是空身、空心、空性、空法。空身可以得须陀洹果，空心可以得斯陀含果，空性可以得阿那含果，空法可以得阿罗汉果。依据这四句偈，世尊所讲的法，去讲解给别人听，四种圣人的修证见地为何？为人指出一条修证的道路，此功德更是无量无边！
增加众生慧命，使他人能够解脱的功德，是比用有形的无量珠宝去布施的功德还要大得多，因为一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，都是从这一部经典所出，阿耨多罗三藐三菩提（梵音阿奴达拉、三藐三菩提），无上正等正觉，就是我们修佛法的目标，处于无为法中，无少法可得，即是能得阿耨多罗三藐三菩提。
五者，不以身相见如来，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
第五是不要以身相见如来，因为如来真正的法身是无形无相的。修小乘法或是一般的初学者，衪也许会现报身给你看；若是有人修无为法，衪不会现给你看，一般修无为法的行者，是看不到佛的，所以不要以身相见如来。再者，你所看到的如来身，也不见得是真的如来，因为诸魔、魑魅、魍魉也可以化成佛的形貌，故勿要执着有相。
再进一步观凡所有相都是因缘和合而成的，甚至是虚幻不实在的；就是有因有缘所现的一切法也不去执着它，这样才是真正的见如来，亦即见诸相非相，即见如来。若是执着有一个相、有一个法，就没有办法修阿耨多罗三藐三菩提，终究不能见如来。这里所讲的如来，不是要去看有一如来佛、释迦牟尼佛，而是找出自性如来。对一切法、一切相在心中的生生灭灭，你不去执着它，才能够看到我们的自性如来。我们的自性空，可面对一切境起因缘法，你知道自性在应缘，因缘来了起法相，你不去执着这个法相，因缘灭了，法也灭了，那你就看到了自性如来、体会了自性如来。
继而世尊谈到如何修证上述各点，一者，不取法相、不取非法相，诸法如筏喻者，法尚应舍，何况非法，非法更是要舍。二者，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，世尊所说诸法不可取、不可说，非法、非非法，一切贤圣皆以无为法而有差别。三者，如实修持远较以无量珠宝布施功德为大，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出。四者，所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。五者，以空身、空心、空性、空法等四句偈修行，获得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦无有得声闻四果位想。六者，菩萨庄严佛土者即清净自性，行者行庄严佛土事，无有庄严佛土想，同理行者能断身见、戒禁取、疑、贪、瞋、痴等毛病，即能得四果位，当得果位者亦无有果位想。
理是如此，我们懂了，那么事呢？要如何去修证？世尊继而谈到如何修证这些理念：
一者，不取法相，不取非法相，诸法如筏喻者，法尚应舍，何况非法，非法更是要舍。
一者，不取法相，什么是法相？法相是一切法的形相，例如意念、感觉、影像，而影像包括人相、物相、世间相。各种法相生起时，你不执取它；那么什么是非法相呢？非法相就是空相！不取法相，不取非法相，亦即不执取有为法的法相，也不去坚持无为法的空相，在空、有之间要抱着不即不离的心，来面对一切境界，无论是所用的法门、所体验的境界、所修证到心的解脱境界，都一样不取相、不取非法相。
我们还没有成佛以前，地地往上升都是过程，哪一个时间用哪一个法，用了以后得到了好处，从心里面解脱出来后，就要把所学到的法放下，把所体悟的境界放下，这样才能再继续往前走。每一个法就像一艘船、一只竹筏，是让我们渡到彼岸的工具，渡过河后就要把它舍掉。我们学一些法用在利益众生上，什么时候要用什么法？不知道！当下随心应化，做完就放下，用法舍法、有境舍境，就是这么去修无上正等正觉。一切法都要舍掉，更何况在修行过程间，有时候我们所学到的一些不是正法的法，对于这些不是正法的非法就更是要舍了，方便法偶一为之，但不应常用，尤其是违反戒律的法，更不要常用，用多了就又熏习上了。
竟然可以用违反戒律的法？这是因人、因时、因地、因缘制宜的！譬如表相的生气，古僧大德度众有时佯装发怒，以苛责、辱骂甚至施棒来教导学人，但这担着一个风险，駡多了可能就变成自己的一种习性，本来修空无、不执着了，为了度众，骂得多了舍掉的习气又回来了，所以常用非法也不好；或是以欲钩之，用一些利益去吸引众生来学佛，用多了，众生只看到利益才来学佛，一旦无利可图时就不来了；甚至智慧低的、因缘差的还毁谤道人、毁谤道场、毁谤佛法，原是接引众生所用的方便法，却生出反效果，所以非法并不是指空，非法是指非正法、不应该用的法。大菩萨正法、非法都可以用，但我们不是大菩萨，用了后也许又变成另一种习气黏住了，不可不慎！我们修行的正法都要舍掉了，更何况是非法，当然更要舍掉。
二者，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，世尊所说诸法不可取、不可说，非法、非非法，一切贤圣皆以无为法而有差别。
所谓的阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文是无上正等正觉；无有定法，没有一个法可称之。要学无上正等正觉、第一无上希有的法，就是无有一法可得，所以在修行过程中不能执取一法，学法、用法、舍法、不黏境，如此一路走下去，才能够证到无上正等正觉；并不是在过程间学了个有为法、甚至无为法，就认为这是佛法，不是的！这是一种过渡的方便法而已。释迦牟尼佛所教导的，是针对众生毛病所做的方便开示，但不要把这些法，当做是世尊有所说、有所讲，那就误会释迦牟尼佛的本意。不执着有、也不执着空，有因缘起法观它空，不去执取这个境，不受它影响，没有因缘不打妄想，缘灭、法也灭了，这功夫当下就可以证到无上，没有比这个更好的法；正等就是不偏有、不偏空；正觉就是我们真正觉悟的境界。
世尊所说诸法不可取、不可说，不可取并非是绝对不能取，譬如心对某个境界放不下，就取某一个法来用用，用了以后就忘记它、放弃它；亦不可说，因为用是因缘使然，用了也不必去说。我们前面所讲的有六种不可说（1.生、不生不可说。2.不生、生不可说。3.生不可说。4.不生不可说。5.生、生不可说。6.不生、不生不可说。）只能体会不必去讲出来，有些同学有很多的体会，如果不是为了要给其它的同学做参考，其实也都是不可说。有可说是还有所执着，心中若无纤毫点滴之事，如何想到要说？不可说是自在了，经历了就放下，这是真正修佛法的人，所应抱持的一种心态！
非法、非非法，同样是「非法」，这句的非法和「法尚应舍，何况非法」的「非法」意义又不同。这里的非法是指空，非非法则是有（不是空就是有了），这是在讲空、有不二的境界。世尊告诉我们观一切法不是法（空），亦不是非法（有），不去执着有、也不去执着没有。有法起时是因缘合成，让心产生念头、产生影像，感觉有外缘来，这是有一个法，虽然有一个法生起，你用自性去应缘，不随之流转，如此不执着非法，亦不执着非非法，就能够自在。
在不可说、不可取非法、非非法的过程中磨练，就是在学习无为法。智慧、根基比较浅薄的，先学有为法，世尊有所说、方便说，你都可拿来用；智慧高一点的或者累劫修上来的、修得有点境界的，便朝无为法的路上走。例如用经文来断掉内心的习气毛病，就还是有为法；直接用体性来观照调伏内心的妄想习气则是无为法，无为法是成就阿耨多罗三藐三菩提的一个必须的法，是很重要的法门！要如何做到无为法？就是用这里所说的观一切法非法、非非法。用了就舍、会了就舍、境界体悟了也要舍，经历了无量无边的人、事、物，却没有一个执着，这样你就可以学到无为法。当然无为法是佛教的圣人所具足的一个法门，我们在还达不到无为法的境界前，难免要用一些有为法，以去除内心的执着、妄想、烦恼。
学了那么多的法到此，你是有学位，可能得到贤人的境界。用有为法还在贤人的境界，三贤位的十住、十行、十回向，这三贤位还是属于有为法的范畴。真正证到阿罗汉或阿罗汉之上的登地菩萨，都是以无为法做为修证的目标。一个人究竟是贤是圣，就以无为法来判别。圣人位中的菩萨虽然没有断尽烦恼，但是可以用觉知来观照内心，烦恼法起时，简单地观照它，不让它有所作为的机会，虽然还未能真正做到真如无为，但在达到真如无为前，经历其它五种无为的方便修：虚空如为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭尽无为，便能渐次地导入圣位；最后若有一世能够成佛，当然就悟得与释迦牟尼佛一样的真如无为境界。
学无为法，得无学位，就可以得到圣人的境界，究竟是贤？是圣？其分野就在于无为法。修习《金刚经》当然是要修无为法，无为法成就来自于忍辱波罗蜜，能够修忍辱法才能够成就无为法，忍辱就只有一个忍字，不用任何一法来对抗。
三者，如实修较无量珠宝布施功德为大，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出。
三者，如实去修前述所说的法，比用无量无边的珠宝去布施，其功德为大！亦即世尊所讲的不取法、不取非法，视所学的一切法皆如渡河的竹筏，该舍就舍，而阿耨多罗三藐三菩提，是不可说、不可得，非法、非非法，当然要由有为法朝向无为法迈进。一个人用三千大千世界，甚至于用所有虚空无量佛剎土的无量珍宝来布施、供养的功德，是百千万亿分不及他修无为法，能以心地法门来增加慧命，成就无上正等正觉的功德。因为他这么修下来，有一天就可以成佛，增加慧命、成就一切的智慧，最后就可以与佛一样证到无上正等正觉，而一切佛之所以会成佛，都是从《金刚经》这一部经典里得到教导的。
四者，所谓佛法者，即非佛法，是为佛法。
四者，所谓佛法者，即非佛法，是为佛法，这是《金刚经》里常出现的三段论。何谓佛法？一切法皆是佛法；一切法包括很多世间法、出世间法、出出世间法、善法、邪法、你所分别的善、恶法，其实都是属于佛法。问题是你怎么去用它？它若对你有用，用了它，它就是一个法，就是佛法；若是无用，或是用完了、不需要用了，放下，即非佛法。比方生病了，吃医生开的药是一个法，病好了，再吃药就没意义了，这药对你而言就不再是一个法；同理，我们遇到境界，用一个法让我解除烦恼，用完了就放下！用它是一个法，用完不执着即非佛法，要有这种心态才是真正在用佛法、在学习佛法。
《金刚经》的这种三段论，就是有一个实际的相、实际的法，但是你用超然、客观的心去看着它、甚至去用它，不即不离，这样它就是一个实相、不是一个法，而能够做得到这样，它才是所谓的实相。实相者非相也，亦即我们以空的体性，面对不空的境界时，我可以有觉有知的观照它，但不会去执着它，有相也等于没有这个相，这就是所谓的实相。而修无上正等正觉，就是要成就我们的实相观。
我们自性都有一个能力，譬如今天有些不太对，内心想念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛的念，可能就有事情要发生。当然安祥时也会想念佛，但念佛时的境界就很安祥，不念而念；如果念得有点心浮气躁，就可能是碰到逆缘、烦恼法，你的自性在应缘，要念佛是要增强它的定力，把境界摆平。要念多久呢？不一定！让自性去决定，念到自然不想念时就放下不念，放下后亦不再去想，这就是修面对境界的实相观。修行要懂得自性与觉知之间的主客观系？学佛法若是用你的主观意念来引导你的自性去应缘，这是反客为主，应该是要用我觉知性，无妄想习气或比较淡薄的觉知性，来观照我的自性如何应缘。
所谓佛法者，即非佛法，是为佛法，一切佛法要用时就是佛法，不用时就不把它视为是佛法，如此才不会执着那个法，这就是所谓佛法。要这样用般若波罗蜜的智慧，不即不离地去观释迦牟尼佛方便所讲的一切佛法，并且广泛运用在各方面：所谓布施者，即非布施，是为布施；你以如同一个佛剎土的三千大千世界所有的珠宝来布施，却没有一个布施想，即非布施，这就是所谓的布施。不去执着布施的福德，这种功德最大；同样的，若有人駡你，所谓駡人的话，即非駡人的话，是谓駡人的话。你駡你的，我心中不动，把这駡人的话当作一句不相干的话；又或看到一个喜欢的人，把对方看成不是一个我喜欢的人，就只是个有五官四肢的一个人，不把喜、怒、哀、乐的感情作用心，加诸在所看到的实相上，这样就是在学无上心法；住境，可以了知这个境，但不生心，不把感情领纳作用搅和进去，如此再去体会那个境，这样不就自在觉悟了吗？离一切相，即名诸佛，《金刚经》一直在阐释空、有不二的道理！这些道理，都是在告诉你如何成佛，《金刚经》的无上义，就在于此。
五者，乃至以空身、空心、空性、空法等四句偈修行，获得须陀洹、斯陀洹、阿那含、阿罗汉果，亦无有得声闻四果位想。
「复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等。」四句偈在讲空身、空心、空性、空法这四句，每一句衪都有解说。能依世尊所讲的经句来修行，就可以得到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。在第一个阶段要先空身，把身空掉，无论病痛都不受它的影响，这是真的空身！能够打坐到失去身觉，那最好！脚痛不认为是痛，生病不把它当做生病，可是这种境界，不是口头说说就能达到的：我这个身体是假的、四大假合！话虽如此，真痛起来还是爱惜得紧，一生起病来照样放不开！当然要修行、要行菩萨道都要利用这个色身，东西用久了总是会出毛病，何况平时若不维修，能够闭关修行、调养是最理想的，若客观条件不许可，方便地调理身体、将就的用，不要被身体的病痛所障碍，该做的事情还是要做，要把身空掉。
身空掉还要配合心地，并非只有身空掉就好了，像世间禅的行者，一入二禅也空了身，是不是入二禅的行者就得到须陀洹果？并没有！心地不清净即便有世间禅的境界，也没有果位。有的人以为证到初禅是得初果、二禅是二果、三禅是三果、四禅是四果，这是错误的观念，两者之间是不能划上等号的。有的人身体见性，可以超能力的看外境，为什么不能印证到他得须陀洹果？因为他心不清净，种种的欲望、心病都还在，怎么有果位？
得到四果，也没有得四果想，若有须陀洹果想、斯陀含果想、阿那含果想、阿罗汉果想，就没有做到非法、非非法，没有观一切法不是一个法。同样的，在行菩萨道时，也不要想我在行菩萨道，很直心的，该怎么做就怎么做，做完了也不要去想我做了什么事？是菩萨的德行？还是声闻乘的自我成就？都不要有这些观念！不要去说：我修得多好或多不好，某人修得多好或多不好，不要去罣碍这些，一切法都无所得，都没这回事了，哪还有什么修得好不好？
世尊讲：断一瞋，许汝证须陀洹果位。我们有同学个性好，被我駡了从来不觉得委曲，看似有一点须陀洹果的样子，却也不能自许我有须陀洹向、我得须陀洹果，一有这种心态，你就执着须陀洹，那就不是须陀洹。得到果位的人不能有得到果位想，为什么？一执着得到了果位，就有人相、我相、众生相、寿者相，你犯了执着四相的毛病，还能怎么进步？不能！你没有做到一切法无所有、不可得，就没有办法再往前向阿耨多罗三藐三菩提迈进。修行的方法是该舍就舍、该变就变，得到的境界，不要去执着我得到了什么境界，得到了果位，也不要有我得什么果位想。
六者，菩萨庄严佛土者，即清净自性，不同程度自性清净，即能得须陀洹、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。行者做庄严佛土事，无有庄严佛土想。
菩萨庄严佛土者，菩萨所作所为都在庄严佛土，菩萨在做什么？与声闻行者一样，也都在清净内心，即是所谓庄严佛土。真正的佛土无形无相，无形无相怎么庄严呢？把内心的贪、瞋、痴、慢、疑所有毛病都断了，那就是在庄严佛土。有一天真的成佛了，那佛土真是清净庄严，若内心还有汚垢、还有微细的习气毛病，这佛土清净不起来。
菩萨要庄严佛土，就是要清净自性，自性本来清净，又因为自性之外，附着了很多的邪真如性于自性上，于是清净自性有时候显现功用后，你的邪真如性又发动，所以要控制邪真如性，甚至于把邪真如都完全摧毁，清净自性自然就显露，那就是佛的境界。所以菩萨在庄严佛土之间，是在清净内心的习气毛病，清净几许？你就有什么果位！
不同程度的自性清净，就得到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，因为《金刚经》以这四果为基础，大家要知道并非行菩萨行、行无上正等正觉的功法，就可以放弃基本的声闻四果位的内涵，不可以！根基不扎实，小心在行菩萨道时着魔有份！《大般若经》常讲，没有一位菩萨不是从声闻四果位这么修上来的，意为内心不清净，自称是菩萨，无有是处，非真菩萨！还未真正究竟的菩萨，是不能放弃小乘四果内涵的修行，一切菩萨都是由声闻四果位，进而成就大菩萨的境界。又行者在清净内心时，亦不要有庄严佛土想。
要成就佛道当从心地法门来修，以行者能断身见、戒禁取、疑、贪、瞋、痴等毛病，即能得四果位，当得果位者无有果位想。行者破身见后得身空，并初断疑心病，不着有身见，亦不持守不正当的禁戒，此人当得须陀洹果，得须陀洹果者，后生不堕三恶道。
要成就佛道当从心地法门来修，声闻四果的内涵，是以行者能断身见、能断戒禁取见、能断疑心病，这三者都做到了，就有须陀洹陀果位。有身见，有萨迦亚邪见，萨（sat是有）迦亚(k a长音，kaya是身)，包括执着这个肉体、执着有一个我、执着有一个神我身。神我身和化身不同，神我身是一般所谓的灵魂，身体里面有一个神我身，形相和我们一样，只是没有质量，可以由肉体出离。刚开悟的人之心还不净，还不能有化身，有些人刚得到法身时，神我身跑出去，就痴痴呆呆、双眼无神。民间有分灵一说，妈祖可以分灵，可以分一个灵到北港或新港，湄洲妈祖分灵而出，大概有这种意味。
功夫愈高，愈可以化好多的化身，观世音菩萨早期在念大悲咒时，衪可以同时化成二十五个化身，每一化身具有四十双手、四十只眼，成为千手千眼，对衪本身来讲是千手千眼，对衪化出去的每位菩萨只有四十只手、四十只眼。大菩萨也是一样的，本尊不动可以化成很多的化身。释迦牟尼佛就更不必说，一尊佛像雕刻起来，以正常的仪式安位的话，佛就化一个法身、应化身到这尊佛像入位，这是衪的化身，是从空无的心性所化出去的。我们在修行之间有一个肉身是很麻烦的，要破掉它，知见上的破，从理念上看破、从实际修行上看破，它病了不要很在意，处理当然要处理，但是不会因为病而障碍我要做的事。
当破身见后得身空。很多人说「破色身」这个名词是我创立的，他看了怪可怕，其实我说的破色身就是禅宗祖师大德所讲的打破黑漆桶。破色身就是全身经络通了，法身活洛起来。色身突破了，才可以得身空，身能够突破才可以修心，而修心首要在去除疑心病。
疑心病，疑东疑西，疑神疑鬼，心中心法的十持心里有一法要「于佛生信」，修得境界愈高，愈要相信佛。大家说我很相信啊！平时是很信，但逆境接连来了，能不动摇吗？还能很安然的去信衪吗？譬如失了财、出了灾祸，是否会懊恼的想：怎么会这样？我信佛信得那么虔诚，怎么还会有不好的事发生？怎么佛菩萨没保佑我呢？如果会这么怀疑，那就是没有做到于佛生信。不应该为这个失财或祸事而生疑，你应该这么想：我信佛信得那么虔诚，佛菩萨还是让我遭祸失财，一定有其意义，你就想：我这个财或是该失，财去人安乐，又或者我这个灾殃说不定已是大化小了。其实人生一饮一啄皆有定数，得失之际莫非因缘，你就彻信祂到底，你笃信衪，自然不会对不好的际遇太在意，就能自在！也许过了五年、十年、二十年以后，你才会明白为什么当初会如此这般，原来诸法逆境中成就。
于佛生信，听来简单，你体会了吗？这是十持心里的第一条，也就是你既然信了佛、入了佛门，无论顺、逆境界，都要笔直向前走去，不可退转！这是对佛的信心！如果走得坎坷，诸事不如意，那是你的业力本当如此，你要于佛生信，以坚忍心毫无怨尤的走下去，五年、十年、二十年，你走过来了、走出来了，回首来时路，也许就明白很多当初不明白的事情。我们凡夫看不到宿命、看不清因果业缘，便唯有相信佛，横竖衪不会害你的；没有智能的人，一碰到障碍就退转了，甚至转而投入其它非正法的宗教。修行是要求心的超越、解脱，不是要找棵大树挡风遮雨；换另一个角度来看，你要真怕吹风淋雨，就现在快快坚定信心，无论顺逆境，都心平气和的随顺因缘走下去，自有万里无云万里天的未来。
戒禁取见是不要去守那种对成佛没有意义的戒。守戒，是在规范心的毛病，去守一个对心的改善没有帮助的戒，譬如不吃油、不吃盐、不吃糖、不吃什么的，如果不吃这些可以成佛，那你去守这个戒，岂不简单了？这与心的清净有什么关系？这并非是释迦牟尼佛所设的戒律，对规范你的心没有帮助，就不要去守。五戒规范你不能杀、盗、淫、妄、饮酒；现在南传的把不喝酒改成不吸大麻，因应现在的社会，古时候酒大概是唯一能乱性的东西，现在毒品的影响比酒大，便把这个喝酒戒改成不吸食毒品。
能够真正去掉疑心病了，也断了身见、戒禁取见，是谓断三结，才有须陀洹的果位，须陀洹是天上、人间还要来回七次。欲界天最高的他化自在天，有九十三亿年的寿命，去二禅天就更不得了了，有几百亿年，五亿多年有一佛下生弘法，几百亿年就错失二十佛的机会，你都碰不到佛，怎么学解脱？所以以求解脱道的观点而言，生天是不好的。何况你受了菩萨戒，生生世世永远都要行菩萨道，生到天界做天神不是去行菩萨道，做天主才是行菩萨道，讲经说法，教化该天的天众。
真的有大菩萨要下生成佛时，都会昭告所有的天界，让诸天所有与该佛有因缘的天神都赶快下来，因此一佛下生、几十亿的天神也都跟着下来。你生了天，若是与佛有善因缘，也可以从天上下来人间，但怕的是你在天上享受惯了，思衣得衣、思食得食，天宫琼楼玉宇、金碧辉煌，求解脱做什么？就怕你一念无明，不想下来了，就失去证得脱离三界的机会。
若是得了须陀洹果的，断了疑心病、身见，甚至于断了瞋心、戒禁取，没有守不当的禁戒，则再生时不堕三恶道，不会出生至畜牲、饿鬼、地狱道。但也不要证到须陀洹果就了事，虽不会堕落到三恶道，天上、人间还得来回七次，才能证到阿罗汉果；而来人间是依你的果报，你的果报不一定都是好的，不好的照样受报。还记得我们从前讲过身体生疮的须陀洹的故事吗？穷得没饭吃亦是有可能的。
若有人能淡薄贪、瞋、痴等三毒，妄想起即警觉、止住妄想，或是虽有妄想而无行动，如此当得斯陀含果。
再往上是斯陀含，斯陀含是要去贪、瞋、痴三毒，还不是能够永远断，只是去淡薄贪、瞋、痴。所谓淡薄是有妄想而无行动，去做了就是习气还很重，只是起一个念头马上伏下，没有去采取行动就是淡薄了。这一次乐透摃龟了，奖金又累积上亿，心有没有生了想去签赌一下的念头？有但是没有去做，是还有贪心，但比较淡薄了；去做就是很重的贪心。
贪有很多种欲望，举凡满足心理、身体的一切想望都是贪：贪图口欲，要吃得好；沉耽于男女间的性欲，这是轮回的根本；贪睡，会没有智慧、堕落到畜牲道；贪名，因缘杂乱，盛名多累，功夫不到家会被拖垮，所有的菩萨都是自在的独来独往、不结党派；贪财，就是一个贪字，古僧大德常讲的：「用的不多，要的特别多！」一天一百块就可以吃得饱了，却要一亿，需求的比实际需要用的多，这就是贪！要反省自己，贪在哪里？要把它淡薄！
瞋心，瞋心常是因为种种的贪所引发出来的。贪什么？有人贪名利、贪威权、贪虚荣、贪面子、甚至贪心安也是一样的。一旦有人所言所行不顺你的意，抵触了你所贪之物，你可能就大发脾气了。贪是最根本的毛病，瞋心是它所引发出的另一个毛病，因此这两个毛病何者为大？当然是贪心大！有部《菩萨善戒经》是讲解菩萨的戒律，其中很多是我们意想不到的，与一般五戒、十善、在家二十八戒大不同。真正菩萨之戒在于不舍众生，如果一位菩萨舍了众生，其罪业就大了。什么是舍却众生？唉！我能力不够、此人我大概度不了，算了！若觉得因缘不具足，可以等待，但在未去善导善诱之前就打退堂鼓，菩萨如此就犯戒了。
贪与瞋二者，若菩萨不舍众生，犯了贪心和犯了瞋心相较，何者犯的戒重呢？瞋心重！依《菩萨善戒经》所言，瞋心因为容易断而未能断，所以犯的戒更大，亦即容易做到的不去做，所犯的戒，比犯了贪的这种根本戒还更严重，因为贪爱心是最根本的，是根本所以不易断，只要不舍众生，犯了贪还情有可原、犹可忏悔；但犯了瞋心，虽然是个小毛病，却是教严重的。
痴不是痴心或愚笨，痴是不谙因果。我们还没有修到阿那含的境界，没有宿命通，但是可以从经典里学习到，一个人短命多病，皆是先世杀业太重；活到百岁的人瑞，定是前世爱护生命、救护生命；今生一见某人便没来由地欢喜投缘，必有过去的善因缘。我们没有神通也可以观察这些，这就是相信因果的道理，能够这样就不愚痴了，面对祸福休咎，了知都与前世因果有关系。
今世为何贫？经典里讲到，要富有的先决条件，不是认真去赚钱，而是要去布施。认真去布施了以后，所赚的钱才是你自己享用得到的；如果没有那种福报，都是过路财神的人，大多是从前布施了以后又后悔了。这种人今生可能钱很多，但舍不得花钱，过得比一般人还要俭省苛刻。这是过去世有布施，但做了后常反悔，突然间善因缘来时，心一发捐献出去了，事后又后悔：我为什么要捐献那么多？或是为了面子、名誉、褒奖，捐献了一大笔，之后又后悔的，诸如此类得财的果报当然是有，但就没有实际去享受的果报，所以钱多得不得了，但三餐稀饭配酱菜的，就是这类人。
我们观察周围的人、事、物，再去思维、印证因果的运作，便知道因果都是一再重复的！很多今世的遭遇作为，其实都是历史的重演，但无奈的是，我们活在这种循环之中挣脱不出。为何如此？因为自己和他人的习气积习难改！有个释迦牟尼佛的小故事，世尊某一世与堂弟调达为一女子结怨，调达没有抢到那名女子而心生怨恨，因此每一世都去障碍释迦牟尼佛，与之没完没了。调达一念无明，一直在钻牛角尖，所以永远都有敌人，世尊是很清净自在的。我们没有世尊的智慧神通，但碰到恶因缘时，至少可以由因果的角度出发，以无所有、不可得观之，尽量去转，若转得动，不但利益自己，更是拔度对方出瞋怒火海。
若行者能断身见、戒禁取、疑、贪、瞋等五下分结，当生即得阿那含果，定得五神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通），入灭后当生居五净居天。
阿那含果就不得了了。现在末法时期大概是看不到阿那含果了。阿那含果要断去身见、戒禁取、疑、贪、瞋等五下分结。这五个结使上分是粗重的，下分是比较微细的。所谓淡薄五下分结是很微细、留点尾巴、欲断不断的是谓淡薄。你说他没有贪瞋痴，是很少、很少了，贪欲虽还没有断掉，但剩下的是很微细的，不再挑剔要吃山珍海味，什么都可以、什么都好吃。若是真断去了五下分结，就是阿那含果。
这五下分结能够断掉，心已经有百分之九十八、九十九的清净了，自然也就有五神通的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通现起来。心清净才会现神通，四禅天的天神心不是完全清净，为什么有的也有五神通？是特意练出来的！若是修学佛法的声闻乘阿那含果位的，这五下分结已经断掉了，即便不想要神通都会现起五神通，是自然现起的。
当生能断五下分结，当生即得阿那含果，入灭后当生居五净居天，是在四禅天之上的五净居天，因为他的毛病都没有了，他的天界非常的微细。《楞严经》里面讲的很清楚，五净居天是连四禅天的天主都看不到的。四禅天的天主有天眼通，但并不是天眼通就可以看得到五净居天，这表示此天极为微细，不是一般神通可以看得到的。五净居天里亦分下面的无烦天、无热天两天，这两天的五下分结是断得较不利落的，这两天的阿那含，可能还要来人间才能证得阿罗汉果；无烦天、无热天之上有善见天、善现天、色究竟天，这三天是智慧比较锐利的，很可能不需要再来人间，可直接在上面证得阿罗汉果。
若行者当生能心地清净，永断贪、瞋、痴等三毒，则能得六神通（加漏尽通），证无生法忍，永脱离三界轮回。
若行者当生能心地清净，永断贪、瞋、痴等三毒，则能得六神通，是五神通加上漏尽通，漏尽通是烦恼没有了、心地清净了，什么都无所谓了，证得无生法忍。无生法忍是无论面对什么境界，心都不起意念相应，是谓法无生。法无生的这种忍功夫，不是用心去忍，是很自然的对那个境不起一念去相应，有了这种不忍而忍的心自在，这时候才是真正证得阿罗汉果，能够永远脱离三界轮回。
那么阿那含为什么没有漏尽通呢？关键在最后的痴上。阿那含虽有宿命通，但不知道宿命的因缘枢纽在哪里？控制不了它！这要到阿罗汉的境界，才有办法破掉因果轮回、众生因缘牵扯的这个因，或是天界之间的世界颠倒因，了解这种种的习气毛病。到阿罗汉境界才彻底观到一切轮回的根本种子，到那时候才能把它压死、断掉了，也才能真正的脱离三界轮回，所以到了阿罗汉的境界，才永断贪、瞋、痴三毒，三毒完全灭了，不是暂伏，是永灭！这四果位讲起来是真枪实弹的在修你的心，如果看到有人心不清净但有什么神通，那多半是着魔了，可要远离一点！
(2005.11.05
讲于法尔)