如何利用《金刚经》来修行
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第十二品
尊重正教分
2005.10.15. 第
15 讲(7) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
第十二品 尊重正教分
四、金刚经经文解释
(五)、如何依本经文来修行
1.「复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等。当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持读诵。」
若有菩萨随处、随缘、随意而说《金刚经》，或是仅解说成佛道四句偈等，此功德远大于以十方佛剎土中恒河沙等无量珠宝布施。若有出家菩萨、居士依佛陀之威德力讲述《金刚经》或四句偈，众生应知有《金刚经》处即有佛住，是故世间一切天、人、阿修罗等众，皆应发心供养，犹如供养佛塔庙般，见经典更如见佛法身，当恭敬礼拜、虔诚供养。更何况有人受持、读诵此《金刚经》，可知此人已有菩提种性，未来当得成佛。
在讲《金刚经》的场所，所有与会者，无论是讲经说法者或听经闻法的大众，都有机缘未来会成就佛道，因为有《金刚经》的地方，就有佛透过这讲经说法的人来宣说《金刚经》的经义，所以因缘成就一切法、成就讲《金刚经》的场所及所有与会大众。其实佛的法身无所不在，一般人认为有佛像才有佛在，然而修大乘佛法的人佛在体性、佛在心中，能够感应虚空之间诸佛菩萨心，乃知十方虚空遍满一切佛，既然是从空中化有、因缘际会，一切世间天、人、阿修罗，对此场所都应该发起虔诚的心作供养。
若有菩萨随处、随缘、随意而说《金刚经》，甚至于只是解说成佛最基本的空身、空心、空性、空法这四句偈，这功德就无量无边，大于你用十方佛剎土恒河沙的无量珠宝做布施，因为有形的布施都是福报，不能得解脱。而讲《金刚经》、讲四句偈的空身、空心、空性、空法，依义修行可以证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。成就自己的道业后，再回小向大，开始行菩萨道，哪未来某一世就会得到如来菩提，也就是成果地佛想。
修行在修心，然而能够修心以前还是要积福德。《金刚经》里一直在提醒我们要行无住相布施，并非教你不要布施，因为不布施就没有种善行，没有种善行的因，是不能成就未来佛道。要修一切善法，偏修一切善法后又不能执着，一执着就有人、天的福报，这样会迷失生于天界，忘记了要脱离三界的轮回。
有形的布施是在积福，福德够了才有办法修心，有一天你也可以讲《金刚经》或者是《大般若经》里的四句偈，这是续人慧命，让人能够理解佛理而从六道中解脱出来，远比你用有形的珠宝去布施的功德要大得多。讲经说法者，或出家菩萨、或在家居士，只要是有修有证，诸佛都会透过衪的威德力，让这些人自悟以后能够有深度的去阐述《金刚经》或者四句偈的内涵。
讲《金刚经》之前，自己要先从内心去体证一番，若从心地去了解《金刚经》，再依经文去阐述四句偈的意义，这样是最恰当！修行一定是与身、心都有关系，要把身心与《金刚经》的经义和合，落实在日常生活待人接物应缘之际，利用《金刚经》来修心，进而能够得到声闻四果位。有《金刚经》在的地方，一定有佛住世，既然是讲《金刚经》的地方有佛在，一切世间的善趣众生，即天界天神、人、阿修罗道的众生等，都应该发心供养。
我们在道场讲《金刚经》，虽然不是真的寺庙，但总还是个道场；有的人是在教室或哪个方便的场所讲《金刚经》，不管什么地方，有人在讲《金刚经》就表示这里有佛在，要虔诚的去供养。诸佛其实不摄食人间的物品，你的供花、供香、供果只是表示你的虔诚敬意，内心起虔诚的心，把讲《金刚经》的地方布置得非常庄严，这也是一种诚心的供养。
讲经或听经的人，用内心去感受讲《金刚经》的场地，心会觉得安祥，甚至于体会到诸佛法身的空、无相，令与会大众法喜充满，这是由心地去体会佛的法身清净、无相、安祥。世间天、人、阿修罗这三道众生，对于讲《金刚经》的地方应该恭敬礼拜、虔诚供养。我们并非只听经，我们还要读诵《金刚经》，光是读诵也还不够，还要受持，也就是随时随地将《金刚经》的经义应用于生活起居上，观照心与外境的互动所产生的好、恶习气，用《金刚经》义理来调伏它，这是所谓的受持。
很多人说诵《金刚经》要愈快愈好，二十分钟诵一部，我们每次诵一部要花一小时，有的同学说诵得那么慢会打妄想，就是因为你功夫不够才会打妄想。诵得慢还不会打妄想，这样才是真功夫！因为诵得慢是第六意识以外，更深层的第七意识心，甚至于本心的第八意识在专心的持诵，第八意识不去攀外缘，就没有第七意识的妄想念现起，让第六意识专注在《金刚经》的每一字义上面，这是考验！每一次诵经的反应可以知道今天心清净吗？常出差错就是在打妄想造成。
假如每个礼拜上课你都有来，我们已经诵了一百一十部《金刚经》。一部《金刚经》念一小时，每个字都能够念得很清楚，心里没有罣碍的事，这读诵《金刚经》就功德圆满；但是读诵了后你有没有随时受持？每一天面对外境的人、事、物生起什么样的心？能够用经文去对治这些心吗？如果答案都是否定的，那只是学了一半。
受持，智慧高的，听了自然就去做，智慧差些的，人家教他要怎么做，他也能做到。最糟糕的是听也听了，但面对境界时，不会用《金刚经》的经文来调伏妄心，照样让你的习气毛病去发作，发作完了才来后悔，这就是当下没有受持《金刚经》。面对有人给你逆境，当下不动是最好，不动以后回家又打妄想，进入烦恼境界，你要马上想起《金刚经》的句义：「凡所有相 皆是虚妄」。起心动念也是心起相，事情已经过去了，当然都是虚幻不实在的，为什么你还要拿起来回想、倒生烦恼？或者碰到无形的冤亲债主骚扰你的身心，要记取「一切有为法，如梦幻泡影」，观无常化解你的烦恼。
上等智慧者面境如如不动，可以感觉到冤亲债主在作法，怎么知道它在作法？可以感觉出我已不烦的心，但是在起烦恼，是被动的在起烦恼，不是自己主动进入烦恼境，这就知道我们与众生之间的某一个因缘正在进展；你心有点浮躁，又说不出个所以然来，你的自性在应缘，感觉有事情在进展，自性在调理由外而来的种种障碍。这时能够面境如如不动，那是上等智慧者；第二等人知道有境界来了，但把持不住，心会烦、身体会不舒服，那就赶快受持《金刚经》，把《金刚经》里用得上的句子拿起来用，默念几句，若烦恼很重的可以念：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这么一直念，让外境的烦恼因侵透不进来，这样就是在受持。
虽然无法如如不动的面对境界，但要能警觉到有因缘在干扰我的身、我的心，用《金刚经》里的有为偈语来帮助面对这个境，如实的去受持《金刚经》。话说回来，有境界也不是不好，没有境界你怎么去受持？境界来了，纵然当下不能做到世尊说的离四相，离我相、人相、众生相、寿者相，但只要忆起《金刚经》里世尊说：「一切菩萨摩诃萨不能有我相、人相、众生相、寿者相」，那为何眼下有一个我正受到外境的干扰？又为何外在有与我对立的众生？要如何化去我的执着？放弃人我相对的观念，不把对方视为干扰我的众生，这样就破解你与他之间的对立，这也是受持。
受持非仅行于口，是要真正落实于日常生活中，随时随地以《金刚经》中得力的句子，来对治所面对的诸境界，无论这境界是来自于人事物，或来自非人、鬼神、甚至于诸佛菩萨，都可以用《金刚经》的某一句话来应缘，不让菩提种性迷失。菩提是智慧，什么智慧？就是《金刚经》的般若波罗蜜的智慧。《金刚经》般若波罗蜜又在讲什么？要观一切境界、一切人、一切有为法、一切相，都是无所有、不可得，这就是菩提种性的智慧；学菩萨法、学如来种性，就是在培养这种能力，要有能力这么自在的去观外境，一切法都无所有、不可得，这就是真正在受持《金刚经》。
而在能够受持《金刚经》以前要先读诵，读诵熟了才能够通晓其义，彻底了解《金刚经》以后，会发现它的结构绵密严谨，段落与段落之间层层相扣，也才知道释迦牟尼佛讲经说法，其智慧真是无量无边！何况每一次的读诵往往都有新的、不同的、更深层的体会，三百六十五天诵了三百六十五部，每一天都应该有新的认知，这样才能算是读诵！能读诵、受持《金刚经》的人，是已经种了菩提种性，未来的哪一世定会成佛。至于成佛的快慢与每个人的发愿、道心又有关系，比较积极的、好似明天一口气就不来的人就快些；有些悠哉悠哉，一副反正学佛也不是一生一世的事似的就会做得慢些，不同的心态，在成就菩提道的时间上，会显现出不同的因果！自己扪心自问是属于积极的？还是消极的？对于积极用功的人我们要赞叹；如果自己是属于消极被动的，要有所警愓，听了经、诵了经就要去受持，这样未来一定会有所成就。
面对书写在壁上或纸上的金刚经文，存放处就代表有佛的法身住此，众生应一心恭谨、礼拜、供养。当然一切天、人、阿修罗等众，都应供养，并要确实修习《金刚经》经义，如此今生能悟空观、无相观，再行菩萨道，上求佛果，下化众生，未来哪世定当成阿耨多罗三藐三菩提。
说到面对书写在壁上或纸上的《金刚经》经文，虽然只是一个文字相，但是经文中的意义无量无边，有经文的地方，就代表有佛的法身住于该处，那么没有佛像、经文的地方呢？虽然无形也是有佛在。有的道场、寺庙虽然毁坏了，还是有佛的法身、报身在里面。我们凡夫肉眼看不到另外的世界，认为过去了就是历史，其实有形的砖瓦会毁坏，但无形的圣人仍以不同的形式住在那里，所以有的祖师大德入定，可以观到灵山会上诸圣众仍然聚集在那里。
《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》里讲到，某间寺庙虽毁坏了，但有佛的法身、报身还在里面，释迦牟尼佛可以看到、体会到，于是祂对这个废墟顶礼，里面的佛就出声赞叹释迦牟尼佛，只有佛才能体会佛的法身、报身在。我们去瞻仰古迹废墟，唏嘘感叹一番外，其实高僧大德的德行不错，还是可以感觉出曲终人未散，一切都还在进展着，我们即使看不到一切佛菩萨，也要谦卑地面对有形有相，由内产生恭敬心，礼拜、供养，当我们这么做时，其实诸圣衪们都知道。
我们道场初建时，在佛像的背后安立了一部完整的《金刚经》经文，会想这么做总是有因缘，什么事情要成就时，你的自性就会去相应，去起那个念头，这就是因缘。学佛要学能善观因缘，不是用思考的心，很自然的当灵光一闪就是了！为什么想立一部《金刚经》在这里，而不是别的经？因为《金刚经》是在讲空有不二、讲解脱、圆融的道理，要先修到这个境界才能够谈其它。
《大般若经》的精华是《金刚般若波罗蜜经》或《般若波罗蜜多心经》，这两部经都代表心地要成就空有不二的修证。空可以悟得空三昧，空有不二可以悟得无相三昧，内心清净无所求，可以悟得无愿三昧，这三三昧是让你成就，下证解脱定力，上求更深一层的神通变化。我常讲《金刚经》是大学课程，读完大学，心地成熟才可以进入陀罗尼门学真言，一切神通变化都以诸佛菩萨的真言来成就度生之事业。
《金刚经》只是让你了解佛法，让你心地成熟了，有资格再学其它的法而已，并不是读懂《金刚经》就满足了，那今生又虚耗时间，读经能悟到空观、无相观，再进一步行菩萨道，聚智慧始能上求佛果。悟得空、无相观，是证得内心的解脱，可以得到出到菩提的境界，但不应以此为满足，要继续往如来菩提前进。想要上求佛果，不是光想就能得到，要有那个因，而那个因就是要下化众生，发愿起大慈大悲心想度尽一切众生，所以成佛是从要度众生、能度众生而得来的，诸佛都是在人间成道的，要发起度化众生的心，而度化众生的过程中，你会学到很多的智慧，也才能用很多智慧来度众生。
佛之为佛乃因智慧无量，又复神通变化无量。我们纵然学不到神通变化，但若世世常行菩萨道累积智慧，未来哪一世定会成就无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提，这无上的正等正觉，同样是正等正觉，为什么要加个「无上」？正等正觉还有分层次，菩萨每一地中都有三藐三菩提的修证，但要说是无上，那就只有如来佛所成就的菩提；菩萨有十位阶，如来地又有十个位阶，每一个位阶所得到的三藐三菩提都会不一样的。
有的人小事可以三藐三菩提，看得开、做得到观其无所有、不可得，大事情就迷糊抓瞎了，平时练的功夫不知道跑哪儿去了？一切中要害，就钻起牛角尖，什么正等正觉都不见了。我们看二十七贤圣位，为什么有的会退转？他们也曾经悟过正等正觉，因为悟得不牢靠才会退转，悟得不够深切才会退转！
要怎么样才能让所悟的能深切？譬如空观，观一切法，内心所感应的，不论真假都观它为空，那到底要空多久？空到哪个时候？有人空了三、五天、一个月、两个月，甚至于一年、两年，到底证空了没有？什么时候该转弯，修空、有不二的无相观？空观修愈久的人愈有定力，要观所有的起心动念、一切的感应不真实，要这么去磨练，管它真的、假的，一概不睬﹗这么样几年修下来，会形成一种习惯，什么习惯？因缘来了，内心虽起法相应，但心起心灭的剎那，你还是在观空，当该法灭了后也就忘了，就像内心起了某个人、某件事，不必去分辨真假，过一会儿就忘了，刚刚那个念头是什么？因为无所住，所以不会去在意。当下应了，过了就忘了，不会再去钻牛角尖，去分析是真的？还是假的？或该要怎么做？这样才是在修空观。
空不是念兹在兹要空掉、空掉，若还有要空掉的心，表示心还不自在才要去空它，要练到有因缘起法，自心现起那个法相，你不去抓它，因缘灭了它就息下了，方才起什么念？不知道、忘记了！那个念是在告诉你什么讯息？你当下知道了，过一下子就忘记了！为什么？因为你不在意，管它真的、假的，一概不执。这样慢慢的练，自然不会去罣碍任何事情，久了自性就清净，对因缘所起的一切法都能够坦然以对，好事、坏事都自在地能平等视之，不至于坏事一闪就很着急，怎么会有这事情？真的会这样吗？好事来也动了欢喜心，这样在修空观上都是不对的。
既然能够正等正觉就要平等观一切法，善恶、美丑、好坏都一视平等，心无好恶去与境相应，要这么去实修空观，而不是纸上谈兵，口口道空，步步行有，这就不是无上正等正觉。不正等是对法还有执着，只要还有欣善畏恶的分别心，就没有办法观法正等。法无好坏，唯是因果，有这个因才现果，这果无所谓好坏，既然来了就坦荡的面对它，不要有逃避或要找另一法来破解的念头，这些都是没有正觉。
我们做供养，有身、心两种层次的供养，身(事)供养以花、香、果、烛甚或珠宝、玛瑙等，心(理)供养者依经义如实修行，勤拭心垢，断除贪瞋痴三毒，心垢尽则清净、庄严，心净则成就佛土净。供养从外供养开始成就善因，当身空能转修心时，即开始要成就心供养，要能做到心地无瞋真供养，地地上升得法眼净，是为出世间真实供养。
我们学到有佛在的地方要恭敬、供养。供养在解释名词已经讲过，有身、心两种层次的供养。身(事)供养以香花、水果、蜡烛，甚至珠宝、玛瑙、水晶等珍宝，都可以供养。其实供养只是表达你内心对诸佛菩萨的恭敬心，诸佛菩萨不见得稀罕你的珠宝，衪真要的话自己会幻化，所有的供养都是表示对诸佛菩萨的敬意。
在心(理)供养上，最重要的是我们要如实依经义去修行；每个人都认为自己在修行，修得对吗？修行是要拭去你的心垢；很多人认为一天诵一、两部经，或是一天打坐一、两座就是在修行，不是！这仅是在炼刀、磨刀，不是在用刀！提刀上阵战斗是在每日面对外境的人、事、物时，你还能不能保持清净心去相应？别人讲一句话听了不痛快，冒起不以为然的心，这就是心病发作，这时才知道自己还有这个心病！
这心病的污垢，到底污浊到什么程度？要测试才知道！如何测试？对境时！面对这个境，念头瞬起瞬灭，起灭之际只有零点几秒、甚至于一剎那（一剎那是七十五分之一秒），不痛快还不到一秒钟，但菩萨有妙观察智，你动了心衪就知道你不痛快，你的脸上闪出瞬间的不快，菩萨就知道了，或是直接映照到你的心地，不快的能量释放出来了，也知道你不痛快，这就是妙观察智。
若自己还不能警觉，我这心垢到底有多重，让这不痛快的心，延长了好几天、甚至好几个月，这牛角尖也钻得太厉害了！修行就要有智慧去转习气，不让它去发作、钻牛角尖、刮风起浪。要有一个心去拉回来，事情已经过去，为什么还要去想这些？这是智慧！受持《金刚经》就要去学习这种智慧，这不就是般若波罗蜜的智慧吗？教你不要去执着发生的每一件事，愉快或不快，都要观它无所有。你面上无瞋，每个人见了你都法喜充满，这是最佳的供养。我们用《金刚经》来转内在的习气，能够断除贪、瞋、痴三毒了，就达阿罗汉的境界，永断就可以脱离三界。
有些人会犯大妄语，说自己的贪、瞋、痴都没有了，既然贪、瞋、痴都没有了，理应可以现起六神通，但事实上叫他现一通也现不起来，却自称是阿罗汉？其实不要讲阿罗汉了，阿那含就有五神通。心净才能现神通，心净如镜，就有静态的灵通力，依此再用心去神变，才会有其它的神通。末法时期别好高骛远奢谈神通，光修断除内在的贪、瞋、痴就够人忙的了，今生也许没有办法断尽。对于习气要自己去测试，某个习气、毛病，一段时间后到底清净了几许？去年此时一件事要生气个三天，今年能缩减成一天、甚至几小时吗？到了哪一天在该生气时，不到几秒的时间就能念起念灭，把它化解掉，这智慧、清净就来了！要能够随时观照自己的心念，才能有这种进步，才是在修行！
能够真正清净内心时，是对诸佛菩萨的真供养，亦即庄严佛土。我们从前讲解过庄严，什么是庄严？内心清净则佛土庄严；内心不清净，即使道场装饰得再殊胜，表相的庄严不是真庄严。真清净的道场即使布置简单，一进去就让人肃然起敬，很自然的就有无形的摄受力。心清净则十方虚空都清净，自然就成就佛土清净；心不清净，十方虚空的佛土本来清净，被你的心染污了，如果你能从内心去体会，就知道不清净的心是佛土的一种负面影响。
心即佛土，每个人若都努力去提高自己的灵性、提高心的清净度，烦恼法越来越少，这佛土自然越来越清净、吉祥，靠近的有形、无形都可以获得利益，你的心清净了，得到好处的不是只有你自己，还会影响到周围的非人、众生，他们吸收到你的清净气氛，也能够慢慢的转清净，自利无形中还能利他，你断去贪、瞋、痴，同样也可以影响到别人断掉贪、瞋、痴，因为你建立了一个清净的佛净土，无形中会影响到有形、无形的众生。
一个心清净者，当有人在大发脾气，你可以感受得到，也似乎要生起想发脾气的心，但这是被动的。别人发脾气跟我有什么关系？很有关系！因菩萨与众生同一体，当瞋心一起是遍入十方虚空，大家共一个心，众生都能感受到，菩萨的心如如不动，不会受到影响，但有些心地还不清净的鬼神，会接收到此瞋怒心，它们也会心乱了。众生同一体性，大家共一个心，你若能心空，可以吸收这些不清净的心，把它化解掉。一个已经到了读诵《金刚经》的程度者，在心地上要能有这些体会，不是只在文字上做功夫，若是还不能够用心地去感受十方虚空一切众生心，学《金刚经》就会流于表面。
要能真实体验众生是同一心、同一体性，佛心清净，众生心清净；我们心不清净，凭借佛心清净，可以暂时得到一个安祥，但污垢不尽，得到的安祥终究是有为的、是短暂的，所以最根本的还是要去断自己内在的不清净心，不能总是依靠诸佛菩萨给你的空、无相的清净。烦恼也是一样，进入烦恼境了，自己无力对治，寻求诸佛菩萨的加持，体会到诸佛菩萨的空以后，可以暂时喘一口气、转移一下烦恼，但是这烦恼仍然会去而复返，终究还是要去断对此事的执着，要淡薄它，念起能立时警觉不随之流转，放不下的心要强迫它放下，罣碍的心转成无碍的心，这样就是在修行。
当然要能做到心供养之前要从外做起，由外表的供养成就善因，为什么我们不能直接去修心？因为福德因缘不具足！若是再来的菩萨当然可以从修心开始，而初浅的菩萨要去多种善因。要有因缘来练身空，身体能够放得下，不执着它的痛，一盘腿就痛了、一生病就烦恼，若不能空掉身见，怎么能够进入修心的境界？不懂修行的人，一谈到气、谈到身体的空，就说这是外道，佛法也是由外道来的，佛法是外道法加一个解脱的知见，就成为佛法。佛法并非排除所有的外道，四禅八定是不是佛法？也是要经过那种境界了，但这是外道禅，再加上心地法门，除拭诸心垢，断除贪、瞋、痴，这样就成为佛教正法轮了。一切的因缘果报是来自于心地的不清净，而非四禅八定的真如性的反应、真如性的神通，有总总的真如性用亦是无用，因为你还有习气未断，这些微细习气才是根，轮回的根本，佛法与外道法之别就在此，所以要断掉内心的微习才是真佛法。
要成就心供养，就要先由外供养来成就善因，我们供养花果灯烛是代表我们的虔诚，诸佛菩萨很欢喜地领受你的心意，但并非供养物越多祂越欢喜，不是的！我们由外供养开始，善因具足时才能够修心。当身空时能转修心，空掉身体之见，妄心、觉性就会现，现的这个心不是一般的心，是无时空的、有灵通力的真心。它可以感知一切事，感知了又无有好恶。法起，对境保持一颗平常心，这就是在修心，至此才是真正在做法供养。
我们修心要做到心地无瞋才是真供养，不拘环境的顺、逆，你的瞋心都不会起，这是对诸佛菩萨的真供养。随时随地抱持一个平和的心，能法喜充满更好，诸佛菩萨喜欢看到你这样，也才能地地上升得法眼净。什么是法眼净？外境法的五根面对六尘境能够清净，内在的妄想境、烦恼境、因缘法，也都能自在，不去执之而起烦恼，这就是法眼净。法的眼睛看清楚了一切法，却能不去黏它、能够摆脱它，无所住而生其心，这就是清净；你看着它、知道它、不被它黏，能剎那间就放下，这是法眼净。要自己检讨多久才能放下？一剎那？还是一小时？一天？一个月？一年？甚至在烦恼的框框里钻不出来？随时随地要去观照反省！
其实修行说简单也很简单，一切不离方寸间，都在这心地里面，不必四处奔走。上上智慧的人，心地就是道场，管住每个起心动念，好、坏法起都不受它的影响，修行像这样不是很简单吗？一开始做不到的人就要闻、思、修，先闻法，听闻了以后去思考，思惟后要去修、去实践；闻而不思修、或闻思而不修，亦是徒劳！不能落实在自己的烦恼上，当下不能转，闻再多法、听再多的开示也是枉然！听到别人开出一条路径、指出方法、境界后，要思考如何依法运用在所遇到的困境上，这烦恼要怎么去转？转得动吗？转时力道如何？迟速又如何？如此脚踏实地步步观照，日久功深必有成。
出世间法是证得解脱，所谓的世间是还有轮回，要摆脱烦恼、摆脱业力，才能跳出世间。世间的欲界、色界、无色界都不能留，从世间里面跳出来。无论是在天界的哪一天，天寿尽了照样再去轮回，想不轮回的唯一途径就是让心清净。即便已经是四禅境界的天神，真如性练到可以产生四禅天的境界了，心的灵变能力是有了，但内心不清净，亦是无法摆脱轮回。譬如眼睛可以隔空遥视某人，能看见他要做什么坏事、做什么好事，但能够看到别人并不代表你自己内心清净了，你不去断除内心的贪、瞋、痴，能够隔见遥闻有什么用？身体有眼睛、耳朵、鼻子、舌头的色阴魔相，但是你放不开，知而不去断，攀缘心不去，怎么可能出世间？虽然一切法都是佛法，欲界的善法、世间禅定的善法、甚至于无色界的四空处定善法，若不加上佛法去除内心的种种习气，是没有办法真正断尽内心的烦恼结使，所以能够做到出世间，才是真实供养。
2.「须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」
若有人能做身、心供养，受持读诵此《金刚经》，继而成就破四相、行无相布施，福德不执。不以身相见如来，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。同时要能度一切众生，度后又无有一众生可度想，如此世尊即说是人成就最上、第一、稀有之妙法。《金刚经》是要求觉行圆满之经典，是已发菩提心善男子、善女人依据修持之经典，是菩萨摩诃萨成就如来菩提之经典，所以若是有《金刚经》经典所在之处，即有佛在，精典所在之处，为如来所加被，为众善神所护持。
讲《金刚经》的地方就像有佛塔庙一样，而已经可以受持、读诵《金刚经》者，未来一定可以得到最上、第一、稀有之法：「须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法。」这是三个形容词，能够读诵、能够受持《金刚经》，如何受持？要从内心去断贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等等根本烦恼，你就可以成就最上，是最高的，无有更高者；以排列而言是排第一的；世间三界的所有一切法，无出其上，没有比这个无上正等正觉的法更稀有的了，能够受持、读诵此《金刚经》，就可以成就如是之法。
成就的先决条件，就是要从内心里去做起，读诵几遍，重点抓住了就可以尝试去受持，开始受持了以后，有时境缘来了，又有些疑惑时，就又要再去读诵。当你每一次读诵《金刚经》，读到某句话时心中一动，对它特别有感觉，这就是佛菩萨在教导你，你此刻的困境、逆境，就要以这一句话来对治，又或是过几天考试题目来了，就是要用这一句话来应对！
修行是很奇妙的，真真假假、假假真真，随时都是在接受考试。考试就可以现出你的心病，心病现出来了，刚好可以用《金刚经》的偈语或经文来对治，一次、两次，对治几次后，慢慢的习气就淡薄了，这是真修行，要这么磨练、练到最后就可以成就最上、第一、稀有之法。
「若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」
前面解释已经讲过了，有经典在、就有佛在，佛弟子尊重佛、尊重经典是应该的，一切天、人、阿修罗亦复如是。弟子是指真正出家、跟随佛陀学法的，称为弟子，我们这些后末世的，算是佛子、佛孙，称为子；真正能称为弟子的，只有世尊住世时跟随祂的入门弟子，才是真正的弟子，而我们虽不是弟子，却也要像释迦牟尼佛的弟子一样这么尊重经典，虽然佛已经入灭了两千五百四十九年，我们的恭敬心与过去的佛弟子一样，不能有丝毫的松懈、怠慢。
若有人能做到身、心供养，受持读诵此《金刚经》，就可以成就最上、第一、稀有之法。首先要破四相的我相、人相、众生相、寿者相，能够破四相，那你就是大菩萨了！要破我相要先行无住相布施，不执着福德，福德性空、本来就没有福德性，不要去执着有一个福德，善事要做，但不以追求福德而做，你不去追求福德，这福德才够大！一执着福德，这福德就变得很小很小，修《金刚经》的人，做完了善事就忘了，不在意做了什么善事！什么好事！
不以身相见如来，看到如来的雕像画像：「噢！如来在此！」看到一尊化佛：「有佛来了！」不要以这些有相来看如来，如来是无形无相的，我们的法身也是无形无相，所以不要以色相见如来、不要以音声来求如来，若这样就是在行邪道，修《金刚经》是要在今生悟得无上正等正觉，不能用有为法，身相归身相，有见而不在意，不是没见！一个人的灵性层次，决定你会看到什么！不会看到什么！若是高层次的《金刚经》修持者，什么都看不到，佛不会化什么像给你看，因为祂知道你在修无为、修空观，祂不必要让你相信世间还有佛在，而还刻意化一个相给你看！
若是因缘际会，譬如在做法会，法会上佛菩萨一定会化一个身来，常是观世音菩萨化一个身代表佛，现在佛入灭了，大多的法会是观世音菩萨示现。《法华经》里《普门品》占了很重要的位置，末法时期观世音菩萨处处示现。我们求大悲水法会，祂示现好像是应该的，但现的也未必是祂本来的形象，祂可以化阿罗汉相、或者化哪一种应化身，不一定！所以我们不要看到什么就认为是什么，你看到的未必是真的。魔都可以化成佛，当然也可以化成菩萨，或师长、亲人，所以不要以身相见如来，如来体性本空，要这样悟入。
不管是影像或心念，修《金刚经》要观：凡所有相皆是虚妄！现在讲的是最上、第一、稀有之法，就要这样去观一切相。你的层次在哪里，看到的就是什么！心眼开少许、但层次不够高的人，看的都是鬼神，甚至是断脚、断手、断头、血淋淋的那种众生；修佛法正法的人，很少会看到这些，体性中现起佛菩萨的相也不能当真，看是看了不特别当一回事，也不必去讲，讲是提起别人的兴趣，但讲太多，就太过于执着有形，哪一天把魔、魑魅、魍魉所化的菩萨、佛的像当真，那就糟了！所以修《金刚经》境界的行者，不要去执着一切相，心里越是不住一相的，是修无为法、修空观的最好材料。
「若见诸相非相，即见如来。」
这是《金刚经》里很重要的一句话，能够做到这一句话就可以成就最上、第一、稀有之妙法，不把看到的相都当真，有相去相、有法破法，减之又减、损之更损，破到不能再破之际，你自己的如来自性就会现起。自性的现起是因为每个人都有一个佛性，你铲除了内心所有的一切执着，当然就可以开发出自性如来，但先决条件要观一切法都是虚幻不实的，看到一切相不执着它为相，无论是看到佛像、菩萨像，鬼神像，什么像都好，看了就放下、不必去讲，一讲就有法的执着，时时无有个落脚处，这样慢慢磨练，就可以现出我们的自性如来。
同时还要能度众，度一切众生后又要有一个观念：无有一众生可度想。大菩萨可以做到，不想就不想！初学者帮助了一个人，会想：到底有没有成功？到底帮成了没有？去检讨这些也是烦恼，既然应缘去做了，就不要太在意成功与否，不成功是定力、智慧与神通力都还不够；成功了也不必太高兴，本就无有一法、无一众生可度。不要执着什么，成败顺其自然，成是此人有福报，不成是他业力太重，转不了，也不必觉得抱歉，不要后悔、自责！要自在！
我们不是大菩萨，即便是观世音菩萨也不是每一个众生都救度，这个人善根够吗？福德够吗？教他念观世音菩萨的圣号，他也不念，也不要他花钱，连念佛号都没有这个心，善念不种，怎会有果？每一佛菩萨都是自性清净无碍住空中，你要去种因缘，让祂感受到这个因缘结得重，因缘深、熏习得重、自然容易相应，有难就能劳驾祂老人家出来，祂本尊不会出来，祂会化一个应化身给你。你可以去体验、去观因缘，有些人有厄，临时抱佛脚似乎也没能排解掉困境，足见这些人所种的善因还不具足，因缘不是一厢情愿的。
一切佛法的成就与否，都建立在因果上，在众生所种的善因上，不管是对自己、对佛教或是对诸佛菩萨，都尽心尽力地付出。有些人修行的因缘很好，善知识对他们竭尽所能地付出，这因果就种在他们那里，大家竭力要成就他，这时我们自己就要反躬自省：为什么我没有这种好际遇？因为你所种的善因不够深广，因果是不能违犯的，你有神通力也要观因果，不然会破坏因果。因果一颠倒，世间一切相也会乱了，我们度众虽不能去破坏因果，但可以让人去制造善因，来转目前的困境。
我们从前提过的天竺四祖优婆毱多尊者，祂是最会制造善因的无相好佛，尊者虽不若释迦牟尼佛俱足三十二好相，但是尊者教化众生的智慧也非常高超。祂先观这人有什么毛病？由最大的毛病下手，教人去种植破除此毛病的善因，继而去除这毛病，除病是果。例如你很爱财、一毛不拔，祂有宿命通，观出你是他前世的父母、兄长、儿女，但也不能平白的度你，祂要让你去种善因，让你拿出所贪爱的钱财去布施，化解你的悭贪，行布施后所种的善因，已经破去对钱财的执着，这样再下手度你，让你成就佛道。佛法讲来讲去都是因果，要度化众生，从因果去理解比较快，体会佛法也能比较深入。
要这么如实去修，无论依《金刚经》里的哪一句，是要离四相？是无住色布施？不住声、香、味、触、法布施？度尽一切众生，无有一众生可度等，世尊在前几分所说的一切法，道理其实是互相融通的，你去落实它、受持它，自然就会成就，如此世尊即说是人成就最上、第一、稀有之妙法，无一法可用，却可以做到最上、第一、稀有之法，观破一切相就可以做到这样，《金刚经》的高妙处即在此。
《金刚经》是要求觉行圆满之经典，智慧与你的行为、戒律都能够圆满，而觉行圆满就产生菩提智慧。当然要先发菩提心，已发菩提心的善男子、善女人，依据《金刚经》之经义来修持，是菩萨摩诃萨成就如来菩提之依据。大菩萨往上自然是成就佛道的境界，小菩萨向上是成就大菩萨的境界，声闻、缘觉的小乘行者依这些经典来修持，也可以转悟到菩萨的境界，而初发菩提心的善男子、善女人依据《金刚经》之经义来修持，则可以成就小乘声闻乘的解脱定力。
只要依据这一部经典，不遗弃小乘而修大乘，大、小乘都要修，不要任意去毁谤大乘法或小乘法，小乘法是最根本的基础，要断尽贪、瞋、痴三毒，才能去学菩萨摩诃萨的法，连贪、瞋、痴这三毒都断不了，却说是在行菩萨道，有智慧没有定力、没有戒律，怎么成就佛道？弄不好变成一种魔，魔也会讲经说法，魔与佛怎么分辨？决定于戒律上！不是看一个人能讲经讲得多好、书写得多少本，要视其行为是否端正？有没有犯戒律？魔就是不守戒律的代名词，毁戒、坏行，讲经说法讲得头头是道，自己却做不到。
以《金刚经》这一部经典来说，从善男子、善女人到菩萨摩诃萨，依之修持莫不成就，然而重点在于你要去读诵、去受持，光说不练是没有用的，首重于行，悟了以后就要去行，所有的一切法是教你断掉内在的习气毛病，如果你不去断掉这些习气毛病，听再多佛法也没有用，有智慧的人听一句就够了，念头起就把它打死，这么简单的佛法你做得到吗？念起你看着它，不要去跟它搅和，更不要一头钻进去，与之狼狈为奸，烦恼了好几天，周瑜打黄盖，一个愿打一个愿挨，这样怎么成就《金刚经》甚深密义？你若不能做到观它无所有、不可得，最好的方法是直接打死它。这里说的是烦恼的境界，不是教你断灭念头，狠下心肠打死它就好了！
没有智慧、没有定力，是空观修得不够。空观是打死一切善、恶，对、错，真、假念头的最好方法，一起心动念就打死它，不要去追看后面起的是些什么念头！禅宗为什么有这么多成就的人？他们执杖牧牛做得太透彻了，那种灵通的心起时，不去看感召什么？一律打死！打死了再讲，打死了就没有什么可讲的，没有第二个念头，就很自在了，你若起一个灵通：未来哪一件事情要怎么样！还没成形就打死掉，管它会怎么样，我不必预知、不必好奇想知道，只要念动就打死它，这是很好用的！永远不会有什么烦恼牵扯。
修佛法说难是很难、说简单也很简单，即使遍读三藏十二部经，不会用也是枉然。有人在背大慧菩萨的咒语，修持七、八月后，每一天可以背诵一千偈语，背那么多如若不会用，也很可惜。学佛法不是在学记忆力，若是讲经说法背越多当然越好，学佛法是要有智慧去转烦恼！如果能够转烦恼又能加强记忆力是最好了的，无论大小事项都能记得，又不会被它所烦恼；但如果你没有解脱的能力，事情知道的越多、记得越清楚，不是自找麻烦吗？不如早早打死它算了！
一念觉即菩提，一念迷起烦恼，祖师大德讲得很多了，你思考过这个问题吗？一念觉要怎么觉？若是没有定力，可了了分明地看着它，知其虚妄、无所有、不可得，还不如一早便打死它！一念迷，烦恼来了你要觉，要早一点觉，待陷下去再要爬出来就难了！明天没有饭吃了明天再说，为什么现在就要烦恼？今天到明天还有好多个小时，因缘要怎么转还不知道哩！也许明天就有很多人送吃的来了。世尊说的，真正的修行人是不会饿死的，就怕你不是真正的在修行。认真修行的人，自然有人、天来供养你，是不会饿死的。
若是有《金刚经》经典所在之处，即是有佛在，所以经典所在之处，为如来所加被，为众善神所护持。讲《金刚经》的地方都有善神、护法神、天神所护持。有的人眼睛可以看到外界的众生，包括护法神，正法当然不讲怪力乱神，但无形中讲《金刚经》的道场，自然就有护法神在守护。
行者分别心去除后，已断第六意识心，能讲金刚经或四句偈者，此人应受尊重，即便是居士身亦应如出家佛弟子般受到尊重，无疏忽、怠慢之处。于此金刚道场听经闻法者，将来亦要成就佛道，是故讲经说法者亦不得轻慢闻经、听法者，如此互相尊重、恭敬，平等显示金刚经义。
行者去除分别心后，修行第一个要去掉分别心，没有建立法的平等就有很多的烦恼，六根面对六尘境起一切名相分别，会诱发起烦恼的根本来，若再没有般若波罗蜜的智慧观它是无所有、不可得，你就会进入烦恼境，所以分别心断，六根入六尘产生六识，能视而不见、听而不闻、嗅而不觉、味而不知香臭、舔而不知酸甜苦辣，触而不知软硬坚实，像这样还有什么烦恼？不会有烦恼了！因已断第六意识分别心。
能讲《金刚经》或四句偈者，此人应受尊重，为什么？他未来一定会成佛。菩萨有两种一种是在家、一种是出家，我们所看到的四大菩萨，有三位在家，一位现出家相，地藏王菩萨现出家相，文殊师利菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨都是留发，示现居士身。不管是出家师父或是居士，能够讲《金刚经》都应该像出家的佛弟子一样受到尊重，无有疏忽、怠慢之处。
于此金刚道场听经闻法者，将来亦当要成就佛道。所以我们在礼拜时要怎么礼拜？第一拜心念起：一心顶礼十方三世一切诸如来，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；第二拜心念起：一心顶礼十方三世一切菩萨摩诃萨。为什么还要加一个三世？过去已经成菩萨的、现在已经成菩萨的，当然要礼拜，未来要成菩萨的你也要礼拜，怎么知道未来要成菩萨的，会比你快或慢成佛呢？难说！你今生也许跑在前面，下一生也许懒惰、无明坠落了，人家跑到你前面去了，所以未来佛、未来菩萨也要礼敬。
第三拜心念起：一心顶礼十方三世一切贤圣僧。贤人还没有成圣人，也要顶礼一拜；楞严咒的第一部份就是在礼拜诸佛、圣人、天神、甚至于仙人都要礼拜，有的人分别心太强，看到这里：原来楞严咒也是在拜鬼神，他不念了，这就很奇怪！修佛法修到分别心越来越强？修佛法理应要将此分别心让它越来越淡，没有什么佛教、道教、天主教、基督教、回教等分别，唯一要分别的只是正法、邪法，正法守戒律、不犯戒；邪者虽有一套教理，说归说，却到处去杀人放火，就像时下一些狂热极端的宗教份子，分明是阿修罗道！
真正佛教徒或真正天界的宗教，都是仁民爱物的，怎么可以一个不顺眼，就放炸弹杀害人，你从这里去分辨宗教，也还不能够真正分别出来好坏，有些宗教本身是没有问题的，也有真正在修行的，但有些小团体激进邪门，一颗老鼠屎坏了一锅粥，所以我们要从戒律去分辨一个人修得好不好？不要迷惑于他的法相、口才、甚至行销手法等表相，要看其人行为的正、邪。
听闻《金刚经》的人未来会成就佛道，讲经说法者亦不得怠慢于听经、闻法者，未来哪一世说不定你跑到他前头去了，所以一个人越有修证就越谦卑。有一回有位法师来道场，我们在家众顶礼出家众是应该的，我向他顶礼，他竟也向我顶礼，让我对他肃然起敬，更生尊敬之心，有这种出家众！以前还有一位师父我要顶礼他，他都把脸、身体都撇开不让我顶礼，这些真正悟道的人就是这么谦下啊！一个人修得好不在于满腹经纶、口才便给，这些都是次要的，而是在于他的德行，心里的执着、贡高我慢心有没有放到最低，甚至于没有！
越是谦卑越是修得好，越是不好出风头、不求名闻利养、与世无争，这才是真正佛弟子，因为他已经悟到了金刚经义中所显示的恭敬心、平等心。《金刚经》是在讲无相，什么是无相？平等就是无相，无相不是否定相的存在，而是有或没有都是一个心，有等同没有就是无相，这些相对你内心起不了涟漪、起不了烦恼，能把有相看成没有相你就悟道了。
总结来说，内心不清净，就用《金刚经》来断内心的习气，内心清净了，要观一切法是无所有、不可得，顺、逆，善、恶，合理、不合理，世间一切相都是因缘，看了世间相也不用在意，保持心平气和，能够度他一把就度，不能度就等待。
到第十二分已经学了很多法了，后面讲来讲去还是在重复这几个道理：如何降伏其心？如何安住其心？你若能够提纲挈领去了解《金刚经》的经义，然后彻底去执行断尽内心的习气毛病，有朝一日能断尽了，是阿罗汉的境界。若是不把目标放这么高，至少在今生面对周围的人、事、物时，要确实去把持你的心性，淡薄习气毛病，不执一切相，无论有何果位，又无有果位想，能够如此，或能入须陀洹流或斯陀含向，那倒也差强人意了。
(2005.10.22
讲于法尔)