如何利用《金刚经》来修行
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第十二品
尊重正教分
2005.10.08. 第
15 讲(6) 张玄祥 居士 讲于 法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释(续)
第十二品 尊重正教分
(四)、经文大意
「复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」
在第十一分末，世尊言若善男子、善女人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，此福德较有人以七宝满尔所三千大千世界以用布施之福德要大得多。在第十二分世尊又说：有人能为大众讲述金刚经之福德已如前述，现在再重复其它胜境。须菩提！无论僧俗，出家众、居士等，若有人随诸缘，依经真实义而演说是经(《金刚经》)，乃至仅随诸缘，依经真实义演说四句偈(小乘四果修持)等道理，即此讲经说法处有如塔庙，是具善根众生成道处，更似有佛住世于此，以如来神力遣是人代佛宣说金刚经、四句偈等经义，故一切世间天神、人类、阿修罗等善众，当作供养。
本段经文不长，但解释名词有十五项，主要是讲供养及塔、庙。在中国很少看到塔，就是看到了，也不太注意；在印度，塔与庙是一样的，塔等于是佛的法身，所以有塔的地方非常的殊胜，能够建造一个塔是功德无量的，这在解释名词已经讲过了。
在第十一分的最后，世尊说了：若善男子、善女人于此《金刚经》中，乃至受持四句偈等，自己受持外，还能够为他人解说，此福德更胜于有人以三千大千世界中的所有七宝去布施、去供养佛这个功德来得大；救人一命，不如救人的慧命，供养无量无边的诸佛菩萨或者布施给一切众生的功德虽大，但不如讲《金刚经》或四句偈，让人们增长慧命，甚至于成就菩提道，得到如来菩提的功德大。
三千大千世界，蛮大的一个虚空，是一佛所弘化的范围。虚空之间无量的微尘数，不可说、不可说的微尘数的世界，超出我们所能想象的范围，三千大千世界已经够大了，3x109那么多的银河系，却也只是一佛所弘化的地方。那虚空之间有多少个三千大千世界呢？无量无边！以多至不可计数的珠宝，来供养诸佛菩萨、布施给一切众生，这功德、福德是极大的了，却还不如你为人讲解《金刚经》或者讲述四句偈，令人了知空身、空心、空性、空法，便能次第悟得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界所得的功德大，亦即增长他人慧命，比你用有形有相的金珠宝、玛瑙、砗磲等去布施的功德还要大，所以能够讲经说法，以法布施这种功德最大。
诸经论中，能够讲《金刚经》或者四句偈的功德又更大，因为这是让凡夫成就菩提道的一个最重要关卡，如果讲述的对象是菩萨，他有华严境界能够成佛，底子本来就很好；但《金刚经》是对初学的、或在半途上有善根的男、女，你对他讲这道理，指出一条修行的康庄大道，令勿迷失，这功德是无量无边的大。
在第十二分一开始，世尊说了：「有人能够为大众讲述《金刚经》，其福德已如前述，现在再重复其它的胜境（殊胜的境界）。随说，上回解释名词就讲解过了；有人愿意听，在任一地方、任一个时间点，因缘际会之际，你能解说就随意开讲。当然《金刚经》到处都有人在讲，最通俗的经大概是《心经》，再来就是《金刚经》。《心经》较《金刚经》更浓缩，是《大般若经》的精髓，短短二百六十个字表出一切法皆空，学一切法，得到一切境界，产生一切能力，都要观其无所有、不可得，这是《心经》的主要重点。《金刚经》亦然，《金刚经》更扩而充之，先讲空的一面，再告诉人发菩提心后不要有断灭想，如此便能证得无上正等正觉。
须菩提！无论僧俗，出家众、居士，若有人随诸缘，依经真实义，能演说《金刚经》，甚至仅演说四句偈(小乘四果须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的修持过程)等道理，世人当知此讲经说法处有如塔、庙，是未来具善根众生成道之处，无形中更似有佛住世于此。并不是在道场里摆一尊佛像就一定有佛住之，虽说佛的法身是无形无相遍满虚空、尽法界，但是要境界、层次到了，你才能与佛的法身相应。因此若在任何一处，有人能演说《金刚经》的经文或偈句，那是无形中有诸佛住于彼处，以如来的神力加持，居士也好、出家众也好，透过他们的嘴巴，代说《金刚经》、四句偈的意义。
《金刚经》实在是殊胜！我以前诵《金刚经》是求心的超越、烦恼的超越，主要是法供养。什么是法供养？我们从前讲过，就是将经典里的句子实践于修心养性上。一般的身供养，是供养香、花、水果，或供养出家众以衣服、卧具、汤药等。以身供养积福德才有法供养的果报，没有人一开始就能做法供养。我们常看到有些人想修行、发心有了，但来几次就不见踪迹，浮浮沉沉，障碍无量无边，修也修不来；能发心做身供养，又能够不退道心，才能够真正去行法供养。法供养是真正解佛所说义者，又确实将之实践在行为上，改造清净内心，心的庄严才是对诸佛菩萨所做的最佳供养；而以物质庄严有形的道场是在积福德，目的是希望日后在实修上能较自在无碍些，否则很多人要修行难免都会有障碍的。
有人在某处，依佛菩萨的加持力在讲《金刚经》、四句偈，既然彼处已经有佛了，所以一切世间中凡天神、人类、阿修罗这三类众生，都要广做供养、尊敬、礼拜讲经说法的地方，因为有佛在，仰仗佛力，才能够讲这一部经。一般所讲的劝人为善的开示，或四圣谛、十二因缘观，甚至跨大、小乘的三十七道品并未到《大般若经》的境界。而《大般若经》里又以《金刚经》更是重要，虽是短短五百七十七卷里的一小部份，但它可以让人直成佛道。若真能解佛所说义，便知道该怎么修？目标是什么？要怎么去达此目标？如何成佛？以及成佛后要怎么不执着空，也不执着有？如何能够自在无碍、圆满菩提？这些都涵盖在《金刚经》里。
在如此殊胜的讲经说法处，当然所有天神、人类、阿修罗当要作供养。这里的天神，泛指欲界天以上、梵天以下的天神，而二禅天以上的天神比较少来地球。大梵天王是我们这个小世界里最高的神，梵天以上的少净天、遍净天、无量净天，这些二禅天的天神，近似须陀洹的境界，不大与人间往来，因此此处天神，大概都是二禅天以下的天神。至于阿修罗，是介于人、天之间的天龙八部一类众生，它也修福德，只是心修得不够好，瞋心、忌妒心很重，有天之福、无天之德，故列为阿修罗道，这些从前已讲解过了。
佛之清净法身徧虚空界，因无形无相，诸欲天、人、阿修罗等所不能见，故而不知要尊重、供养。若有大乘经典如《金刚经》或四句偈等所在，有如佛塔庙，有佛身、庄严佛土似地，当为一切世间天、人、阿修罗等所供养。此处世尊明白言出，有《金刚经》处即如佛之塔庙，有形有相当为人、天、阿修罗所尊重、供养，诸天、人、阿修罗虔诚、恭敬供养。
为什么在讲《金刚经》的地方，就有佛呢？或是要摆一尊佛像在那边才有佛？不是的！佛之清净法身徧于虚空界，应该是无所不在，不是只有佛像的地方才有佛，没有佛像的地方照样也有佛。或有一个寺庙毁坏了，成为废墟，那个废墟里面照样有佛，只是我们凡夫的眼睛看不到。佛的法身无形无相，是比较低天的天神、人、阿修罗等所不能见，亦不知要尊重、供养。而证量较高的天神、辟支佛或阿罗汉，若能够体验无相道理的众生，当然会尊敬、供养，但三禅天以下的天界境界还不够高，是无法完全了知十二类有情、无情众生，例如虚空神根本没有形相，低天天神们也都看不到，而风神若不卷起大风，你也体会不到风神在哪里？它们不起心动念，你如何了知﹖
四禅天以上的阿罗汉、辟支佛，就可以体知有形、无形的各类众生，知道它们在哪里？而低天的天神与我们人，都不知道哪里有佛？看到佛像才有佛？其实在深山野外，心很清净时，可以感觉到一颗石头、一颗树、一只小动物都含藏有佛性，处处都有佛，所以当下一心供养十方三世一切诸佛，即使在没有佛像的地方，你只要这样起心念，也是可以行供养、礼拜的。
经典上指出：「随说是经，乃至四句偈等，当知此处一切天、人、阿修罗等，皆应供养。」为什么要供养？此讲经说法处就如同是佛塔、庙，必定有佛住于此间，法身清净常住于此。若有大乘经典如《金刚经》或者四句偈在，有如佛塔庙，代表有佛在，虽然只是一部经甚至只是四句偈，等于是佛的塔与庙般。家里虽非庙、塔，但摆放一部《金刚经》在佛堂，就有佛的法身在，你要恭敬这些经典，不要摆在汚秽的地方，《华严经》或者《法华经》这些都是不可思议的经典，供放在哪里，就有佛法身住于该处，也有护法神守护在该处！
你能够请到什么经典、或想要读哪一部经典，这其实都有佛菩萨在护持，心地够资格了，你自然就想要读哪一部经。从前读什么经，现在却想要改读另一部经，那就是要转跑道了，不是读《金刚经》就永远读《金刚经》，学了《金刚经》，心空法了，原来佛法在讲这些，心清净了，那你就要转，转学什么经？看你的意愿了！
有佛身、庄严佛土似地，虽然没有佛像，有《金刚经》或四句偈在，就好像有塔庙、有雕刻佛的色身在，或真正庄严清净的佛土在一般，当为一切世间天、人、阿修罗等所供养。天人有没有来供养我们不知道，若眼睛可以看到的话，就是心眼开了，也许可以在禅修时，看到高大的天神。另外有一种是心已经超越色身的五根境界，那佛菩萨不会现给你看，除非是大法会、有大菩萨降临，你才会看到，否则你要用有形的相去看如来，是看不到如来；你要用心去感应衪，就知道佛在，心平气和、安详就是有佛，本身要有清净心能去感应衪，不是眼见有佛的形象就是佛，有佛像不见得是佛，魔也可以化成是佛像、菩萨像，所以不要太执着有相，一个境界以上的人，是以心净去感应虚空之间的清净、安详，体会有佛、有菩萨。
此处世尊明白道出，有《金刚经》处就如有佛塔庙在，既然像塔、像庙，就是有形有相，比较容易让人、天、阿修罗等发起供养的心、尊重的心，所以诸天、人、阿修罗要虔诚、恭敬供养。
经典所存在处已如有佛在，有众生成佛道处，故应恭敬供养。更何况有人能尽全力受持《金刚经》，读诵《金刚经》，以《金刚经》经义为修持心地之依准，并时时能读《金刚经》，或背诵《金刚经》，如此此人更是殊胜微妙。须菩提！当知是人于自利(修持、读诵)、利他(讲金刚经、四句偈)，就能成就大乘佛法中最上、第一、希有之佛法。读诵受持、讲述《金刚经》者，当悟阿耨多罗三藐三菩提，此是最上法，最上法者当悟如来菩提，得无上正等、正觉之等觉位，甚至于悟得最上如来菩提之妙觉位。悟得第一法者当悟第一义谛，不执空、不断有之第一殊胜法，得空有不二，圆融妙觉之法。悟得稀有者即悟得百千万三昧，一切智、道相智、一切相智，得法身清净、报身圆满、化身无量之稀有境界，并得首楞严大定，世间、出世间、出出世间之最稀有之法，最后有一生当成就如来果。
经典也已经讲了，有《金刚经》、四句偈所存在的地方，如有佛在，有未来成佛道的善众在此听《金刚经》，更应该恭敬、供养，我们供养礼拜过去佛、现在佛、未来佛的十方三世一切诸佛，能够听《金刚经》的，未来也会成佛，得未来佛，不一定是在娑婆世界成佛，看因缘，也许在无量微尘数的哪一个世界里成佛；修到大菩萨时，十方世界来来去去，不是只蹲在这娑婆世界。去哪里？是随你的心意念，看因缘在那里！
更何况有人能尽力受持、读诵《金刚经》，依经义实践于行为上、心地的修行上，去断除内在的贪、瞋、痴、慢、疑等种种毛病，并时时能朗读或背诵《金刚经》，如此此人更是殊胜微妙。其实《大般若经》的六字箴言，观一切法：「无所有、不可得」，在某个阶段是很好用的。内心不清净要慢慢去清净它，在还没有清净前要观它无所有、不可得，境界层层高升，真如发起无量的境界，这时候也要观它是无所有、不可得，任何所用的法门到最后还是要观它无所有、不可得，这些经义无非都是在清净内心、修持心地。心是一块田地，从前无明，我们栽种了很多汚秽、垃圾在我的心地上，现在我修行了，修了一切善法，种一切善因在这心地上，要以《金刚经》的经义，去断除从前无明所栽的汚秽种子，贪、瞋、痴、慢、疑等种种毛病要断尽，修了很多的善因又不去执着它，这就是《金刚经》的经义：无住相布施。
世尊说：须菩提！当知是人于自利，用《金刚经》利益自己，即修持、读诵，依经义而行；利他是讲《金刚经》的经义，讲四句偈的空身、空心、空性、空法的道理，让大家能够成就须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界，甚至于再跨入菩萨道的境界，如此自利利他之人，就能够成就大乘佛法中的最上（没有比这更高的）、第一(没有比这更超前的) 、稀有(非常殊胜、很少能够出现)的佛法。只有佛出现时，才会讲这稀有的法，一般天神、菩萨都可以讲法，但不能讲《金刚般若经》中的无上大法，只有佛出现才会讲这些法。
能够读诵《金刚经》就具足了最上、第一、稀有的佛法。你学到了，这是成就自己，若你要神通变化，要再去学别的经典、咒语，学这是自我解脱，成就无上正等正觉，是神通变化的最基本德行。若是还未到此，心不净，对法没有办法不去执着，好、坏都不能自在。执着好不行，执着坏当然更不好，坏是有时因缘出现、障碍法来时，难免在菩萨道之间浮浮沉沉，你悟到《金刚经》，就不要在意，好也好、不好也罢，反正就是这么一回事，法是虚幻不实在的，好坏都不长久，要有这种体验！
读诵、受持、讲述《金刚经》者，慢慢就能悟得什么是阿耨多罗三藐三菩提。所谓阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等（是不偏于空、不偏于有）、正觉（不会有邪的悟，直趋解脱的道理）的去体悟《金刚经》的意义，这个法是最上法，可以让你悟得菩提道中最高的如来菩提。发菩提心的人一心要行善、要自利、利他，然后开始修行，从伏心菩提中把内心的贪、瞋、痴、慢、疑断去，断了后心才会发光，就有明心菩提，心明才能够见性，心不明见不了自性，依空身、空心、空性、空法的修行次第排好，能够悟到空心，心就明了，不会被习气毛病所蒙蔽，心光遍十方虚空、智慧无量，不再迷途！心明就不会有妄想心与诸缘相应，这个人、这件事、这个法起来，你可以自在的、清清楚楚的控制你的习气，习气没了，你的真性主行，眼、耳、鼻、舌、身以见、闻、嗅、味、触的自性去自行应缘，应缘了毕，没有恶习气相应，还是自在，如此就能悟到心空。
悟到心空不是用嘴讲的，真悟了，是要能起神通，悟到心空的人一定有五神通，有些人宣称自己明心见性了，但大多只是初步不再迷糊，还没有真正见自性，见自性了再用眼、耳、鼻、舌、身这五自性，发起神通看看！能够变一个人吗？我们网站有篇「禅宗公案」讲到他心通，讲到怎么变？从我这个身，观想里面变出另一个一模一样、有血有肉的我，把它抽出来，我变成有两个我，这两个我都是有血有肉的形象，摸摸他也是有体温，可以为他人得见，与人言谈，这种神变是见性以后就要有的能力，否则见性只解脱一半、不在意而已，是还没有到阿那含果的境界，阿那含果是一定有五神通的。
这些神通都用你的心意念这么去观想、幻化，无中生有；以学神通者而论，讲起来是南传的比较有神通，心清净了，要想学习神通也好、不想学神通也无所谓，但不妨看看经典，知道人家是怎么成就神通的？神足通会飞，光会飞也不行，神足通比较晚发，天眼通要先发，天眼通发了后，你在飞行时才不会撞墙，或撞到艾菲尔铁塔什么的，先要去观，预计我从哪里起飞，要在哪里下降，用千里眼观，看哪一个地方没有人再从虚空下降，所以天眼通先发，神足通后发，宿命智通更后发，这些都有先后次序的。
现在末法时期不鼓励大家学神通，因为心都不清净了，讲什么神通？古时的修行者习气薄，天天打坐修行，断掉贪、瞋、痴、慢、疑，身体能够突破，才能去学神通，所以要到四禅一境性的境界，无论面对鸡毛蒜皮的小事或大逆境都不起烦恼，这样才有了学神通的基本；现在能到四禅境界的人已经很少了，所以干脆都甭提神通，就怕你天天想神通，想得让诸魔、魑魅、魍魉来附身给你神通，那就糟了！
还没有修到《金刚经》解脱境界、实相观境界，不能去学神通，小乘的经典可以看，看看从前的修行人是怎么以禅修磨练出宿命通、神足通、他心通、天眼通、天耳通。但要有自知之明，自问自己心清净了吗？光只是求解脱、得个漏尽通就很辛苦了，别好高骛远去想五神通了。所以要先得漏尽通，再得五神通，这样就六神通俱足，古代的行者修外道得了五神通也不妨，碰到世尊教他如何解脱，马上悟得漏尽通，六通俱足就是佛教徒，一念但转就是佛弟子。
我们虽然懂得经典，但是没有外道初禅、二禅、三禅的境界，外道修打坐，体验了初禅、二禅、三禅、四禅的境界，再让他们懂了经义，便能在五通之外再得一个漏尽通，这样就可以悟到阿罗汉的境界，所以《金刚经》里讲，读诵受持、讲述《金刚经》者，当悟阿耨多罗三藐三菩提。此是最上法，无有更高者，最上法者当悟如来菩提，得无上正等、正觉之等觉位，这是清净自性，对于神通变化并无涉猎，也不是到此了手。等觉位的觉，是悟得原来空、有的道理是这样，不执着空、不执着有，自在无碍，还没有到妙觉。再上去悟得最上如来菩提之妙觉位，加上一个妙就是神通变化了，妙觉位就是真正的果地佛，而等觉是阿罗汉、菩萨的位阶，不再轮回了。
从《大般若经》可以略微揣测佛的境界。所有的名相讲到最后面的，都是佛的境界，那是智慧无量，记忆力永不退失的无忘失法，不是真正去记忆，累劫所修的咒语、或种种事迹，祂都能够再回想起来，甚至于可以再听十方虚空一切诸佛的心地，于任何问题都能无所不答。显教里的经典都是有问才有答，经典上有不可说、不可说，生不可说、不生不可说、生生不可说、生不生不可说、不生不生不可说、不生生不可说，这六种不可说，是在讲空、有之间交错的六种法，悟到了以后没有什么可说，有因缘才要说，在显教是看因缘而说。
在讲《金刚经》时，须菩提观众生因缘就启请问：菩萨摩诃萨如何降伏其心？如何安置其心？既然有人启请了，世尊就开始讲如何降伏其心！如何安置其心！许多时候佛是在另一个时空讲大乘经典，所以很多的小乘行者，认为大乘不是佛所说的，其实是因为没有到那种境界，没到另一个第四度空间。佛在哪里、天上人间都在讲，大菩萨们可以跟随参与任一个法会，一般人没有神通，进不了另一个时空，所以听不到这些法。
进入金刚密乘后，不是没有启请，也是有，梵天王也启请，但有很多经典都是佛不请自说的；不像显教的经典只有部《阿弥陀经》是不请自说的。末法时期众生智慧不足，为种种欲望所淹没，所以佛就方便讲《阿弥陀经》。阿弥陀佛的悲愿最大，业障很重的，只要七天七夜专心念祂，业障不重的，一天一夜就好，最多七天很虔诚的忆念祂，要往生时祂就来接引你去，这么好的方便法门，正是符合末法时期的众生。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，都要老老实实地熬腿实修，坐在那里观心、数息、自证、成就，一关一关来，而到阿弥陀佛的世界等于是横超三界，就这么轻轻松松地飘到西方极乐世界，多好啊﹗而我们在娑婆世界要成就阿罗汉道、成就菩萨道，要一地一地的直修上来，要直超三界或横超三界，端视每个人的智慧、因缘，到最后总是要成就如来菩提的妙觉位。
虚空之间到底有多少佛证到妙觉位？有一部经典讲到，十方虚空之间的佛如微尘数那么多，难以数计！佛是无量无边的多，而我们还有那么多的众生沦堕。虚空之间所有的微尘数有多少？佛的智慧都知道，这才是妙觉位，智慧无量无边，而我们要修到哪一个时候才能像祂这样，总是有一天，但是不知道是哪一天？要几个阿僧祇劫都不知道！
能够修《金刚经》起码要悟得第一法者、当悟第一义谛，什么是第一义谛﹖是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心所接触的外尘境时当认知的那一剎那，那时候还没有起心动念，还在空、实相之间，就是第一义谛。我们凡夫是看了、听了以后，就会起感受、想法，这是凡夫的境界。为什么不能看了就停在那里？不起心动念去分辨计较？我们的烦恼都来自第二、三念以后，随着你的习气发作喜、怒、哀、乐，学《金刚经》要学到悟得第一义谛空，要无住相，不是祇有布施是无住相，要断内在的习气不与外尘境相应，也是要学第一义谛空。
懂了第一义谛空以后，也不去执着空到底，所以接着下来不断有，第一阶段要修解脱，当然要保护自己，对所看、所听、所接触的人、事、物，不起心动念，这样是修得空观。但是你否定外在的境也不是究竟，下一阶段要放开心胸，譬如眼睛看到一个魔鬼相，闭上眼来眼不见为净，不看就不害怕，这不究竟，你要练到睁眼看着这魔鬼相，也不觉得害怕，甚至于觉得与佛的三十二好相，也没有两样，反正相就是相，无所谓好不好﹗能够这样平等法观善、恶、美、丑诸境，不必去断有，适时承认一切因缘所现的一切法，照单全收、清净地看着它。如此不去断有相，亦即空、有不断之第一殊胜法。《金刚经》都在讲这些义理，让你分段的去体认最后空、有不二的道理，这是要慢慢去熏习，要懂得过程，经典里所讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这是第一阶段修持法。
第二阶段又说离四相也不对，要不即不离四相才是，在同一部经典上这么讲数种法，不是自相矛盾，而是要阶段性的去做到、修得。修行是有次第的，首先要离四相的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，再回过来面对它已是不离了，因为已经没有毛病了，我为什么还要离四相？就以清净的心面对着我相、人相、众生相、寿者相，不起怖畏心、不起贪爱心，什么心都没有，这样不即不离，做得到空、有不二的境界，等觉位就会慢慢的现出来。有这种能力了才可以去学神通变化，没有这种能力，光修解脱都没有成就，后面的妙觉位更是不用说了，所以先有空、有不二的修证，然后才再有进一步的圆融妙觉之法，这些法都从内心、从佛性里现出来，智慧也是由心而出，这智慧到底有多大？不清楚﹗只有成如来佛的才知道祂的智慧有多大！
悟得稀有者即悟得百千万三昧，什么是稀有之法？也就是悟得百千万三昧。正定就是三昧，有无量无边的三昧，念佛念得心自在无碍，是为念佛三昧；若再双盘修四念处，这也是得到初步的三昧，三昧的名称有很多，你能够懂得几个三昧已经很不错了，进而地地高升以后，可以证得百三昧、千三昧、万三昧，千万三昧，千万就是亿(印度算法)，然后从里面慢慢去熏习一切智（一切智慧），为什么有的人有智慧、有的人没有智慧？有智慧的是修菩萨行去慢慢熏习所得的智慧。
同样一件事情，有的人听一次可以记得，有的人就不行，要听好几次，为什么？因为我们人大多没有听一次就记起来的能力，除非是关心之事。而佛有无忘失法，只要看过的、听过的、经历过的事，祂都不会忘记，无忘失法是最殊胜的，然而如果你有无忘失法但没有解脱，那该要有多烦恼啊？人家对你不好的事、骂你的话，你都一字不漏、记得牢牢的，三不五时在心里面回想，每一次回想就要起瞋心，因为你还没有清净，所以就很痛苦、很烦恼，所以心还不清净是得不到无忘失法，这是快成佛的法。
从前说过，大慧菩萨会教你一天可以背诵一千偈，一偈大概有六字、七字、八字一句，能够有这能力就很快能背诵经典，过目不忘，这也是一种超能力，心清净以后由诸佛菩萨给你加持，你就可以得到。以前我们常常讲不要去修学神通，要先漏尽通证得、解脱了再来修神通，其实心清净以后，得漏尽通就进入陀罗尼门，很多咒语里面都具有这些神通，你可以从咒语里面去学这些神通，不必像世间禅定打坐，去练心力、练这个身要怎么飞起来？或者练宿命通，追忆昨天做了什么？去年做了什么？回想到出生以前是怎么来投胎？上一世是怎么死的？上一世的父母是谁？上一世做了些什么好、坏事？不用这么麻烦来练宿命通。若心清净了，很多咒语可以让你得七世、十四世、二十一世的过去世宿命通，当然这还是小通，你要真正悟得八万劫以内众生的因缘果报都要懂，这才是真的宿命通，要心清净以后再去修。
一切智是甚么都懂，道相智则是偏向于修行境界的体会，或者是一切佛法的四圣谛、十二因缘观、三十七道品，二十空、四静虑、六波罗蜜、十波罗蜜、空三昧、无相三昧、无愿三昧、百三昧、千三昧、千万三昧，以及往后无量无边的法，这些其实讲起来都是道相智。《大般若经》里面的名相全部列在一起，都是道相智，不是祇有看、还要去修证，每一个境界都要懂。这只有佛才有办法从最初基的到成佛阶段，每一个境界、每一个禅定、每一个三昧祂都可以进去，我们没有办法，我们修一个、两个、三个三昧就很不错了，这些都还不够，佛是一切三昧都可以证得，自在进出。
一切相智，是一切相为什么会这样，为什么会那样？譬如海底的动物有千万亿种，为什么有的很漂亮、颜色鲜艳？我们不知道为什么？佛却都可以知道，这一类众生为什么会产生这么漂亮颜色的身体？太多胡思乱想了！想这个、想那个，这种因缘感召，牠出生就颜色非常鲜艳亮丽。有的长得很丑陋，是牠的心智眛在哪一点，便长得丑陋，我们没有这种智慧，不知道物种为什么会这样、会那样？佛就有这种能力，可以明前因后果，这种智慧不是一般人的智慧，所以一切智、一切相智、一切道相智，是已经成佛的才有这些境界，菩萨有一部份但不完全，所以我们为什么要深入经藏，去参看佛讲什么？那虽是别人的东西，但也可以变成我们不会迷失掉的一种印证，其实佛自己可以从内心里面讲出各种的现象。
当海龙王请世尊去受供时，世尊带了很多的弟子下到龙宫去，经过海底的这些众生无量无边，漂亮的、丑陋的，有千万亿种，跟在后面的这些阿罗汉、菩萨，就请问世尊了：怎么龙宫里面这么热闹，有那么多众生、各个都不同？世尊就讲了：胡思乱想就造成各种不同类别的身，这是胡思乱想的身；所以修行喜欢胡思乱想、没有正知见，果报如果要出生做海底动物，可能就生得色彩斑斓、无奇不有。其实都是有因有果的，我们不懂，只有佛的智慧才知道。
得法身清净、报身圆满、化身无量之稀有境界，佛才能够得到稀有的境界，才能讲稀有的法，这里是讲修行境界的一种果报，所有的佛法是教你如何清净自性？自性清净以后法身就清净，法身是无形无相的，然后就有一个圆满的报身，不是我们这个肉体，是另外有一个形象的报身。在故宫博物院有一张佛像，是在世的释迦牟尼佛，看起来跟人类没有两样，但是背后报身佛的三十二种相，佛要让你看，会现出那种相，一看实在是太完美了，这是报身圆满，是住在报身土，是另外一个国土，名称为最胜光曜七宝庄严场，也是在四度空间一转就进去了。
我们很难去想象这些，道家也有这种能力，脚跨一个丁字步，就可以进入另一个空间，眼睛普通看不到鬼神、另类众生、或者是诸佛菩萨，你这么一转就可以进去了。我们心中心法也有一印，就是第四印，你修到双盘可以打坐二十小时、一直念咒，念满十万遍时，你的手向右举就可以看到众生，向左举可以看到圣人、诸佛菩萨，不必神通了，就用这个咒语、手印，放下就看不到。看到好的世界，真美丽！诸佛菩萨真庄严，看到众生断腿的、车祸的、没头、缺手的，如果你心不净会失心，失心就变成神经病，所以还是眼不见为净。
我们修佛法有一个好处，诸佛菩萨有制禁通，为你把关不让你去看到那些怖畏相，虽然心眼开了也看不到，能看到的就是佛、菩萨、护法神，很少看到那一类众生惨败相。有一些外道他们看到尽是那些众生，并不是真正的修佛法，修佛法有护法神守护，眼睛要发通就把你压下，不让你看到残缺众生的一面，不然很多自修的见此相会失心。
佛可以化身无量，证到清净程度不同，化身就有不同，三地菩萨有一个化身，三地菩萨心会发光，表示他心清净了，才有一个化身，这个化身就是有一个人想他，可以化一个应化身给他，他本尊不动，空无量、遍虚空不现一个身，你忆想祂、祂感应了，也无所觉，就化一个身给你。五地菩萨没有烦恼了，有三个化身，三个人同时忆想他，他有能力化三个应化身出去。而大菩萨都有千万亿化身，我们五十亿人口里同时有几亿的人忆想祂，祂就可以化几亿的化身出去，你忆想观世音菩萨，祂清净法身不动中就化一个应化身给你，这就是化身无量。
只有佛的境界才有这三身圆满具足，并得首楞严大定。首楞严大定与一般的世间禅定是不一样的，世间禅定是打坐入定以后，可以千万亿年都定在那里，首楞严大定是在行住坐卧之间，无论面对什么境界，人的层次或是进入另一个时空的层次，都可以坦荡荡的在定中，不被一切外境干扰，要有这个能力就是首楞严大定。首楞严大定的那些菩萨更是不得了，祂可以化身千万亿，然后要给这个人看，才会现给他看，如果不给某一个人看，他也就看不到，同样一个身要给谁看、不给谁看，在祂心里面就自然现起来，给看的就看的到，不给看的就看不到，《首楞严三昧经》可以去看一下，开头几页都是在讲这首楞严大定。
有个首楞严大定的典故，很多弟子打妄想：我要弄一个最好的狮子座请世尊入坐，大家都这样想，释迦牟尼佛就化无量无边的身，坐在每个人的狮子座上让他自己看到，每个人只见到佛坐在自己的狮子座上，看到别人的狮子座都是空的，大家皆如此，大家都欢喜，以为佛只来坐我的狮子座，其实是佛化了千万亿，每一座都去坐了，这种首楞严大定是在一切动中所产生的定，不是世间禅定的那种无所事事的入定，那种定是会退失的。佛法所修的定，是用智慧去产生定力、产生神变，那种力量不是一般的天神可以得到的。
以世间、出世间、出出世间而言，上面所讲的这些法，是最稀有的法，出出世间是最稀有的，出出世间里才有的法，也可以讲是菩萨法，空、有不二的修证圆满，再往上还有无量无边的神变，佛可以观一切佛剎土里面微尘数的世界，以及里面所有的有情、无情十二类众生的因缘果报，时空没有受限制，无始劫之前、之后的哪一点你出生做什么？祂都清清楚楚！
菩萨、阿罗汉没有这能力，天神更是没有，能够证到八万劫以内、能够观到一千大千世界以内，就很不错了，或者顶多观三千大千世界的一佛剎土，那就很不得了了！何况能够观到十方三世一切佛土，这种智慧只有佛才有的，祂所讲出来的是最稀有之法，当然是要证得这种境界的！学《金刚经》到最后有一生，哪一生不知道，当然能够成就如来果，所以因地菩萨是做了很多的善事，度众生、种善因，种了善因的因地最后就可以成就如来果。再上去是菩萨地、还有金刚如来十地，而因地的如来地也有，不是金刚觉以后马上就成如来果，还有十地要一地一地往上升，到最后像释迦牟尼佛这样才是真正的如来佛，而未来的如来佛是弥勒菩萨，已经是累劫修了无量无边，好几个阿僧祇劫了。
《金刚经》是觉行圆满之经典，是发菩提心善男子、善女人依据修持之经典，是菩萨摩诃萨成就如来菩提之经典，所以若是有《金刚经》经典所在之处，即是有佛在，如来法身具在(本体)、如来报身具在(经典)、如来化身具在(讲经、闻经大众)，所以精典所在之处，为如来所加被，为众善神所护持。不管此人是居士、凡夫，都应该像出家佛弟子一样受到尊重，不得有疏忽、怠慢之处。听经闻法者于此金刚道场，亦当要成就佛道，所以讲经说法者亦要尊重于闻经、听法者，如此互相尊重、恭敬，平等显示金刚经义。
《金刚经》是觉行圆满之经典，是发菩提心善男子、善女人依据修持之经典，是菩萨摩诃萨（大菩萨）要成就如来菩提之经典，善男子、善女人初发心、发菩提心要修善，持这《金刚经》，虽不能马上成佛，但是很快的可以修得空、有不二的境界，实相观的境界；大菩萨依《金刚经》来修，更容易过渡到成佛的阶段。若有《金刚经》经典所在之处，即是有佛在，如来法身具在(本体空)、如来报身具在(经典，虽然一部经典也代表如来报身)、如来化身具在(讲经、闻经大众，化成出家众、居士在讲经说法，化成闻经的善男子、善女人)，所以经典所在之处诸缘具足，为如来所加被，一定有如来佛在加持，为众善神所护持，不管此人是居士、凡夫，都应该像出家佛弟子一样受到尊重，无疏忽、怠慢之处；这是对听法者、一般人而言。
听经闻法者于此金刚道场，亦当要成就佛道，这是对讲经说法的这一方来讲。对听经闻法者，是为未来佛，也要互相尊重、恭敬，这是代表平等平等，也是显示《金刚经》经义。表面上是这么讲，我们要如实的扮演各人的角色，哪里有人在讲《金刚经》都要尊重他，讲得好不好都不要去批评他，小菩萨智慧是小，但有心要讲，只要不是把《金刚经》讲得太离谱，讲往外道、邪道的观念里去，那是在造业！所以讲经最好要多参照古僧大德，当然自己体悟是最好的，能够体悟了再来讲，参考他人外，自己再有一点正知正见，那就更能发挥，把《金刚经》讲得更完善。
或要讲《华严经》，光一个《华严经》的题目，就可以讲几年也讲不完，所以菩萨的智慧越多、融会贯通多了，衍生就多，讲的也越细。我们讲《金刚经》都是依讲义在讲，两年多了，《金刚经》还讲不到三分之一，希望待日后将它整理打印出来后，能把《金刚经》真正的精神发挥出来，这是一部不可思议的经典。读经典若是能够应用到心地法门上、修行上，这是法供养、也是理供养，这样你才能契入佛的心，心清净了，用《金刚经》的经义去断掉你的习气毛病，建立起无量的波罗蜜，顺逆、善恶不拘，对一切境界、一切法，都能观它是无所有、不可得，自在无碍，是无一法可得、无一法可执着，这样才能悟得阿耨多罗三藐三菩提。能够做到，佛的内心是最高兴的，这是最大的供养！香花、水果的供养主要是给护法神，对佛最大的供养是真正的去修你的心，证得以后去荷担阿耨多罗三藐三菩提，把所学、所知道的去讲解给人听，续佛慧命去度其它的人，是要这样去成就佛道，功德才是无量无边！
(2005.10.15
讲于法尔)