《安那般那守意经》
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佛门正法数息观(5)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
三、数息法成就十六种殊胜境界详解(续3)：
15.放弃躯命喘息自知：
色身依靠喘息而生，识神(阿赖耶识)执此五根，息才可以继。一口气不来，识神离躯体，是谓命尽，如何在命终时舍命，行者自知之。
第十五种殊胜放弃躯命喘息自知，色身依靠喘息而生，喘息就是呼吸，没有这一口气就完了，识神离躯体，识神就是阿赖耶识，如果离躯体就走了，是谓命尽，如何在命终舍命，你要学习怎么死亡。第一个就是平时修行，把妄想当真那就错了，要把妄想慢慢清净，死亡的时候才不会起妄想。一般人不修行，平时都胡思乱想，何况是在中阴身的时候，还是在妄想，有时怨亲债主来干扰你，在弥留状态常常有那个亲朋好友—阿珠、阿花的，都来要接他去，谁知道是真是假，你的姑妈、婆婆，父母在那儿都不知道，怎么会来接你走呢？
这些都是怨亲债主所幻化，不可以把此当真，如果能修到临终一心不乱，胡思乱想没有，幻相也没有，而是诸佛、菩萨化身中放光，你如果能投入那个光环，到它的光圈里面，就能往生佛净土。但平时不勤修，哪里有菩萨会来接你？就是真来接你，你也放不下万缘。
第二个是对世间这些亲戚朋友放得下，要走就要走得痛快。不要在那里迟疑，如果是因犯了五逆十大恶行的话，死亡时即到地狱去；修得天道的德行，死后羽化升天去了。还有的是留下来出生做人呢！做动物！若七七四十九天中阴都无处去，就出生为鬼神了。入何道轮回，就要看你的因缘。
死亡的时候中阴身现起，梵文叫「普特伽罗」，它是很敏感的，就像刚开悟人的心一样。一般人的潜意识被开发出来，七天内中阴身就起了，于七日后中阴身又亡。如果你还没有地方去投胎，或去出生，或去西方或投入菩萨的光环里，到七七四十九天就落入鬼道。若阳世人在四十九天内一直给往生者做佛事，就有善因缘。如果他平时不修，帮他做佛事也没有用，因他放不下万缘。所以平时自己要修，往生的时候有人念佛给他听，跟他开示，叫他不要起颠倒想，有人在旁边开示，念头、幻境、幻影起的时候都不要当真。
「西藏生死书」是郑振煌老师翻译的，写死亡临终时的情境。修禅也是在练习怎么死，我们要比一般人早点学习到死亡，早点体会死亡的情境。色身打开来，阿赖耶识开发出来了，如果此识神脱离了色身就会死亡，再回来执取此色身，色身就不会腐烂，人会活下来。如果修行没有体会这样一下，也就没有走到最后，我们说要突破四种魔境，五阴魔－色、受、想、行、识，烦恼魔、天魔，超越生死魔，如此你就能超越三界。
生死操纵在那里？不是控制在种子发芽，不是控制在阎罗王，所以能够控制生死魔，才能超越三界。这里讲如何在命终舍命，放下肉体，在喘息中体会一下。我们的肉体死亡后会败坏，末法时期，有的练气功、打坐，有的能活到八、九百岁像彭祖。打坐也好，练气功也好，是修佛法必须走的路，修身再修心，色身打开来的时候，就有放弃色身，舍弃躯命的现象会发生，此时行者自知之，你要体会一下。
修得好的，人家叫你办事，你还不能。如果气脉相通的话，识神出去做什么，有时还不知道，大部份是在梦中出去，有的在神智清醒的时候出去，有的可以白天出去；白天出去，功夫要练得很好，才可以见阳光，初基的人，白天不敢出去，像阴神，大白天是不敢见阳光的。每次大的道场做法会，要请那么多的鬼神来，另外还超渡、拔荐祖先等，做很多的功德。因缘俱足时，法会殊胜，会阴天或下大雨，你看本来那么好的天气，怎么忽然间天昏地暗，下起雨了呢？那是有个大道场在做法会，法会圆满结束，天就晴了！你也去体会一下。
那一个道场在做法会，你会有灵觉，去别的道场比较不觉得，若去佛光山道场，做起法会比较灵感，消灾、祈福或做各种功德，佛光山系列的道场可以多参加，因为它的排场非常庄严，而且参与的师父很多，唱诵能够感动天地、菩萨、佛。佛光山因为有很多人学习梵贝，人手够，唱诵佳，所以做的法会非常殊胜；而禅修的道场，实修比较多，所以比较不讲究唱诵、赞叹诸佛、菩萨这一套法会轨仪，不是很如法。20年前，我去佛光山受菩萨戒时，天气不错，最后法会诵经时，风云一直起，很多不可思议的感应。不知第几天，雨下个没完，当时还听到空中有声音在念止雨咒。
这一部份放弃躯命喘息自知，要用心去了解体会，你不懂，看了不知道在讲什么。行者放弃躯命或重新复活等，要在喘息之间去体会。若是能做到了，以后要舍命时，就驾轻就熟，像古僧大德说走就走，甚至于倒立走或坐着走，都是自在无碍的。
16.不放弃躯命喘息自知：
生死事已知，道业已成，空体寂灭已得，若此逃避，是谓自了汉，有违世尊再造之恩德，为继佛慧命、利益群生，当发菩提心，不放弃躯命，广作佛事，圆满菩提，行者自知之。
第十六不放弃躯命喘息自知：放弃躯命是身体也不要，性命也不要了，性命是阿赖耶识执不执取色身，在呼吸之间能突破色身，阿赖耶识不执着色身才自在，才不会受色身所束缚，这个你要体会。最后入灭的殊胜境界既然懂了，不应该放弃躯体与生命，真的走就应该像道家行者一样，打坐中就羽化了。
如果你常常跑那些高山丛林，有修行人在那儿入定，面目栩栩如生，衣服破破烂烂的，这是经过几朝代不知道，有的就是已入灭去了。风水好又不常有人去的高山地方，一定有人在修行，现在科学发达的时代，在人世间很少人会有大修行。像心密初祖大愚法师，现在还在终南山还没入灭，有人入禅定中看到大师在终南山，但也听美国有人见大愚法师已不住世的说法。
修佛法最重要是求心地的解脱，如果修得寿命很长，但不得解脱，就不是菩萨。外道也可以这样，功夫也是了得，但是要证到心的解脱，是没有那个知见。只有佛法才能教人证得解脱，到能够放弃躯命的时候，就要用佛法的观念，来转你的心，生死事已知，然后再能执取色身不去，就能用此色身利益群生。每个人对死亡的体会不太一样，有的人透过疾病死亡，或经某个重大车祸，神识已起，要离开或已离开，然后又回来，该死却不死，有很多这种经历的人，也能知死亡的情况。修行的人在打坐之间，呼吸禅定间去体会生死的事。
如果开悟的话，也是一样能去体会生死的事怎样，应该做的道业已成，空体寂灭已知，我们如是幻境的体、妄心的体本来寂灭，此空体面对一切因缘业报都能不动，一动就随因缘去流转，随缘去受生，你修证到对一切境如如不动，面对你的心，虚幻不实在境，不为它所动，你要了解这些。
到这境界，如果逃避、往生了，是谓自了汉，修了好久！好久！好不容易有一点境界，就走了，叫自了汉，有违背世尊再造之恩德，如果你修佛法，证得解脱，对释迦牟尼佛留下的经典，或释迦牟尼佛冥冥之中在加持你，你最大的感恩，就是去渡众生，感谢佛的再造之恩，留下来就要为续佛慧命而付出。慧命是世尊给的性命，或是世尊帮我们所开发出来的般若智慧，要用来利益群生。所以悟到空的时候，就要回凡度众生，这就是要发菩提心。
发菩提心的意思，是能够与凡夫在一起，用空无的修证来度化他们，利用解脱的心法来帮助别人。祖师大德说：「向上一路，千圣不传。」我们往下渡化众生，其实是向上求佛果。这中间谁来传无上佛法，不能用人来传，这是无上心法，是至高的境界，是世尊的心法。只要你精进，只要你修证不被一切妄境所迷惑，只要你心够清静，你就可以证法身。法身清净应缘能化，活菩萨能在接触众生之间，它有什么困难，心地中就能流露出什么法去应对，是灵通的心法？还是有为法？或是什么无为法？随不同的个案，你的心会去展现。心生起有为法时，会叫你念咒，看念什么咒、拜什么忏！若不用有为法，从心地之间流露出空性真如体，使众生得其法益。所以很多心法学得，都是接触众生而发起、学得，若众生他的福德够，一定要帮助他的话，心会启发流露自性心法，这是没有人可以教你的。达到这种境界以后，不放弃色身与性命作什么呢？当然是广作佛事。
所谓佛事，度化一切众生也是佛事，众生包括天神、鬼神、畜牲、人之类都是，所以度天神有天神法，度鬼神有鬼神法，度畜牲有畜牲法，度什么有什么法，很多！这个以后我们都要学的！无上心法以外，还有很多有为法，像入灭以后，怎么做才能来往其它的世界，这就是佛的境界。怎么还有其它世界，我们看不见，十方有三千大千世界，光我们这个小银河系就有很多世界，像南瞻部洲、北俱卢洲、东胜神洲、西牛货洲，在须弥山的四方都有人住的世界，只是他们的福报比较好，我们娑婆世界人的福报比较不好。
至此境界是「空有不二」。在悟得「空」时，人家怎么考都能无碍；若我跑到深山里去，无人考你，就认为心清无碍，这是不踏实的修证。如果是证得「空有不二」，我进到凡夫群里去，环境很复杂、很脏乱，我觉得蛮不错的，圆融的时候，众生与我一样，可以看得开，看得顺眼，这样才是真的突破，圆满菩提；否则只有证到「空」，没有证到「有」。到这里，整个佛法修行的过程才圆满，很多外道到这里，都迷失了，这中间有色、受、想、行、识五阴魔相，世间现起很多怪力乱神，都在这里迷失掉。不通过五阴所现的魔相，不能超越三界，打开色身后，心要证到解脱境界。
因此，若你说你有所得就是外道，所以《心经》讲：以无所得故，菩提萨埵。无所得，才能看到你的体性、自性、空性。自性对境不应，如果修得解脱道，就能真的解脱。解脱道不是嘴巴讲的，是要实际修证，以很多境界来讲，你能放得开，没有什么法，很简单对一切境来磨，不去抓它，证到有成就，就是证到空的境界，才能说是解脱。你觉得西方极乐世界很好，但我觉得处在娑婆世界也很自在，那你要不要到西方极乐世界去？悟道的人，不会想去西方极乐世界，在这里很好，可行菩萨道；众生个性虽顽劣，但我仍然觉得很好。悟道的人，没有说要去那里，下一世还是来做人，希望你还是我的徒弟。有些人，你就要鼓励他，因为他身心不好，智慧不够，根基不好，业障太重，这一生不能证到解脱，就要叫他多念佛，与阿弥陀佛结缘，死后求往生西方极乐世界，其它留下来的，都是要走菩萨道的。
学打坐如果没像前述的十六种殊胜走一趟，则没证到整个学佛的完整过程。只是卡到某一个过程，枯坐而已。
17.十六种殊胜境界结后语
修行到色阴魔相现，是有点要开悟的样子。在这里，就有神通异能，神通不能执着，一执着就没有办法走下去，你要的是解脱，神通只是善境界，不能当真一直走证到空，心里要了解一切法，心里要学习一切神通变化，但主要的是要了脱生死，才能证到「空有不二」，这样才是一条完整的路。再下来，诸法无常，本因缘而生，缘生法生，缘灭法灭，如是认知。
所思包括感知心通的一切念，修到这里，你说没有一切念，说不过去，但是所感知所想的，世间森罗万象，坐观成败，无非都是因缘果报，每一个人周围的亲戚、朋友、同修，都是随着因缘果报在现一切业，你很客观，超然的去面对这些。
如果你不超然的话，你天天都会发神经病。这个朋友非常好，她怎么样了，你就心慌意乱，你一乱，就没有解脱。坐观成败，反正，世间那个不是随着业，好好坏坏地活着？
如果他有因缘要修行，他就会有很多不可思议的助力，在困境中化解出来，所以证到这个境界的行者，想可以想，他不会烦恼，他不再厌恶心里所感知的，到这时候有两个心，有一个了了觉知，另一个妄想的心是来自内心，内心第七意识执着第八意识里的东西，妄想心起，来自于外缘，外缘是怨亲债主所现的一切念，这些你都可以清清楚楚的看着它，就能觉知有二个心，慢慢的证到空，就又变为一个心，这洁净的心，本来不清净，慢慢清净回到佛性本来，就清净了。
清净的心是觉知的心，觉知是清净，不清净已经没有，只留下一个觉知在，达到这境界时，就是「即心即佛」的境界。佛性清净，起心动念就是「法尔」的现象。也就是说，不起心动念则已，一起心动念是清净空体，应外境所感知的一切因缘法，所以这样是不是心通？这是佛性本来！
真心所显现的一切法是有修证者的境界，而妄想心、毛病的心、贪爱的心，怎么能讲是佛心呢？习气毛病都灭，不执着！它才会现！那这时候，心是真心所现，故说「即心即佛」。台湾开悟的人多不多？那个开悟？可以从看他的脸充满了气看出来，我72年左右曾经在十方禅林楼上看到一位大德，色身所现的种种是色阴魔相，因不关己事，也没与他交谈。住此魔境要超越，不然就卡死在这里，有些人开发出一些能力，以为很好，其实这些都是魔相。
《楞严经》讲你有这些现象是善境界，不要执着，一执着就要着魔了。这些要让它灭，所以当根灭时，对一切境不起神通异能的话，就会进入心灵的状态，这时就有觉知、心通了，心是无形无相，心可通、可知一切法，所以有的人以前看得到，现在看不到了，因为他已翻过山头，进入心的觉知历历，觉知很多事，如果放不开，那岂不糟糕？过去、未来都能觉知，那不成为烦恼吗？
这时候有觉的心还是要灭，觉知的心灭，空的心就生了，悟到空就能脱黏，就能证到解脱，不被一切境黏住，你有心通也好，眼、耳、鼻、舌、身、意，可以看到什么，放不开就很烦恼，这是没有悟到空，要学习到好事、坏事，我都无所谓，这样才有悟到空，悟空才有解脱的功夫。「空」，你一直执着下去，就变成「偏空」或是「顽空」。
因为佛性是「空有不二」的，这时候要把「空」也灭掉，即 「空」生起时，把「空」灭掉。这里的「空」，是绝对空掉一切法，那边的「灭」是相对的空一切法，简单的说就是有法无主，可以看、可以体会很多法，但不做它的主人，这才是「灭」的境界。然后不管怎样相对的空也灭掉，观世音菩萨说：生灭灭已，寂灭现前。这是最二句，观世音菩萨所说的偈语，生灭法已经走一趟了，该灭的都灭掉了，寂灭的佛性才现出来。前讲的六结使是生灭法，亦即动灭静生，静灭根生，根灭觉生，觉灭空生，空灭灭生，生灭灭已，寂灭现前。
寂静的体，面对一切能感知，可以感知，面对一切境却可以不黏，也不被它左右，这叫做相对的灭，那个境界是我们佛性的最高境界，寂灭现出来，整个过程就是讲生灭法，把它缩小演译过程。
生灭因缘，有因有缘，法的因缘是成、住、坏、空，一切法的因缘生起时，它是「成」了！「成」再然后是「住」，一切法是无常的，所以不可能永远住，是会坏，坏了就入空，空了以后有因缘就又成、又住、又坏、又空。因缘又灭了，然后因缘又起，一直下去，所以这个是生灭因缘。
佛大沙门说，沙门是和尚，世尊是大导师，可以从他所说的几句偈语，学到一切法都是从因缘而起，因缘灭了，法也灭了，所以你要学一切法无常，因为一切法是无常，一切法是短暂的有相，缘灭它就灭了，所以是生灭因缘。
你会体会的话，如果心不安详或病痛，你会鼓励你自己，因一切法是因缘生，病痛与苦难，好在它是生灭法、是无常，过一阵子它会过去，因为因缘不可能永远住，如果你欺侮人，欺侮了一百年，当然要还他，虐待或压迫一百年或很长，一般人都会觉得，其实时空里只是一时，还是很短的一点，何况是三、五天的痛苦，熬一下就过去了，这样来观一切法，你也能很坦然的面对一切法，故知世间一切法皆由因缘之聚散而有生灭，此谓因缘生或因缘起。
没有因缘而生的法，都是你的妄想，「因」者指引生「果」之直接内在原因，这「因」都在阿赖耶识里面，当然对方也是在阿赖耶识里面，因果都是指对象，不管你跟那个人结了恶缘、善缘，时间成熟的话，自然会有善报、恶报，所以主要还是内在的因，缘者指外来相助成「果」之外在原因。
「缘」简单讲就有时、空二个，如果复杂讲的话，一切事情由「因」变为「果」的，都是有一个「缘」。譬如说你现在撒一个种子，种子是因，你要让它发芽成果，这中间所有参与进去的都是助缘，这颗种子你要摆在那个地方，放在盆子里还不行，要一点水份，你浇一点水给它，还要有点温度，温度太低不够它发芽、催化，这中间多长，当然不是几秒钟就发芽，还要时间，除此之外还要阳光照射，有时还要加肥料。
所以，以人与人之间的因果来讲的话，还有直接、间接的缘，反正这个缘是很可怕的，当初你来法尔是一个人介绍一个人，慢慢延伸，所以有直接，也有间接，间接也是一个缘，很复杂！内在的因有的话，缘是接外在种种的让因相助而成为果，这些都是缘。
吾人欲辨因果，须了知因缘，有人看到「因」，但看不到「果」，有的人看到「果」却看不到「因」，有因果之间的缘不知道，你讲「因、果」要讲「因、缘、果报」，这样才讲的比较清楚，一般只讲因果，若仅知因，而惑于缘，则义有偏失，只知因，而不去了解中间缘的作用！即不明因果道理。
沟通小乘与大乘桥梁之一的经论《俱舍论》，举出因缘法则说明，它讲六因四缘，学术上在讲的，缘有四种缘，我们以实际的例子来讲比较清楚，如果比较仔细去讲，你好好去分析的话，会整理得更完美。
「能作因」：这因有它主动的能发挥功用的叫能作因，这因不是被动的等它发作，本身啪一下，有缘就发动，你心与某甲结缘主动想到他，会想到他的是能作因。
「俱有因」：这个因不是只有一个，有很多同时都要参与进去，和在一起才成就这个因，所以俱足很多因，面面俱到个个都有。
「相应因」：有因当然有种子与它相应示然，主动的能作因也是力量而已，相应才是推动事情的过程，相应也是因缘中的一种。
「遍行因」：遍是无所不在，无所不到，所以遍行，以意识心来讲的话，第六意识，它可以到地狱、可以到人间、可以到天上、色界四禅以上到无色界等，都离不开第六意识，它三界无所不在，全界走透透，遍行因它的行相就是如此。
再来讲有这个因，它什么时候成熟？那时候做到？就讲到「异熟因」，异是不同，”生的”是还没有缘的时候，若缘俱足了，当然成”熟”了。你有千万亿的因在阿赖耶识里面，那一天它成熟了，因缘果报就成了。因果本不是那么简单，你说你今生做好事，下一生一定出生做好人吗？不见得！临死那一念最重要，不同轮回的因就是异，那一个先成熟，就先受报，这就是异熟。
最明显的例子：以前有一个国王生前供养很多修行人，盖很多的寺庙，照道理讲死后他一定升天，但是他不修心，死亡来临，在弥留状态，他感觉有一只苍蝇在他周围嗡嗡叫，弥留状态不能打牠，心中就很气、很懊恼！瞋心一起马上受报，堕落成蛇类。所以临走的一念多重要！你看！国王做很多善事照道理可以升天，但是瞋心一起，就落到莽蛇身，瞋心重的会出生做蛇类。不是今生做什么好事，下一生就马上会报什么！
有的人一生中做了多少坏事，临走之时周围的人一直帮他念「阿弥陀佛」，他没有想他干过的坏事，现在想的是你念的「阿弥陀佛」！他不会堕落，他可能出生做人；其实平时不修，要去西方极乐世界是不可能的！死时靠人家帮你助念，你就能往生西方，那有那么便宜的事，自己又不修行、念佛，儿女孝顺，临终找人来助念，念得好，看你有没有颠例，没颠倒这样可能出生做人。
国王做了很多功德的「因」在不在？这「因」不会灭，那只是一个还没有成熟的因，那个因先成熟的就先受报，蛇身尽了，也许可以出生做人，或又可以升天等等，这叫做异熟因，所以把它拿来当异熟因的例子。
那个种子先成熟先受报，要清楚它怎么受报，系由于能作因，它本身就能够发起与一切缘相应的因，再来就是俱有因、相应因、同类因、遍行因等等，同类因是同一类在一起的时候劈哩啪啦！像同一班上课的同学也是互相会影响，你盖房子四只脚是同类搭起来才能盖一间房子，这些都是一个因缘。
要跟人家讲佛法的话，就是讲这些，你要记一记，禅宗不讲这些，它只从心地讲，它管你什么因，我只要管住这个心就好了，你不要与外境相应，有这个因、缘，不要与它相应，封住就行了，不会去轮回。故禅宗是直接了当，如如体性，面对缘能不动。如果你懂得太多，不会去用，有什么用？控制不了照样还是轮回去了。(待续)
(89 年 2 月 24 日 讲于法尔)