《安那般那守意经》
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佛门正法数息观(3)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
三、数息法成就十六种殊胜境界详解
(续1)：9.自知喘息欢心：
行者数息、随息得定，突破色身束缚，入心之觉受，因息止，定生故，心生欢喜(喜受)，行者自知之。诸法本幻有，何喜之有。
第九个殊胜，自知喘息欢心，为什么从呼吸之间，就产生心的高兴，这境界只有二禅的境界少光天、无量光天、光音天。在心地上在呼吸时可以感觉心的欢喜，自知喘息能够诱发喜的感受，打坐的三要素，第一是打坐的姿势--七支坐法，第二是数息法--安那般那数息法，如果数息得定，就会有此殊胜的现象。
数息法：「在一数一，在二数二，是为法行，正精进。」数息后你都能摄受你的念，你会觉得数一数二是多余的，不必数息了，只得改成随息。我的呼吸从鼻子到丹田，从丹田又回到鼻子，我的心随呼吸上上、下下，一口气吸满不用数一，一口气吐尽不用数二，这就是随息了。
再坐下去就有气感了，如果打坐没有气感，就修不了心了。有气的候时，经络一步一步的打开，最好能突破色身的束缚，法身真正活起来。法身能活起来，心就能出离了，那就有意生身。在《楞严经》讲意念一起，有一神我身
(法身)就出去了，这现象有时你没感觉，并不代表它没有在做事。第九自知喘息欢心，行者开始观呼吸、喘息，就会感觉快乐，即进入心的状态，行者数息、随息已得定后，喜心会起，这是入二禅之境。有喜就有忧，因当喜丧失后，会懊恼，何时再能见喜心。先修班上了几个礼拜了，可以控制你的粗心，不打妄想时，故数一数二已是多余的，所以这时候你要改变一个方法叫做随息法。第一阶段安那般那数息法，不要再控制粗心，呼吸已拉长，一口气吸满，一口气吐尽，这样在加长我们的呼吸，心已能够静止，息能够长的话，丹田就能成形。此时数一数二是累赘，不要再数了，心随息从鼻子到丹田，再从丹田到鼻子，安那般那随息时，不被一切外在境界所恼时，就是得到初步的定。
入心的觉受以后，因为息止，定生的缘故，所以心慢慢生起快乐的感觉。你去参加法会时，法会快结束时或中间就觉得法喜充满，法师常恭祝你法喜充满，愿你法喜充满；在修禅的人来讲，连法喜充满都不行，因为你执着善境界，所以有一天你觉得你的情绪一直高昂时要警觉，我在欢喜什么？应该保持一个平常心，我们常常在讲平常心，「常」是永恒，那一个法是永恒？没有！祇有一个空境
快乐会永远快乐吗？痛苦会永远痛苦吗？障碍会永远障碍吗？都不会！它们是无常，既然是无常就不是永恒，永恒只有一个空。我们的体性是空无，所以它是永恒，没有高低是平等的，没有那一下高潮、那一下低潮，从头到尾都很平坦，我们的佛性就是这样。
突破色身的束缚，身体限制我们的身体气脉，法身不能活起来，如果身体打开一点，宁可觉知我有好几个心，起码有个打妄想的心，还有个知道打妄想的心，后者才是真我的觉知心。进入心的觉受，对心来讲，色、受、想、行、识这五蕴中的受蕴，会忧愁、会高兴是属于心的。对身体会觉得痛就有痛苦，全身充满气时觉得很快乐，心的忧喜与身体苦乐的感觉这些都没有的话，就是所谓舍念清净，舍念清净是平等法，把痛苦与快乐看成是相等的话，那舍弃快乐与痛苦，把忧愁与快乐舍弃，所以忧喜苦乐都是我们心的一种觉受；圣人没有忧喜苦乐觉受，圣人只有一个舍念清净或证到一切法平等，不会说我不喜欢生病，我常常要身体健康，生病与健康对圣人来讲都是一样。
生病只是身体不正常，但我心里很舒服就好了，生病无所谓！要超越不正常的感受，你喜欢这样，不喜欢那样，把它转回来的话，你生病也生得很高兴，你也认为不痛苦；如果感冒就觉得很累，没精神就很灰色、很沮丧，那表示你的心还不清净。释迦牟尼佛也会生病，成佛怎么还会生病，成佛业来时还是要面对，所以不把它当成很痛苦，就是修行的成就，这是要磨练的。
所以你要保持一个平常心，虽然没有什么好高兴的，但是你内心就有一股很高昂的感觉一直出来，这时候你就要警觉，要平常心。二禅境界心就会生起欢喜心，不能自止的欢喜，所以心生欢喜，这是喜受，有喜受就有忧受，你先断掉忧愁才会有快乐。断掉喜感才能突破入三禅，若常把持喜受就不会进步，故修行只能觉知境界，不要保持一定的境界，不然就不会往前进步。待你到息止以后快进入四禅境界，就有一境性的禅修功夫。每一个界地都有它的现象，如果你不突破禅境所发生的现象，你就没有办法进步往前走，这样就是认识不清楚。所以在禅修的书本，尤其是经典常常讲的，到初禅境界有觉有观，二禅是喜俱禅，指心地生欢喜，三禅是乐俱禅，指身充满气故觉快乐，四禅入世间最高禅定，得去喜乐之舍受，入一境性中，对诸境不恼。
如果打坐时，说我很静止，那根本还没有进入修行的境界，打坐到一个念头起的时候，另一个真正的我可以看到，你念头起来了，你在想什么，最起码要有两个心。我们总共有八个心，眼、耳、鼻、舌、身识等不去管它，现在注重内心所起的念，不管第六识对外境的分别或第七识的妄想、思量，有第八识真心在看着它，这些以后要慢慢去接触、体会。眼、耳、鼻、舌、身这五识是对外境的认知，因为眼、耳、鼻、舌、身诸根要接触到外面的色、声、香、味、触，这些境界接触以后，再加上第六识来分别，所以我可以看到这是白板，看到这是笔，第六意识分别，才能起念认知看到的是什么。第七识是内心妄执的心，妄执识所储存的种子。
八识虽然是真心，但是今生所发生的种子，大大小小都储存在八识心田中，它可以照又可以储存种子，第七识执着八识一切种子所现的为真，所以一直在轮回。若身体对气是有感觉，但心在妄想时，什么都不知道，这样是还没入门的。
修到第九个殊胜就有欢喜的觉受，但要以平常心待之，因为从禅的修行来讲，诸法本幻有。你觉知的现象当然会欢喜，有时候看到什么心念也没有，什么影像也没有，却自然生起欢喜，法喜充满。我没看到什么，但是真心却看得到了，真心是超越时间和空间。诸佛、菩萨修证到的境界有四智，六祖所说的一首偈：妙观察智见非功
(第六识)，平等性智心无病(第七识)，大圆镜智性清净(第八识)，成所作智同圆镜(前五识)。上面说的是八识的功用，前五识是眼、耳、鼻、舌、身等五识，认知外尘境。第六识对外境透过眼、耳、鼻、舌、身五个根门头来分别，如果有分别心，一见就是执，看进去了，听进去了，那表示有执着。如果你看到一件事情摆不开、放不下，一定要讲，甚至于骂，那就是还有执着的心，有这种心就表示还没有办法去掉第六意识的分别心，也就没有妙观察智，因为你执着你所看到的、听到的、碰到的种种，因为你还有对外界迷糊。所以你要修到视而不见，听而不闻，嗅而不觉，尝而不知酸甜苦辣，你身体所接触到的柔、硬、坚、实都不会去分别。这样的话，你说都没感觉吗？不是！有感觉但我不去执着，见了没有它的作用，所以「见非功」是说所见即起不了其功用
---妙观察智。如果无所执着，无所见就有功，就产生妙观察智，你看到这个人的脸就能知不太正常，着了客邪，你看就知道。你执着外境太多，没有超越你的分别心，就没有妙观察智，妙观察智基本上不一定要有神通，天眼、天耳、神足、宿命通，有时候看不到人的心灵去。第一阶段修行要舍弃眼、耳、鼻、舌、身、意所面对的色、声、香、味、触的尘境，都能放弃，不起分别你就有妙观察智，你不必有什么神通，就有这个智慧。修佛法不是求什么神通，是要获得三身四智，佛法是在求法身清净，报身圆满，化身千百亿，能够证到法身清净，报身就圆满了，然后从法身清净空体化成千百亿化身，有人想你，你就化一个化身给他，常常在念佛（阿弥陀佛），就化一个阿弥陀佛给你，念观世音菩萨，牠就化一个观世音菩萨给你，那娑婆世界有千百亿人在念你，你就可化千百亿化身给他们，这是大菩萨或证到佛的境界就有这能力，你忆想他，他就会化一个化身给你，当然身是有为，化完了过一段时间就没有了。
四智中的平等性智，是指忧、喜、苦、乐一切法平等，这时候你就没有分别心了，不会分好人、坏人、佛教徒、非佛教徒、男的、女的在那儿分别，一切平等，这时心就没有病，你不喜欢快乐，不喜欢忧愁，对圣人讲忧愁、快乐两个都一样的，痛苦、快乐两个看起来没有分别，就好像禅七中熬了二小时，到最后都很痛，你能忍受这种痛，痛之后七天熬下来也没什么不快乐、不烦，这样也不错，所以心不会要好的，厌恶坏的，这样心就没什么毛病。
如果第六意识、第七意识破了妄执性了，你就有大圆镜智，大圆镜智就是第八意识真心的功能，跨越时间与空间，浩瀚无边，所有虚空都包含在内，大而全包容才是圆满！大而包括三千大千世界及众生，连众生都没遗漏，都包括在里面那才圆满。有此智这就不得了，连小虫、小毛虫，你都有智慧观察这一切的因缘果报，而且它们都现在心镜中，因这镜子无所不照，这是佛不可思议的境界，要证得自性清净，否则贪、瞋、痴、慢、疑等等毛病，怎能得大圆镜智。其实都是第六意识的妄执分别，第七意识的妄想执着盖住真心，这两个意识灭去妄执的话，你就能证到性清净，性清净就有感通，就能证到第八意识的大圆境智的真心。
现在没有能力知道众生的因缘果报，只对自己内心起的念头有感觉，内心起一个妄想、起一个烦恼，对一个人的见解或对一件事情的感受都清清楚楚，不受它的影响。如果它让你变成一种困扰、烦恼的话，那表示你习气毛病还有；若性清净的话，就不会受它左右。
为什么佛常常知道那个世界又发光了呢？那个世界的佛又在讲什么经？佛与佛之间都清清楚楚，释迦牟尼佛在说什么法，他方世界就派人来参见释迦牟尼佛，例如前来听闻《法华经》这个大法，共襄盛举，来聆听大法，因为他佛有大圆镜智，三千大千世界里的一切及众生都清清楚楚，所以没有时空的间隔。时间讲现在、过去、未来，你不管多久以前及以后怎么样，时间没有开始、没有终了，一切因缘，一切众生果报他都清清楚楚、明明了了。
最后一个是「成所作智同圆镜」，性清净的话，你的眼、耳、鼻、舌、身、意这些识会起神通变化，你想什么就会现什么，化身是从这边化出来的，刚开始起修时，此五识先不去接触外缘，现在性清净了，再利用这眼、耳、鼻、舌、身等五识，可以唤成自己的神通变化。故成所作智就是在讲神通变化，这是成佛以后，佛有那么多的神变，诸佛菩萨化身千万亿，这是八识性清净后，连带使前五识无染，清净间产生很多神通变化，所以修佛法是要修得三身四智。
现在第九殊胜是在定中产生欢喜心，虽然是好，但是你要把它看成诸法本幻有，不要被欢喜心迷惑你的自性。
10.自知喘息不欢心：行者数息、随息得定，入心之觉受，因内气入头部甚深部位，诱发根本烦恼起故，心生不欢喜(忧受)，行者自知之。惟知一切法均妄而不实，何烦恼之有。
第十个自知喘息不欢心，在数息得定后，进入心的状态，因内气入头部甚深部位时，会扫到阿赖耶识的种子，会诱发根本烦恼起。妄想念起，会想我以前打坐心好像很清净，没有妄想，现在为什么会起烦恼法？刚打坐时，心乱七八糟，坐不下去，后用数息法把它控制了。
有同学打电话问，我在翻内心阿赖耶识的种子，翻出很多旧帐来，翻了一阵子以为没有了，没想到过一阵子又抛出很多，更深、更多！好几世以前的种子都出来，本以为这样就没有了，但它还是一层一层的进去，所以没有认真去体会，以为禅修只有在身上，只在气上用功夫，忘记进入心的深深处，而且一直往下深进去的话，才能把一切法尘翻完。
现在你的气扫到阿赖耶识，因阿赖耶识
(八识)有很多的种子，它不会说好，不会说坏，不会烦恼，只是实实在在地存有种子。会有烦恼的都是第七意识认知它并妄执为真，好的就高兴，不好的就忧愁，内心控制不了，就一直出来，这样的话心能不忧愁？能不烦吗？所以心生不欢喜心。行者知道过程之间应该有这么一段，烦恼从那里起，是因为你的执着，习气没办法排除，心的烦恼起，生不欢心。你要用佛法去观，心的烦恼是从那里起的，你要看你的觉受也是不真实的，那还有什么可以烦恼呢？
你习气在，还有烦恼，如果有一个不如意的心或影相，你就以为真，那当然会烦恼，不痛快的时候，消极低沈的时候，不要被它影响你。很多人修到这境界，都会感觉周围之间的心都是同一个心，如果你没有烦恼，周围之间的众生有烦恼，你也得不到清净。如果你清净了，周围旁边的众生心不清净，你可以影响他，使他们也清净。虽他们不能完全清净，当下你以空无的心，可以使他们没有烦恼，让他们不起烦恼心。
在禅修之间去体会，大家的体性是同一个的，当然大家的心不同，体性是空性，但空性之间你会体会众生的烦恼。如果你能体会众生的烦恼，不能空掉，你还没证得解脱，还是会受影响，这是真的修佛禅的境界。你在打坐之间，都是修世间禅，在打坐之间也有感受到周围之间众生的心，这是第十种殊胜自知喘息不欢心。
11.自知内心妄念不实喘息自知：
行者内气，入头部甚深部位(禅宗谓黑漆桶)，引发诸多妄念，谓自心现妄想之相，经真心实相鉴照，均非实有，行者自知之。
第十一种殊胜是自知内心妄念不实喘息自知，现在已开始讲内心，喘息欢心，喘息不欢心，到这阶段才是真正进入心灵的状态。现在进一步突破时，就自知内心妄念不实喘息自知，把它放在喘息上，当然开始都是呼吸引起色身变化，色身变化才能进入心的修证，现在是真刀实枪面对内心的妄念在战斗。
第八意识种子法尘无量，然因你还看不清楚它，第七意识会去执着它，执着它就会现妄想，有时你只看到妄想的心，不知它从那里起，其实那是感知第八识的种子法尘。譬如昨天与某人吵架，事情已经过去了，但是吵架所说的话，一问一答，你骂我怎样，我回骂怎样，此等话语已经进到第八识心田去了，记得了。你放不开，因习气还在，习气还在种子不灭，种子随时会起现行，你愈挂碍它愈会现，现出来以后，对错的对话，第七识执着它，然后除了种子外，自己又现起妄想，这妄想包括伤心、生气，你还有什么心态，就会现什么样子，这些都是第七识的执着。我们常说修行要破第六意识对外境的执着，第六识摆平，就进入第七识妄执的修证，内心的执着要把它脱离掉。
以下说明：行者内气，入头部甚深部位，就是禅宗行者讲的黑漆桶。黑漆桶要把它打破，心眼还没开时是一片漆黑，外面有光，你看内在头盖骨，一片黑暗；如果心眼有开，那边也就有光明，也就真的心眼开。所以呼吸之间愈走愈深，引发诸多妄念，妄念来自于气扫到第八识的种子以后现起，第七意识去抓执它为真实而起妄想，引发诸多妄念，谓自心现妄想之相，这是《楞伽经》里面的文句。经文在说你上夜、下夜都很努力、认真地在修行的时候，到很好境的时候，你就会自心现妄想之相，注意那个自心，你不想它而自己起来的念，才是自心现妄想之相。
普通能用自己意念来分别的心是第六意识，心要想不想、身要动不动是第六意识在主控。八识规矩颂里头说：「动身发语独为最。」是在讲第六意识，身体要不要动，要不要讲话，都是由第六意识所控制，它主导心意最强，这不破灭的话，修不到内心去的，它随时在动，想！想！想！有一个心在告诉我们想，没有一个心它还会想，因为第六意识还没脱离的话，就会认是我在想。你慢慢了知本来真心的话，你知道那不是我在想，真心觉知现出来，才能观谁在起妄想。打坐时寂静无碍，念头现出来时，你就知道你在想，打坐要修到我有两个心，才是基础，不然你没有两个心，你第六意识在想，你与它同流合污只有一个心，这是一般人不学打坐、禅修，或禅修没有境界的现象。
阿赖耶识所储存的种子是很奇怪的，对于我们脑筋所储存的东西，进一步来说明，不是只有今生才储存。一、二年前在电视常看那位美国大师做催眠的表演，很多艺人被催眠后胡言乱语的。某个艺人被催眠后就站起来聒聒乱叫，旁边的人都听不懂他在讲什么话，但有点像印地安话，也就是他被催眠回到那世当印地安人，他所学的印地安语的种子都还在，被催到那一世，无形中就现出来，那声音好像是在战斗之间叫嚣的话，那老美有的听得懂，有的听不懂，这些影像你根本今生没看过。
12.内无所复思喘息自知：
行者内心自现妄念息而不生，末那意识审慎思量心不起，令内心脱黏内尘影事，无所复着，行者自知之。
第十二种殊胜是说：内无所复思喘息自知，内心现妄想相的妄念，像灰尘一样，这灰尘扬起来之后，飞走了，风吹走了，不吹走它也会落下来。第二个说法是说，本来我们第八识的种子，第七识执着它，才会执以为真，如果现在种子还在，不执着妄心，可以看到所现的一切境，不只有内心，可以看到十方虚空，看到外界，看到一切众生，看到佛性的真实，现在如果内心的妄念不实的认知突破了，内无所复思喘息自知，可住一境性的地步。
没事心不要乱想、攀缘，不随便攀缘就不会起妄想，攀缘的心强，就不能入无所复思的境界。修行人遇到一个人走过来，若你还会攀缘的话，就会看到这个人怎么样，虽只是错身而过，你就想这头发好长，眼睛很大，鼻子很漂亮，一直下来到脚，起了多少念头？也许一个没有开悟人的脑筋比较钝，才看到对方眉毛、鼻子，人已经走过去了；如果一个开悟的人，心很敏锐，看到心里边去，开悟的人只有心，这人是好人、是坏人，心地怎么样？若对方怀孕时，还可以知道肚子里的胎儿是男的或是女的。你那么会攀缘干什么？跟你没亲没故的，你起那么多念头干什么？
平时要修练住境不生心，不要随境界去起心动念，慢慢练！在禅修之间也这样，打破色身以后，要学习让心不随便乱动。如此即能在打坐中，内无所复思喘息自知，内心自现妄念，慢慢会安息下来。不复思想时，不是你攀缘的种子没有了，第八识永远不灭的，是第七识透过第六识，透过眼睛、鼻子，能听而不闻，视而不觉，且末那意识审慎思量的心也能不起。
内心妄念不实，当然就可以看破慢慢修，内无所复思喘息自知，阿赖耶识审慎思量的心不起，内心脱黏，以前内心所留下来的前尘影事，这些影像也好，念头也好，都是仓库里的尘垢，这件事有，但是已经过去了，过去的事还当真吗？
第七识修得很好，不再去执第八识的种子，心要脱黏，再现起什么心，我不被黏住。你说你以前跟谁吵架，吵很很厉害，打得要死，如果从内心再现起这个家伙，你可以坦荡荡去面对他，内心不去恨他、也不怨恨。贪、瞋、痴你都要灭，如果这样的话，内心的前尘影事所现的影相，不执着就脱黏了，不重复的去思考它，见归见，见无所复着，不会一次一次的去抓它，你不抓它，它不会一直冒。若你抓住它，刚刚想完放下，明天又扫到它，你又去抓住它，这样就没完没了。要练到它自起自灭，才能入内无所复思喘息自知。
现在生活之间，所现的境相你都还摆脱不开的话，别想要脱黏，看到这个人做这件事，内心不喜欢，就开骂说：「你怎么这么做？」对所接触的事相，还很执着的话，第六意识对外境，就透过眼、耳、鼻、舌、身等根，对外境还很执着不放，如此内心的境界就没办法去掉。所以为什么要先修第六意识，眼、耳、鼻、舌、身诸根面对色、声、香、味、触、法等这些尘境，都要把它们盖住、脱黏，脱黏以后才能进入修第七意识对八识种子的执着。所以内无所复思，就是能住境不生心，不会再抓境来想，就无所复思了。
在打坐禅修时，念头出来你觉知看着它、注意它，念头就不见了，你不注意它，念头又会冒出来。慢慢心清澄下来，就变成第十二种殊胜：「内无所复思喘息自知」。你经过第十一殊胜
--自知内心妄念不实喘息自知，再经过第十二个殊胜，看破它不烦恼，看破这些不随它转。本来第七意识末那是非常敏感的，练得能不去执着这些种子法尘，慢慢练到所有的妄想习气都应让它淡薄，若有法不当真，就能不去执这些妄念，就等于不动。(待续)