《楞伽经》- 修学圣道的次第
美国 法云寺禅学院院长 上妙下境 长老 开示
2001.04.21 讲于法尔禅修中心
法云寺 网址：http://home.kimo.com.tw/fayun82/
美国 法云寺禅学院院长 上妙下境 长老 开示
2001.04.21 讲于法尔禅修中心
目次：
| 一、引经立题 | 九、 大乘法空金刚慧 |
| 二、愿力为先趣圣道 | 十、 言说安立唯识现 |
| 三、恒学佛法无厌足 | 十一、假名无实毕竟空 |
| 四、采集业由执着起 | 十二、证无分别智解脱 |
| 五、众生执着感苦果 | 十三、逮得自在名为慧 |
| 六、罗汉分别花着身 | 十四、圣道依法不依人 |
| 七、诸法本性无分别 | 十五、抉择所修是圣道 |
| 八、无常为门入圣道 | 十六、教观并行道心坚 |
一、引经立题
《楞伽阿跋多罗宝经》卷三里有一个颂：
「采集业为识，不采集名智。
观察一切法，通达无所有。
逮得自在力，是则名为慧。」
(大正16,501a)
此颂共六句；第一句「采集业为识」说凡夫流转生死的次第。第二句「不采集名智」以后五句，说佛教徒修学圣道的次第。今天我要讲的题目，在这里已经表示出来----修学圣道的次第。
二、愿力为先趣圣道
不修学圣道的人，在世间上做种种事业，心里面也是有愿。什么愿呢？希望得到所欢喜的事情，也就是荣华富贵。「我希望好好读书，将来到社会上找一份好工作，而后能够得到荣华富贵」。先有这个愿，再去做这件事；后来可能成功，可能不成功，也可能成功与失败兼而有之。这可以用「愿、行、果」三个字来包括----由愿导行，由行而得果。社会上的人与事均不出这三个字。在我们汉文佛教中，流行最广的净土法门，也是以「信、愿、行」的愿为前导，无愿不行！不止是净土，佛教徒相信了佛法之后，无论学习那一个法门，都是以愿、行、果为轨律。一定要有一个虔诚、有力的意愿 ，以想得圣道的愿为先导！在家、出家的佛教徒在这里无差别！如果没有这个愿，那可能就不学习佛法；即使学习佛法，也可能不修行，因为没有得圣道的愿何须修行?！
但这个愿不是轻易能建立的﹗当然，你也可能一时听某位善知识的一段法语，心中欢喜就有了愿；但是，一时高兴而发的愿可能不坚固。应该一次又一次的思惟，作深入细微的观察，经过内心长时的酝酿，最后决定：「我想要做圣人 ！」。经过长时抉择观察而建立的愿，应该有前进的力量，不容易退转的。应如是发愿，而后再去用功修行。这里应包括佛法的学习，有的人先有愿而后学习；有的人先学习而后有愿。无论孰先孰后，总是由愿导行，由行得果。
三、恒学佛法无厌足
或在愿前，或在行前学习佛法，目的为掌握圣道次第，然后开始用功修行，可是修行的同时还是要不断的学习。从《阿含经》中看出，佛在世时，即使是大阿罗汉也还常在佛边听法、心无厌足。大阿罗汉已经是所作已办的无学位，为什么仍须听佛说法？因为他很多地方仍有所不知、有所不能故。在大乘佛法里面，大菩萨们也是要听佛说法。《大智度论》里提到，弥勒菩萨到了等觉菩萨那么高的境界，为什么还要听佛说法呢？龙树菩萨解释说：「等觉菩萨和佛的距离还是很远，尚有很多不足之处，所以他应该继续听佛说法。」如云：「闻诸法空，生大欢喜！」
所以，我们经过学习，通达了道次第以后，应该读诵一部与你修行法门相应的经论。譬如《金刚经》，前面说无我观，最后也是说无我观；前面一句「云何降伏其心」，后面也有一句「云何降伏其心」，前后好像无差别。但是你若读无着菩萨、天亲菩萨的《金刚般若经论》，就知道文虽相似，意义不同；一定要经过长时期的学习以后才能贯通，知道怎样依之修习止观。而修行一个时期后，内心可能突然疑惑：「我修的对不对？我这样止、这样观对不对？」会有这样的心情。但是若是能时时研读相应的经论，就能从佛菩萨的法语得到印证，即使有什么问题，也能从经论里找到解决的方法。
四、采集业由执着起
刚才所引《楞伽经》六句偈中，第一句是「采集业为识」。「采」就是拿过来，不是动手，而是用心；「集」是聚集。「业」是什么呢？微细的说，心一动就是业。内心有所思惟是业，说话、行动的时候，也是心在动，这都是业。
什么叫「采集」？「集」是一次又一次的；不只一次，而是多数的、不断的这样做。无论何事，心里有所取着、有所分别，作善、作恶都叫做「采集」。我们从无始劫来，直到现在都是如此，遇见什么事情，起心动念一分别就是采集，采集的同时还有执着。执着是通于一切惑业苦的；作善也执着、作恶也执着。就算是佛教徒，得无生法忍之前，拜佛也执着，读经也执着；不管什么事情都有执着心。但是拜佛、读经的执着中有清净的反动力，谓之逆流，违反生死，而趋向涅盘！虽然有此力量，仍有执着。
「采集业」者，采集即是业，或者业由采集而有，专指世间流转生死的动力而言。「采集业」者为谁？即是「识」；或者业为因，识是果报主。我们欲界人、天的分别心叫识，色、无色界天人内心的分别也叫做识。这些识没有智慧，都是普遍执着；人间的人是执着，天上的神也是执着，一切众生皆同，此是约人说。现在说「采集业为识」约法说亦即是执着，实在就是心与无明相应之义。有无明而无智慧，这个识处处执着，表现出来的行动就有力量令你于生死中流转、难以解脱。
在《摄大乘论》中曾提及一事：譬如江河里的水，我们人看见是水，但是饿鬼看见的不是水，而是猛火，所以一直受饥虚之苦。为什么我们人看见是水，而饿鬼见是猛火呢？此中有二义。一、行缘识：若如是补特伽罗此生之前，有良心广作利益安乐众生的善事，今世业熟得果，随福业识见是清水。若彼饿鬼前世造了很多的罪业，则随罪业识，见水非水、而是猛火。二 、无明缘识：人见的水、鬼见的火，皆非真实，如梦中的境界一样。然因无明之故，执为真实是水、真实是火，受其苦乐之报。若能学习佛法、成就真慧，则能无着于水火，冲破无明的蒙蔽、业果的束缚，见第一义、得大解脱 。
五、众生执着感苦果
我们在学习佛法时，口头常说「不能解脱」这句话；细心思惟，才能知道「不能解脱」的相貌。凡夫的心也有明了性、是灵敏的；就算是一条蛇，它的心也是明明了了，只是那个身体令它苦恼而不快乐，但却不能因为不高兴就不要了，继续要困在那里！直到那个业结束，果报才能结束，不然则无法解脱。虽然人的智慧、福报大一点，天气冷，室内有暖气；天气热，室内有冷气，生活满意一点。仍然是安乐时少，苦恼时多。苦恼的果报是由业力招感的；业力是由我们的执着心发动出来的，得果报后就把你困住、不能解脱。假设你现在修学圣道，得了色界四禅、又能修得神通，就可以发动神通到欲界天和帝释天王见面、到色界天与大梵天王见面，也可以到兜率内院拜见弥勒菩萨。虽然得了神通，短时间内可以到另一个世界一行，但不能久住，因为我们的身体卑劣，受不了那样的大福德境界。这是卑劣的果报系缚你，你不可以转变的。
假设我们修学圣道到了菩萨第八地，弃舍肉身、得法性身，就没有这个问题了。法性身能遍入一切世界、无有障碍，到什么地方都可以，于一切境界中自在无碍，成就那样的大自在境界才叫做解脱。凡夫就不行﹗不要说其它的果报世界我们不相应，即使在人的世界里，若到别的国家，他给你三个月的签证，到期你就得离开。这个身体实在有很多很多的问题，应生厌离心；对佛菩萨的大自在境界，应生希求心、勤修圣道。
六、罗汉分别花着身
前天讲《惟摩诘所说经》＜观众生品＞中天女散花这一段，文殊师利菩萨和惟摩诘居士说法时，天女心生欢喜散花供养。法会大众有大菩萨，也有阿罗汉；花落下时，至大菩萨身上，就慢慢落到地面。至阿罗汉，就着在身上而不落。受八关斋戒的在家居士都是不着香花鬘，何况阿罗汉是大比丘？﹗现在花着身上，是不如法的，所以急着叫它们掉下来。若是我们可能要用手拨一拨，但有神通的阿罗汉，只要摄心入定，用神通把花拨掉即可，但现在虽用神通也不能！天女知道这件事，就问：「为什么要去花？去花干什么呢？」舍利弗尊者说：「此花不如法，是以去之。」因花着身不如法，所以要把花拨掉。天女又说：「是花无所分别，仁者自生分别想耳。」
执着的相貌各式各样﹗我们看见一切的境界，心里都有执着。看见这个很丑陋，就执着这个很丑陋；看见这个很美丽，就执着这个很美丽。其实不是这么回事，只是你内心的分别，不是那件事本身有美、有丑。是义云何？
七、诸法本性无分别
我再引用《摄大乘论本．增上慧学》后面四句偈作解：
「应知一切法，本性无分别。
所分别无故，无分别智无。」
(T31, 366c)
《摄大乘论》为唯识法门的要典，说明唯识深妙的胜义。佛学院里常把它当课本，多数在高级班讲授，一般结缘式的法会很少讲这部论。「应知一切法，本性无分别」可以作二义解释；第一义。「一切法」即因缘生法。因缘和合，这个法现前了，就是现在；因缘未和合、未现前时叫做「本」。如是言之，以前的情况叫做「本性」。「应知一切法」是现在的因缘生法；「本性无分别」是在诸法未生以前，那个时候的情况无分别。举例言之，因缘所生法已经发生以后，或是一朵花，或是一棵树，我们可以分别是莲花、是菊花，是青、黄、赤、白各种颜色，或是松树、柏树‥‥等等；或说这个人是男人、是女人，是胖是瘦，是读书人、不是读书人，作各式各样的分别。而这些分别在本性的时候是无所有的，故云「无分别」。
禅宗有一个公案：慧可禅师，禅宗学者的记录说他断臂供养达摩禅师，但是道宣律师的《续高僧传》上说慧可禅师在深山树林里住时，被土匪砍掉臂膀的。这两种说法哪一个可以相信呢？我以为道宣律师是持戒的人，他说的话可以相信。断臂以后，心里不安，就请问达摩禅师安心之道。达摩禅师说：「将心来与汝安！」你把心拿来我帮你安心。慧可良久乃说：「觅心不可得。」达摩禅师说：「与汝安心竟。」 (《碧岩录》卷十，大正48，219b)这段文颇有道理；但是须有定慧胜德的人始得。《金刚经》说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」为什么不可得？「应知一切法，本性无分别。」时时执着虚妄分别，心才会不安。观达所取、能取本性寂灭，心无所住，心则安矣。
如此言之，因缘生法本性无分别，则因缘生法现在前时应有分别？若能寻思因缘生法自性是空，则现在有分别时，即无分别。若复观察因缘生法终归无常败坏之时，还有所分别乎？我们没有学习般若法门、没得圣道的人，其心常是执着。前面说到＜观众生品＞中，天女跟舍利弗尊者辩论：「是花无所分别，仁者自生分别想耳！」这句话是天女呵斥舍利弗尊者也有分别心。但是阿罗汉还有分别心吗？这是一个问题。
八、无常为门入圣道
舍利弗尊者是听佛宣说《阿含经》的，而《阿含经》乃以无常为入道之门，依之修学而得阿罗汉果。佛在这里没有说「应知一切法，本性无分别。」这是大乘佛法的深义，《阿含经》尚未论及此义。《阿含经》所说的「无常」，即是「有」这件事，但这件事是无常的，有生、住、异、灭的变化，没有说这件事是「自性空」，故阿罗汉犹有分别。但是无常义还是很深的；没有深入的学习、深入的观察，还是不容易明白。譬如：我昨天看你是这样子，今天看你，你还是老样子﹗所以，我才能认识你，变化太大的话，就不认识了。其实人是剎那、剎那都在变化的；不要说明天或者明年才变，一剎那间就不同了。于此中远离常见、断见，此其一。其二，从无常义的变化，进一步通达无我义而见圣谛。此则是以「无常为门」而得圣道的次第。
九、大乘法空金刚慧
唯识的经论说小乘佛教学者只能断除人我执，不能断法执；如果进一步能学习《般若经》、《解深密经》、《楞伽经》等大乘经典，通达一切法的真实相，才能悟入「一切法本性无分别」的胜义。由于舍利弗尊者是学习《阿含经》而得圣道，未能了知一切法毕竟空之深义，所以天花落到身上，他就有点相似的厌恶心，认为花之着身不合戒法，所以要去掉。此时，其心有法和非法、持戒和破戒的对立分别；心里这么思惟分别的时候，就感觉不对，所以要去掉它。
「花着身」，在大乘佛法来说，就是你心有所著；心里有所执着，花即着身而不落。如果像大菩萨那样心无所著，花就从他身上掉落于地了。「去花」，不是去掉眼见的花，而是要去掉内心的执着。但是这些阿罗汉现神通要去掉花，没有反省内心尚有分别，所以花才着身而不能去。若能除掉内心的分别，花自然就掉落了。所以天女说：「是花无所分别，仁者自生分别想耳！」此正是声闻学者的法执。我们凡夫的习惯，是依表面上虚妄的形象在分别，不能观察一切法的本性，故有执着。若是我们能通达「本性无分别」，修习止观破除执着，就没有分别了。
《金刚经》说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」则是要吾人学习无为法，然后如是修止观，才能破除内心的分别。你不学习无为法，老是在世俗谛上执着分别? 这是好的、这是坏的；这是可爱的、这是可憎的‥‥各式各样的分别。则远离无为法，不得解脱；即使修禅得到非非想定，也还是生死凡夫。
佛法重视定、也重视慧的﹗《金刚经》特别注重智慧：「是故须菩提﹗诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」这正是现证无为的真智﹗没有智慧不得解脱，但是智慧要假借定的帮助，散乱心中的智慧没有力量。然而，若没有智慧而只是定，也不能断烦恼。禅定中的「般若」，是通达无为法的胜慧，有胜堪能断除一切烦恼，所以叫做「金刚般若」。
十、「言说安立」唯识现
现在说第二义。《解深密经》说：一切因缘所生法可分二类：一是「自相安立」，一是「言说安立」。
「自相安立」者，此事本身有形相、有体性，是自相有。
「言说安立」者，是说这件事自相空，必须名言诠示，才知道有这回事。譬如：房子内坐了很多人，里面没有龙在飞；但我说有条龙在房子里面飞，你随顺如是语而作忆想，则「有龙在飞」之事，就叫做「言说安立」。
「言说」，就是我们的说话，是以一切的文字、名句组成的。譬如：「如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园….。」这是名句文字。又如「山不在高，有仙则灵；水不在深，有龙则灵」这也是名句文字。我们会说话就是因为有名句文字的关系，所以善于说话的人是读书人。譬如小孩子初开始学说话，母亲告诉他「1、2、3、4、5‥‥」「妈妈、爸爸‥‥」各式各样的名句。他名句学多了，连接起来就会说话了。所以名句和言说有紧密关系，没有名句就不会说话；我们内心的思惟分别也要有名句为增上缘才能现起。
《瑜伽师地论》云：「名为先故想，想为先故说。」「名为先故想」：要先有各式各样的名句，我们心里面才能思想。「想为先故说」：要先有内心的思想，我们才能够说话。可知「名、想、说」互相有连带关系；离开了想不会说话，而没有名句，内心也不能思想。故知「言说安立」也就是「名句安立」；「名句安立」也就是你内心的思想安立。所以唯识的经论说「一切法唯心所现」，也就是「一切法名言安立」，两者意义相同。
现在说「一切法名言安立」，就是你有名言，心里面会想，就有这些事。这和「自相安立一切法」有关系，但不是同一回事。「自相安立一切法」是离言的，不须名言显示，那件事自相有。譬如说房子在这里，我说不说话、心里想不想，都有这房子，那就叫做「自相安立」。反之，若藉名言诠示，而后出现这件事，那就叫做「名言安立」。
如说，我现在想念我的母亲，母亲的面貌、身相都会显现出来，心里不想就没这回事，可见所想的影像是无自性的，这就是「名言安立」。但是母亲本身的体相，是他自己的业力所成，对名言安立而言，即名为「自相安立」。又如说修不净观，内心忆想种种不净，这是「名言安立」，你不忆想则无种种不净的相貌。又如静坐的时候感觉身体很大，但是睁开眼睛一看，身体还是一样，并没有变大。变大只是自己的虚妄分别，所分别的事离能分别即无体相、自相空，是名「名言安立」。《解深密经》说：「我说识所缘唯识所现」即是此义。那件事的体相因思惟而显现，不能离开思惟而独立，故名自性空、或自相空。但有虚妄分别，无所分别的义(事)，所谓唯识无义。
「名言安立的一切法」本身既无体性，为什么我感觉是有呢？因为如是如是想，如是如是现故﹗你这样想，就这样显现；显现出来的那件事本身无体性，这是思想的特异功能。其实社会上很多事情，都是在「言说安立」上做分别，而不是「自相安立」。譬如有人来对你说：「某某人说你的坏话，造了很多的谣言破坏你的名誉！」你听了以后就很忿怒。你的忿怒根据什么而来？就是根据第三者免费宣传的那几句话而来。没听到那些话之前，你心里会有这些感觉吗？《显扬圣教论．成空品》云：「由唯依名起义执故！」（T31，557c）名是能诠，义是所诠，名能诠义。吾人闻名之时，因名思义，于义执为实有，因之而有虚妄分别，爱憎繁兴、多诸苦恼。不知观察所诠之义，因名而有、无自然性。若名所诠之义，有实自性，未闻名时，亦应觉知才对。云何无名之时，未能觉悟耶？故《显扬圣教论．成空品》又云：「若义自体如名有者，未得名前，此觉于义应先已有。」（同前）故知名所诠义，自性空寂；名言虽是有，义实是无！无义故名言亦不能自存；无名言故，心无分别。若能通达名义本空，无分别智现前，岂非圣人乎？谈到这里，可以作一结论：名言安立的一切法是自性空的，然有作用，令你心动。
佛为我们说了很多的法门经典?《华严经》、《法华经》，《般若经》，四念处、四正勤、五根、五力、七菩提分、八圣道、六波罗蜜、十二因缘、苦集灭道，这是真如、这是涅盘‥‥，这些都是名言安立。若是没有这些名言时，也就不会有这些修学圣道的事情。
《金刚经》云：「须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提﹗说法者无法可说，是名说法。」佛证悟诸法实相，观一切法都是假名安立，是毕竟空寂的。你若认为佛真实有所说，有名有义，那就是说佛同于凡夫有执着了，这不是诽谤佛了？如此，「应知一切法，本性无分别」者，则彼「名言安立的一切法」的本性，实在没有如名言所分别的这些事；换言之，就是你心一动就是假的，都是空无所有的，没有真实体性。你若能常常这样观察思惟，就能得到大智慧。所以佛陀还是为众生说法了。
十一、假名无实毕竟空
再引用《摄大乘论》话来解释此义：
「名事互为客，其性应寻思。
于二亦当推，唯量及唯假。
实智观无义，唯有分别三。
彼无故此无，是即入三性。」
( T31, 353b )
此二颂文义长于前文，故略为解释。
「名事互为客」：名如前所说是能诠显的；事，也就是义，是名所诠显的。「客」表示它不是真实的，来了还会走，也就是空的意思。「名事互为客」者：因为有这件事才安立很多的名，名则是自性空，不是自性有；也因为有名，才显示有这件事，事则是自性空。无名之时，名所示事不能自立，故云：「非离彼能诠，智于所诠转。」名与事乃相依相待而有的。譬如说这个地方发生了一件事，记者写一篇文章介绍发表；其它地区的人看了这篇文章，才知道某某地方发生什么事。记者若是不写那篇文章作介绍，别的地方则不知道有这件事；反之，因为若没有那件事，也就没有这篇文章的名了。因名而有事，事本身是无所有的，即是自性空；因事而有名，名本身也是不真实的，也是自性空。即使是佛为我们说法时，种种名相也是假安立的，不是真实有那件事。如说：「得阿耨多罗三藐三菩提﹗」你读这句话，就得阿耨多罗三藐三菩提了吗？这只是一句空话，不是真获得了！要经过长时期努力用功修行，得到根本无分别智及后得智圆满后，阿耨多罗三藐三菩提才能成就，那是属于「自相安立」的范畴了。又如说火、说饭，这只是火、饭的假名字，并非口内真实有火、有饭。名与事(义)都不是真实的。
「其性应寻思」：名与事的体性，要在禅定中思惟，故云「寻思」。禅定中思惟和散乱心的思惟不一样﹗禅定有力量，能令你的智慧深入观察；没禅定时的思惟分别，如风中之烛没有照明的力量。但若有禅定而不思惟也不行﹗不思惟则难解其义。所以就算得到了色界四禅或无色界的四空定，成就了高深禅定，但若缺少般若波罗蜜的智慧，依旧是个生死凡夫。吾人要尊重佛陀的智慧，依据佛陀的法语去思惟观察，才有力量见第一义谛。若是你不依圣言量，自己坐在那里冥想，是不行的！
「于二亦当推」：「二」就是一切法的自性和差别。如说「色」法，则以变碍为性；心法的「识」，则以了别为性，这就叫做「自性」，与《中论》的「自性」含义不同。而色法有色法的作用，和其它的法不同，这就是「差别」。譬如同样是房子，这个房子是这样，那个房子又是另一个样子。又虽然通名为人，但是人与人不一样，有各式各样的差别。
「唯量及为假」：「量」就是分别；「假」是不真实。要知道彼二事都是自心的分别，没有真实体性。譬如做梦时，梦到有人请吃饭、或者被狗咬‥‥，梦里一切都像真的，但醒了以后才知道无如许事。我们现在也都在无明大梦里，执着真实有种种境界。但是为什么你做这个梦，而我却做那个梦？因为这个梦是行缘识?也就是业力所成就的，所以人人不同。有人跑到天上做梦，有人在人间做梦，有的则落到三恶道做梦。要是觉悟了，这些梦都是虚妄的，皆是毕竟空寂的。所以「于二亦当推，唯量及唯假」：就是要你深入去思惟，认知一切法都是自心的分别而已，本性是毕竟空的。
「实智观无义」：通达名言安立的一切法毕竟空的智慧，名实智。用如是慧观察一切名所诠显的义，都是空无所有的。前文的寻思是推求意，这里的实智是决定无疑之意。「唯有分别三」：所诠显的义无所有，只有三种虚妄分别?名分别、自性分别、差别分别。
「彼无故此无」者：彼所诠显的义既无，此能诠显之分别亦无。何以故？若有所分别义，可有能缘分别，由义无所有故，当知分别亦无。「是即入三性」者：观见名事互为客故，即是悟入遍计所执性。观见义之自性、差别皆无所有，唯有名、自性、差别，即是悟入依他起性。亦不观见此分别故，即是悟入圆成实性。如是名为悟入三性。
综前所述，「应知一切法，本性无分别」这句话，以二义释之：一、「缘起的一切法」本性空无分别；二、「言说安立的一切法」本性空无分别。本性为什么无分别？「所分别无故﹗」我们所分别的境界，如是显现、不如是有，皆是自性空的。
十二、证无分别智解脱
「所分别无故，无分别智无」：「所分别无故」这件事不管你修行不修行，从本以来都是无自性的。你不修行，所分别是无，你修行，所分别也是无。这里有一个问题：既然不修行所分别也是无，为什么我不能得解脱呢？譬如说：我们感觉痛苦，痛苦是所分别，「所分别无故」，痛苦即无痛苦，我们应从痛苦中解脱出来，不感觉痛苦，为什么我们未能解脱呢？「无分别智无﹗」因为你没有无分别智，老是分别执着有，所以就不能解脱。若于诸法无分别理，智证现前，现见诸法无分别性，即得解脱。
有一回我从美国回到香港，在住处的后山上看见一个人；他在那里好像和人打架一样，嘴巴又叫又骂，拳打脚踢的。那不是神经病吗？！一个人在那里叫骂、打架；他自己认为面前有人和他对打、对骂。我们正常的人也是这么回事﹗「所分别无故﹗」所有的境界，全是自己虚妄分别而已。但这个道理一定要读经论才能明白，再经过修止观，于禅定中专精思惟，而后方能大梦初醒。一旦醒来，一切的问题都解决了。
然而还有一个问题，就是业力尚未结束，境界还是会现前。得阿罗汉者，身体一样有老病死；但是这样的人心里有圣道，不为彼世俗谛的因缘生法所系缚，而能移入第一义谛中。他能不为假名所惑，所以世俗谛的这些苦恼境界不能苦恼他。
如前所述，圣人觉悟一切法毕竟空，而凡夫所分别的境界也是毕竟空。那么为什么圣人得解脱，我们没得解脱呢？「无分别智无﹗」因为我们没有「无分别智」?观一切分别都是空的智慧，老是虚妄分别、执着是有，所以不得解脱。从这里看出一件事：得圣道的解脱其实不难﹗因为烦恼缚着我们、令我们苦恼的事情实在是自性空的。只要你能够得到智慧，通达是无，问题就解决了。
十三、逮得自在名为慧
前面说「采集业为识，不采集名智。」如何能不采集呢？「观察一切法，通达无所有。」你要作如是观，如是思惟。初开始没有得定，也可以如是思惟观察；但同时要修奢摩他的止，逐渐从欲界定到未到地定，从未到地定到色界的初禅、二禅、三禅、四禅。有止也有观才行！
这回在台中县太平乡佛恩寺集会坐禅，有三个人已得未到地定。真是希有！虽然未到地定并不是很深的定，但是你想得到也不容易。得未到地定有什么好处呢？第一、烦恼少，纵有烦恼也是轻微，正念一提起来烦恼就没有了。不像我们没得定的人，有了烦恼要经过很久的时间才能停下来。第二、有轻安乐。第三、它很容易进一步达到初禅的境界。第四、可以得圣道、成为圣人。在未到地定中修四念处，可以得初果、二果、三果、四果阿罗汉，可以得无生法忍，有这种功德。
我们很多人欢喜学习《菩提道次第略论》、《菩提道次第广论》。《略论》上宗喀巴大师说了一句话：「现时代的佛教徒得未到地定的人很少！何况初禅！」大师是明朝时代的人，这句话应是指西藏佛教徒说的，或者也包括汉地佛教徒。而今天竟有三位行者得未到地定地，不是很希有吗？！我们读圆瑛老法师的《楞严经讲记》，可知这位老法师也曾得未到地定。如果问：为什么会得未到地定？原因有二：一是前生有栽培。二是今生肯努力。什么叫做肯努力？就是对世间尘劳之事能放下。得定是须要时间的；你必须放下，才有时间静坐，才会有成就，不然不行。
「观察一切法，通达无所有」：观诸法空的智慧必须在奢摩他中，散乱心没有力量﹗因为有禅定摄持，智慧的力量才大，就真能通达无所有，也就是明了一切法本性无分别。我们因为执着有而生出种种烦恼；若能观察无所有，心中成就无所得的智慧，一切动乱的境界只是分别、只是名言而已，都不是真实的。因此，一切的爱见烦恼皆灭，是名「不采集」。
「逮得自在力」：若你常常如是地修习止观，就会逐渐进步；止有进步，观也有进步。什么时候知道自己进步了呢？「得自在力！」别人赞叹你，你不以为喜；别人诽谤你，你也不以为忧；别人挖你墙角，你也不介意。毁誉不动、得失无心，而生悲愍。这就表示你的止观有力量，即名「逮得自在力」。
自在力有两种：第一种是接近圣道，还不是圣人。此时因为能够调伏烦恼，也有自在力。另一种是得无生法忍后，此时得真实的自在力。「是则名为慧」这时候不叫做「智」，而名之为「慧」，即是心与般若相应义。
「采集」和「不采集」是相反的﹗「采集业为识」是凡夫流转生死的相貌；心里有所取着，即是凡夫境界。反之若不取着，就是「不采集为智」的圣人境界了。这要得到无分别智后，才能不取着﹗不是口头说说，也不是学习经论、能为人讲了，就叫做不取着。
十四、圣道依法不依人
有一件事我们应该知道﹗佛在世时佛教徒，善根深厚，具足福德智慧圣道资粮。现时代没有佛、没有圣人，只有佛法留存于世而已，佛教徒多诸苦恼。有什么苦恼呢？佛法的思想混乱﹗你说一套、我说一套，谁说的对呢？初学习的佛教徒没有择法眼，就无法辨别。佛在世时思想统一，大家都信佛所说而无疑问；然后依佛所说法门用功修行而得圣道。
没有修学圣道，就不能得圣道。但是我们初学者怎么知道我学习的法门是圣道呢？是可以解脱生死的呢？这个问题很重要！如果你的师父是阿罗汉，是得无生法忍的菩萨，你不需要学习很多的佛法，他是过来人，顶多三十分钟、最多一个钟头，告诉你一个修学圣道的法门，然后你依之修行，有问题随时可以请问师父，师父也可以随时教导你。但是现在你知道谁是圣人？你非得自己深入学习佛法不可﹗《瑜伽师地论》上说：「依法不依人﹗」不依就是不相信。譬如某个人有大威德境界，很多人都恭敬、尊重他，赞叹他是大善知识，但他说的一定是正法吗？不一定！有些人是存心欺诈；有些不是，但是他说的法门不对，他自己也不知道，就这样为人讲说。说这个人有神通，也是靠不住！
从经论上看凡夫也可以有神通的。我曾经讲过印度外道的大师父，劝徒弟跟牛学、狗学、鸡学。为何如此？因为他有神通，在禅定里看见牛死了升天，心想：「哦！牛的行为能升天。」就叫徒弟跟牛学。徒弟因为师父有禅定、神通，认为他说的一定是对，是可以信的，所以他们就持牛戒、狗戒、鸡戒。我们从经论上知道这件事，不然也不明白他们为什么要持牛戒、狗戒、鸡戒。我们中国佛教里也有同样的情形，以为这个人有大威德、有神通，他说的就可信。其实不然﹗佛法是「依法不依人」，这也包括有神通的人在内。所以我们想要修学圣道，一定要注意这件事﹗《瑜伽师地论》说补特伽罗(众生)有欺诈性，所以不可相信﹗唯有法是可信的。
十五、抉择所修是圣道
如何知道所修的法门是圣道，是能解脱生死的呢？我可以说出两个理由：这法门是佛说的，那就是圣道。现实上有一种情形，就是有的人自己公开写了一部经：「如是我闻，一时佛在‥‥。」。你看这和佛经一样也是「如是我闻」，这部经是佛说的吗？他说他就是佛，你怎么辨别呢？所以我们末法时代的佛教徒肉眼如盲，学习佛法真是难﹗但是原则上佛说的可信。就我们中国佛教来说，印度翻译过来的经论，古代的大德造有众经的目录，说明这部经是什么时代、是谁翻译的。我们从这里多少会知道一点：譬如说《华严经》、《法华经》、《惟摩诘所说经》、《金刚经》不是伪造的，没有人怀疑。但有些经在佛教史上看，存有种种疑点，这就是有问题。若这些经在佛教史上没有人说闲话，也就可信。这是一个理由。
第二个理由，就是你要知道染污的生死流转，和涅盘寂静的清净缘起是相反的。如刚才说「采集业为识，不采集名智。」不采集是圣道，它和采集是相反的。其中般若的智慧非常重要﹗它能背离生死、除断烦恼，而向于涅盘。如果你修行的法门不能与生死缘起相反，这个法门有问题。这样说我们学习佛法想要修行，对于为什么有生死要注意，而修学圣道为什么能断生死也要明白。你所学的法门究竟是不是圣道，要确认无疑，你才能不徒劳，不然的话你可能白辛苦了。
十六、教观并行道心坚
我们汉文佛教中，净土法门流传的非常普遍，很多的大德都弘扬净土法门。当然，念阿弥陀佛是稳当的，能往生到阿弥陀佛国非常好﹗但是你若不学习经论，对于佛法的认识不够，对世间法的认识也不够，你的信心能坚固吗？若不能坚固，遇见异因缘，能不退转吗？﹗所以我们要学习佛法﹗
但是佛法也不是容易学的﹗刚才说「名事互为客，其性应寻思，于二亦当推，唯量及唯假，实智观无义，唯有分别三，彼无故此无，是即入三性。」这样的教义，一般人能懂吗？要学习若干时节以后，你才能通达。如果现在虽然不懂，仍不放弃继续学习，同时也修止观，可以帮助你去理解。理解力逐渐增长，终究有一天你能明白。若听不懂就放弃了，那就永远也不能懂了。
这里只是引用《楞伽经》的六句颂略加解释修学次第。如果你愿意修学圣道，这六句颂是不够的，还要广读经论，并努力修学止观，这样才有希望成就圣道。如果不愿意学习经论，只有念阿弥陀佛、求生净土了，那也是殊胜法门！幸有此殊胜法门！